| Каменка. Церковь Софии, Премудрости Божией в Стратилатовке. /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: Софии, Премудрости Божией , Рождества Пресвятой Богородицы , Андрея Стратилата Архитектурный стиль: Классицизм Год постройки:Между 1812 и 1832. Год утраты:Не установлен. Адрес: Украина, Харьковская область, Изюмский район, с. Каменка Координаты: 49.122129, 37.29433 (приблизительно) Реальное положение объекта на местности может отличаться от указанного на 100-200 метров, а в отдельных случаях и больше. Если вам известны более точные координаты объекта - пожалуйста, сообщите нам. Построена по образцу собора Вознесения Господня в Софии (1782-1788, арх. Ч. Камерон) и по инициативе его первого настоятеля Андрея Самборского. Подробнее см.: А.В. Чекмарёв. Влияние царскосельской Софии на архитектуру усадебных церквей //МАРХИ. Наука, образование и экспериментальное проектирование. Тезисы докладов международной научно-практической конференции профессорско-преподавательского состава, молодых ученых и студентов. 8-12 апреля 2013 г. Москва, МАРХИ, 2013. С. 133-135. Карта и ближайшие объекты Стратилатовка – на берегах речки Камянки и вблизи Донца, на дороге из Изюма в Славянск. Первый храм в Камянке, в честь Рождества Пресвятой Богородицы, построен был в 1746 году полковым есаулом (впоследствии Изюмским полковником) Федором Краснокутским. Второй деревянный храм построен в 1784 году старанием священника Григория Гринькова. Ныне существующий каменный храм построен в 1832 году дочерью придворного протоиерея Андрея Афанасьевича Самборского и племянником полковником Иваном Васильевичем Малиновским. Храм сей один из самых примечательных как по красоте постройки и богатству украшений, так по историческим памятникам. В нём три престола: главный – во имя Софии Премудрости Божией. Здесь иконы Софии Премудрости Божией и Богоматери, Благовещения и Евангелистов на Царских вратах, Архангелов Гавриила и Михаила – работы знаменитого художника Венецианова. В южном приделе, в честь Рождества Пресвятой Богородицы, местные иконы на медных досках Василия юродивого и Мученицы Софии, южные и северные двери – медные, с изображением Праведника Симеона и Пророка Моисея, - все четыре писаны знаменитым Венециановым. |
| Остаётся после сего признать, что в Мстиславовом Евангелии под 4 ноября значится вторичное, неизвестное нам, освящение св. Софии Киевской, бывшее по случаю какого-либо обновления сего храма, совершенное митрополитом Ефремом, современником великого князя Изяслава Ярославича, преемником митрополита Илариона. в обяснение предположения о вторичном освящении Киевской Софии можно указать на также двукратное освящение Десятинной церкви в Киеве, из коих одно было в 996 году при создателе ея св. князе Владимире, а другое в 1039 году при сыне его, великом князе Ярославе Владимировиче 5 . Принявши последнее предположение, нужно согласиться с киевским иерархическим каталогом и с митрополитом Сильвестром Коссовым, которое освящение св. Софии, при великом князе Ярославе бывшее, приписывают современнику его, митрополиту Феопемпту. Как означено на своде арки св. Софии. 4. С каким назначением построена и какое иерархическое значенье имела св. Софияв Киеве? В летописи Нестора по Ипат. Списку читаем: „заложи церковь св. Софья, премудрость Божью, митрополью». Митрополит Евгений понимал это место летописи в том смысле, будто великий князь Ярослав построили два здания: храм св. Софии и митрополичий дом или монастырь. Другой описатель Софийского собора, протоиерей И. Скворцов под митрополией в сем месте также разумел нечто отдельное от храма св. Софии, именно жилище митрополита 6 (стр. 5), предполагая, что и самое сражение с Печенегами происходило не на месте храма св. Софии, а там, где в последствии построена митрополия русская, или митрополичий дом. Необходимо потому решить, что в древности называлось митрополиею. Для разрешения этого вопроса обратимся к значению слова „епископия», аналогичного с словом митрополия и нередко встречающегося в исторических актах и в канонах православной церкви. Епископия не была монастырем, ибо в прав. 12 и 18 всел. 7 собора, и в прав. 7-м двукратнаго собора, епископия отличается от монастыря; в последнем правиле, даже под угрозой епитемии, воспрещается епископу устроять для себя монастырь. „Видим, говорится в этом правиле, многие епископии в упадке и в опасности совершенного запустения от того, что представители оных требуемое оными попечение обращают на созидание монастырей и, истощая епископии и ухищряя присвоение доходов, стараются о приращении монастырей. Того ради св. Собор определил: да не будет позволено никому из епископов созидати особенного для себя монастыря к разорению своея епископии. Аще же кто обрящется дерзающий на сие, таковый да подвергнется приличной епитемии, и его новое построение да причислится к епископии, Как ея собственность. Ибо ничто, вкравшееся вопреки закону и порядку, не может восхищати себе преимущества дел, произведённых согласно с канонами». |
| Афанасий и другие премудрость толкуют еще о церкви 34 . Еще св. Игнатий Богоносец и многие западные разумеют под именем премудрости Божию Матерь 35 . В Киеве, Новгороде и по другим местам России толкуется икона Св. Софии также о Божией Матери. Для решения сего разногласия нужно было бы знать, как изображали первые основатели Константинопольской Софийской церкви лицо Софии, премудрости Божией, или в какой день совершали храмовое празднование сему святому лицу. Но Византийские историки ничего не упоминают о сем, а вероятно у греков и не было сего изображения. Ибо 82 правилом шестого Вселенского Собора запрещено было изображать Сына Божия под символическими видами, а храмовыми их праздниками были больше дни освящения церкви. В России доныне находятся пять Соборных храмов во имя Св. Софии: 1) Киевский, созданный Ярославом. 4) Новогородский, тамошним удельным князем Владимиром Ярославичем в 1045 году вместо деревянного, до того еще времени там бывшего, созданного первым тамошним епископом Иоакимом и сгоревшего потом в 1045; а по другим известиям уже в 1049 г. 3) Вологодский, царем Иваном Васильевичем 1568 г. 4) Тобольский митрополитом Киприаном в начале XVII столетия. 5) в уездном Санкт-Петербургском городе София, созданный в 1787 г. Есть еще в Москве приходская Софийская церковь при бывшем Пушечном дворе, строенная патриархом Никоном . Во всех сих церквах не единообразно празднуются храмовые дни и изображаются храмовые иконы. В Киеве храмовый праздник Святой Софии совершается 8 сентября со службой Рождеству Богородицы. В Великом Новгороде, Вологде, Тобольске, Софии и Москве 15 августа особой службой, сочиненной в честь Святой Софии, вместе со службой Успению Богородицы. Вообще в России двояким образом на иконах изображается лицо Св. Софии, одним по образу в Киевском Соборе, а другим в Новогородском находящемуся. Храмовая икона Святой Софии в Киеве представляет под сенью на седми столпах стоящую Божию Матерь на серповидной луне, лежащей на облаке, и под облаком амвон с шестью ступенями. |
| Космологический аспект Софии меняется постепенно уже в «Свете Невечернем». По–прежнему еще «тварь есть всеединство», т. е. понятие всеединства все еще имеет смысл чисто космологический (что и законно), но тут же проступают и новые мотивы. «Тайна мира, — пишет Булгаков, — в женственности… зарождение мира есть действие всей Св. Троицы, в каждой из Ее Ипостасей простирающееся на восприемлющее Существо, вечную женственность, которая через это становится началом мира». И она есть «четвертая ипостась» . Мы дальше коснемся мотивов, в силу которых Булгаков именует здесь Софию, как Вечную Женственность и материнское лоно бытия «четвертой ипостасью», а пока проследим развитие космологического аспекта Софии у Булгакова. «Что же есть эта Вечная Женственность, — спрашивает он — в своей метафизической сущности? Тварь ли? Нет, не тварь. Занимая место между Богом и миром, София пребывает между бытием и сверхбытием… София, хотя не есть Абсолютное или Бог, но имеет то, что имеет, непосредственно от Бога, т. е. абсолютным образом». «Не будучи сама вечностью, она всем обладает вечным образом… Она свободна от времени, возвышается над ним, но самой ей не принадлежит Вечность. Ей принадлежит положительное всеединство» . Но мир в одно и то же время и есть София, но и отличается от нее, не есть София»; София собственно есть «мир идей, т. е. идеальная основа мира» . «София по отношению ко множественности мира есть организм идей, в котором содержатся идейные семена всех вещей» — в ней «корень их бытия» . Этот «мир идей», идеальное «все», актуально содержащееся в Софии, существует для тварного мира не только, как его основа, но и как норма, предельные задания, аристотелевская энтелехия» . «Мир есть ничто, засемененное идеями, становящееся Софией… Есть (отдельно? — В.З.) предвечная божественная София («третье бытие», как мы говорили выше. — В.З.), а мир, как София, есть с тан о в ящаяс я София». Уже в этих словах есть расплывчатость — понятие Софии, оставаясь понятием космологическим, раздваивается — частью София еще в пределах мира, частью уже вне его. Но дальше мы узнаем, что «акт творения мира осуществляется созданием в Софии двух центров» — «неба и земли»: это и создает различение Софии божественной и Софии космической (=«Земли» ). Углубляя это различение — до того, что мы имеем уже фактически не одно, а два понятия Софии, — Булгаков строит интересное учение о «телесности», проводя различие между «материей» и «телом». Булгаков выдвигает понятие «духовной телесности», — материя для него есть «не субстанция тела», как думают материалисты. — а только его «качество» — «сила, делающая тело плотью ». «Духовная телесность не связана ни временем, ни пространством и вприменении к ней «противоставление духа и тела, спиритуализма и материализма теряет всякий смысл»: «Эта антитеза выражает собой не изначальную сущность тела, но лишь его модальность, определенное состояние телесности». |
| Итак, строя храм Софии в Киеве, Ярослав " строил " русскую митрополию, русскую самостоятельную церковь. Называя вновь строящийся храм тем же именем, что и главный храм Греческой Церкви, Ярослав претендовал на равенство Русской Церкви Греческой. Самые размеры и великолепие убранства Софии становились прямыми " натуралистическими " свидетельствами силы и могущества Русской Церкви, ее прав на самостоятельное существование. Отсюда ясно, какое важное политическое значение имело построение Киевской Софии русской " митрополии " , а вслед за ней и Софии Новгородской. Торжественное монументальное зодчество времени Ярослава, четкая делимость архитектурного целого, общая жизнерадостность внутреннего убранства, обилие света, продуманная система изобразительных композиций, тесно увязанных с общими архитектурными формами, все это было живым, материальным воплощением идей эпохи, широких и дальновидных надежд лучших людей того времени на блестящее будущее русского народа. Отождествление Русской Церкви с храмом Софии Киевской вело к обязательному подчинению всей архитектуры вновь отстраивавшегося храма патрональной святыни Русской земли идее независимости русского народа, идее равноправности русского народа народу греческому. Вот почему, исходя в своем патриотическом " Слове " из самой системы росписей Софийского собора, изображавших всемирную историю в ее средневековом истолковании как историю Ветхого и Нового заветов, Иларион вооружал свою проповедь чрезвычайно сильными для средневекового сознания аргументами. Он начинает проповедь с темы росписей Софии не только для придания своей речи наглядности, иллюстрируя ее имеющимися тут же изображениями, а, прежде всего, для убеждения слушателей теми реальными, материальными, " каменными " аргументами, которые имели особенное значение для склонного не только к отвлеченности, но и к " натурализму " средневекового мышления. Кроме того, Иларион вводил тем самым традиционную тематику мозаичных и фресковых изображений Киевской Софии в общую идеологию своей эпохи, заставляя служить изобразительное искусство Софии на пользу Руси и русскому государству. |
| Алтарей было не 17, как ныне, а три: главный Софии–премудрости Божией в самом большем, среднем полукружии и два боковых – с правой стороны во имя св. Архистратига Михаила, который считался покровителем св. Софии Цареградской, и с левой стороны – св. Великомученика Георгия, имя которого насил создатель храма великий князь Ярослав. Между главным алтарём и Георгиевским был придел жертвенника, остающийся с такими назначением доныне, а между главными и Архангельскими алтарём – придел диаконника, обращённый в последствии времени в алтарь во имя св. Иоакима и Анны. Полагали некоторые (м. Евгений и А. Муравьев), что в киевской Софии, по примеру Цареградской, был один только престол. Но справедливо заметил Ив. М. Скворцов, что в XI веке могло быть и иначе, чем в YI веке. Притом из путешествия новгородского архиепископа Антония узнаем, что в конце XII века и в св. Константинопольской, кроме великого алтаря, были ещё два малые алтари: св. апостола Петра и другой, под которыми погребена благочестивая жена Анна, уступившая свой дом под постройку св. Софии. По нашими летописям известно, что в северо-западном углу великой церкви Печерскаго монастыря в XII еще веке был устроен придельный алтарь во имя св. Иоанна Предтечи. В Новгородской Софии также в XII веке, около 1180 года, становятся известными придел Рождества Пресвятым Богородицы, придел святого Иоакима и Анны, обновленный в 16-м веке. В грамоте новгородского князя Всеволода, около 1135 года данной Новгородской Предтечевской церкви, упоминается о приделе в ней во имя св. Захария на полатях (Дополнение к историческими актами, т. 1-й, А 3-й). По сим соображениям и имея в виду пять древних полукружий на восточной стене нашей Софии, мы полагаем, что кроме главного алтаря премудрости Божией и двух при нём диаконников, в ней были также первоначально ещё два придельные алтари: во имя св. Георгия, которого имя носили храмоздатель, и св. архангела Михаила, считавшегося охранителем святой Софии с принятием предположения о существовании Михайловского и Георгиевского приделов ещё в Х-м веке при первоначальном устройстве храма, становятся понятными как назначение 4-го и 5-го полукружий, так и фрески этих приделов, изображающее в Михайловском приделе–св. Михаила, низвержение ими сатаны и проч., а в Георгиевском приделе страдания св. Георгия и царицы Александры. |
| По образцу иконы Софии-премудрости Божией, находившейся в Новгороде, писаны иконы Софии, находящиеся в соборах Вологодском и уездного города Софии в Троицкой Сергиевской Лавре и во многих приходских церквах Архангельской и Вятской Епархий, с некоторыми, впрочем, прикрасами и отменами, как сказано в описании Киево-Софийского собора. Наконец, что всего важнее, икона Софии-премудрости Божией признается Чудотворною. И она, действительно, такова. В 1542 году 1-го августа, в день прибытия в Новгород на Софийскую кафедру архиепископа Феодосия, от сей иконы совершилось чудо, о котором в Новгородской III летописи сказано так: «и в то время премудрость Божия простила жену, очима была больна». О давнишнем благоговении к иконе Софии-премудрости Божией, как Чудотворной, свидетельствуют, между прочим, слова летописи в 1519 году: «Князь великий Василий Иванович, едучи в Москву велел устроить в Новгороде свечу неугасимую пред Софиею-премудростию Божиею, день и нощь, по старине, как было прежде». Икона Софии-премудрости Божией находится в главном приделе Софийского собора на втором месте по правую сторону царских врат за местной иконою Спасителя. Здесь же сия икона помещается первою, как такая, от которой собор получил свое название. На иконе сей прежде была риза из серебряных листов вызолоченная, – устроенная в царствование Петра Великого, митрополитом Иовом, с которой серебро употреблено на сделание новой ризы. Ныне на ней риза серебряная, вызолоченная 84 пробы, весу в ней 3 пуда 11 фун. 60 золотников, по надписи: Риза сия строением начата при митрополите Серафиме, окончена при митрополите Антонии 1843 г. августа в 15 день, на сумму Новгородского Архиерейского дома. Икона Софии-премудрости Божией с приделанными к ней каймами и нижней приставкой в вышину 3 арш. 5 ¼ верш., а в ширину 2 арш. 2 ½ верш. На каймах сребропозлащенной ризы иконы, и, вероятно, на каймах самой иконы с четырех сторон изображены праотцы, пророки и Апостолы. На нижней приставке (в ¼ арш.) к иконе и ризе её вычеканены: тропарь и кондак Софии-премудрости Божией. |
| Из многих страниц, отмеченных Марией Вениаминовной, обращают внимание мысли, посвященные теме Вечного Покоя, дарования блаженства – бессмертия, по учению Церкви. Идея Вечной Памяти как осуществление спасения и достижение Вечного Покоя была особенно близка ей в последние годы жизни – годы тяжелых утрат, неизбывной скорби и жажды утешения, когда бессчетно играла она на похоронах, прощаясь с отшедшими – родными и близкими. 229 «И отрет Бог всякую слезу с очей его, 230 и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» ( Откр. 21 ), – отмечает она на полях книги цитируемое Флоренским свидетельство Откровения. Человек и художник слились в ее личности в нераздельное целое. И тем притягательнее было для нее чтение Письма десятого, где Флоренский раскрывает церковное понимание идеи Софии – Премудрости Божией. 231 «София есть Красота», – определяет Флоренский один из аспектов Софии. «В отношении к твари София есть Ангел-Хранитель твари, Идеальная личность мира » (С. 326) и «идеальная личность человека, как Ангел-Хранитель его, т.е. как образ Божий в человеке» (С. 329). Она глубоко воспринимает почитание Богоматери как «Носительницы Софии» (С. 356). «В Богородице сочетается сила Софийная, т.е. ангельская, и человеческое смирение – «Божие к смертным благоволение» и «смертных к Богу дерзновение " » (С. 358), – пишет Флоренский. В иконографии Богоматери и названиях ее икон находит выражение идея связи двух миров – горнего и дольнего – через «Носительницу Софии», именуемую Одигитрией (Путеводительницей). Познавая этот аспект Софии, Мария Вениаминовна особо выделяет именования Божией Матери как Источника Чистоты и Целомудрия. «Она – Неопалимая Купина, объятая пламенем Духа Святого, живое предварительное явление Духа на землю, ти п пневматофании » (С. 355). Мария Вениаминовна подчеркивает и обобщающие тезисы заключительного раздела, значительные приведением к единству трех главных аспектов Софии и указанием на «тройственную жизнь веры, надежды и любви» как откровение Софии в подвиге самопреодоления (С. 391). Выделены ею также разделы, раскрывающие космическую символику иконы Благовещения и символику голубого и синего цвета, рассматриваемых применительно к учению о Софии. Приведенные фрагменты приоткрывают ее внутренний мир, свидетельствуют о духовном опыте, приобретаемом при чтении Теодицеи, о претворении в жизненном и творческом подвиге идей Флоренского, одухотворенных благодатью его священства. Когда в 1967 году в «Ученых записках» Тартуского университета появилась статья П.А. Флоренского «Обратная перспектива», М.В. Юдина нашла в ней «глубочайшие, вернейшие мысли, ценные для всякого созерцающего музыканта». 232 |
| У нас оно началось с храма, с священной жизни; простодушные послы князя Владимира предуказали всю судьбу русского христианства. Они были введены во храм, как в некий Божественный мир, бесконечно отличный от того мира, который они знали. Это ощущение нового бытия и иного мира превосходно выражено в летописной передаче слов Владимировых послов: «Не вемы, на небе ли есмы или на земли: несть бо на земли такого вида, ни красоты такия; токмо то вемы, яко онъде Бог с человеки пребывает... мы убо не можем забыти красоты тоя.» Послам Владимировым была не доказана, а как бы показана ноуменальная сторона бытия: они не признали, а увидали мир Божественного бытия. В этом смысле, в обращении западных народов больше действовала Божественная сила Логоса, в обращении русских – сила Софии, Премудрости Божией. Если существо Софии есть истинная тварь, Богопромысленная, чистая, святая, всецело вмещенная в памяти Божией и через то освященная 4 , то Софийский храм, посвященный Премудрости, приоткрыл пред искавшими правой веры послами русского князя этот мир горний, показав им край этого мира, утвержденный и вечно приоткрываемый в богослужении. Мы, русские, к крещению были подвигнуты не Божественною логикой, неотступно призвавшей наш всенародный разум к новому и высшему разумению, но Божественное действие, богослужение, обращенное одинаково и к разуму, и к чувству, и к воле, обратило нас к действию же – крещению: к Церкви были приведены Церковью , к пребыванию в св. Софии, как Церкви, пребыванием в Церкви – в Царьградской Софии. Одним из любимых памятников древнерусской письменности является «Сказание о св. Софии Цареградской» 5 ; оно дошло до нас во многих списках, древнейшим из которых является список XIV в. В византийской литературу цикл «сказаний» о создании св. Софии сложился еще в IX в., т.-е. через три века после построения Юстинианова храма, а в X в., эти сказания перешли и в славянскую письменность. Создание Софии – по смыслу «сказания» – есть осуществление Божественного промысла. Константин Великий , основав город и поручив его покровительству Богоматери, воздвиг три храма: в честь Премудрости – ‘Η γα Σοφια, Мира – ‘Η γα Ερνη и Силы – ‘Η γα Δναμις; христианское сознание впоследствии восприняло их, как храмы св. |
| София - средоточие всей жизни древнего Новгорода, как в княжеский, так и в вечевой период его существования. Здесь хранили казну, принимали послов, избирали архиепископа. Избрание владыки, составлявшее особую привилегию республиканского Новгорода, происходило, как правило, через жребий, но иногда в нём принимало участие и вече. Такая практика продержалась до покорения Новгорода Москвой, великим князем Иваном III. При постройке Святая София имела несколько другой вид, чем теперь. Стены, сложенные из булыжника, известняка и плинфы, не были оштукатурены и имели розоватый цвет благодаря скреплявшей камни цемянке - раствору извести с прибавлением толчёного кирпича. Побелку наружной поверхности стен произвели лишь при епископе Нифонте (сер XII в), при нём же кровлю и купола Святой Софии покрыли свинцом. И в дальнейшем все новгородские владыки стремились по мере сил поучаствовать в благоукрашении Софийского собора, понимая, что тем самым останутся в памяти новгородцев. Всё лучшее, что создавалось в Новгороде и привозилось из других земель, шло на украшение Софийского собора. " Дому Святой Софии " принадлежали обширейшие владения во всех новгородских " уделах " . Он имел земли на Волхове, Ильмене, Северной Двине, в верховьях Волги, на Шелони и Мсте. Несметные сокровища скапливались " у святей Софии на полатех " . Начало упадка Софии Новгородской как богатейшего землевладельца и держателя огромной казны связано с утратой Новгородом самостоятельности и его полным покорением и переходом под руку московского великого князя, произошедшим в 1471-1477 годах. Вот тогда-то Новгород лишился вечевого колокола, многие бояре голов, а Софийский собор - казны и значительной части угодий. По некоторым данным, из Софии вывезли тогда триста возов золота, серебра, мехов, драгоценных каменьев, утвари и тканей. Казна, впрочем, впоследствии была возвращена, и новый расцвет Святой Софии связан с архиепископством святителя Макария - в будущем митрополита Московского. Свт. Макарий богато украсил Софийский собор, повелев над западным входом написать большую фреску с изображениями Пресвятой Троицы, Софии и Спаса (часть её сохранилась и по сей день), обложив серебром иконы первого и второго ярусов главного иконостаса и отлив для Софийской звонницы колокол весом в 250 пудов. |
|
|
