ГИМ, Москва Хлудовское собр. 117 – «Служебник прозвитера Николая». Конволют: служебник конца XIII в., не ранее 1282 г. (л. 1–6:15–57), среднеболгарский, далее Евангелие XIV в. (л. 7–14:58–213), сербского письма, 8°, 213 л., пергамен, полуустав. Начальные листы рукописи – палимпсест на глаголице XI в. На ектениях л. 56 об., 57 упоминается краль Стефан Милутин (время правления 1282–1321). ЛИЗ, ЛВВ. [СК 2002: 656–661]. Далее Хлуд. 117. Первая половина XIV в. РНБ, Санкт-Петербург ОСРК, O.n.I.4 – ок. 1342 г., 8°, 37 л., древнерусский, пергамен, устав. На первом листе помета «в лет(о) раба б(о) ж(ия) Наста(сья)... сменовая преставися» [Гранстрем 1953: 48–49]. ЛИЗ. [ПС 1966, 1086]. Часть рукописи находится в Художественной галерее Уолтерса, г. Балтимор, США: Walter Art Museum (W. 548) [Афанасьева 2009: 48–55]. Далее O.n.I.4. ОСРК, Q.n.I.67 – ок. 1316 г., 4°, 89 л., древнерусский (Псков), пергамен, устав. На л. 40 запись о смерти княгини Марии Довмонтовой (1317 г.). ЛИЗ, ЛВВ. [СК 2002: 591]. Далее Q.n.I.67. ГИМ, Москва Синодальное собр. 605 – «Служебник Антония Римлянина», 4°, 30 л., древнерусский, пергамен, устав. ЛИЗ. [ПС 1966, 598]. Далее Син. 605. Уваровское собр. 46 – 1-я половина (начало?) XIV в. (л. 1–31:36–92), среднеболгарский, XV в. (л. 32–35) сербский, 8°, 92 л., пергамен (л. 1–31:36–46), бумага (л. 32–35). ЛИЗ, ЛВВ. [NCXVд: 45]. Далее Увар. 46. Уваровское собр. 574 – середина XIV в., 8°, сербский, крупный устав, бомбицина. ЛВВ. Передатировка рукописи с XVI в. [Леонид 1893: 6] на XIV в. принадлежит А. А. Турилову (устное замечание). Далее Увар. 574. Народная библиотека им. Кирилла и Мефодия, София, Болгария НБКМ 590 (24) – 8°, 23 л., среднеболгарский, пергамен, полуустав. Фрагмент ЛВВ. [Цонев 1923: 102–117]. Уточнение датировки первой половиной XIV в. принадлежит А. А. Турилову на основании того, что почерк этого служебника отождествляется с одним из писцов Норовской Псалтыри [Турилов 2012: 308]. Далее НБКМ 590. Ярославль Ярославский музей-заповедник, 15472 – 8°, 142 л., древнерусский, пергамен, устав. ЛИЗ, ЛВВ. [ПС 469]. Уточнение датировки второй четвертью XIV в. на основании поминовения за упокой архиепископа новгородского Давида (1325) на л. 62 принадлежит А. А. Турилову (устное замечание). Далее ЯМЗ.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

стр.5 5 гласъ д вместо гласъ, д пснь г – пснь, г и т.д., всего около 47-ти изменений. Издаваемая «Служба Софии Премудрости Божией» представляет собою соединение службы Софии в собственном смысле со службою Успения Божией Матери и потому понятно, что некоторые части ее тождественны с соответствующими частями службы Успения. Может поэтому возникнуть вопрос, какой же смысл было перепечатывать службу полностью, не исключая и этих последних? В ответ должно сказать, что издателем руководил интерес идейный – желание, так сказать, дать общую картину службы Софии. Между тем, эти общеизвестные стихиры и паремии Успения, в службе Софии, получают совсем новое освещение и вставлены в нее не механически, а находятся в ней органически: как говорится в самой службе «сего ради стиховна и прочая, писана празднеству Успения Пресвятой Богородицы понеже та есть церковь одушевленная Премудрости, и Слову Божию, София именуемая» (лл. об. и з ). Помещенное же в конце «Толкования» образа Софии, читавшееся вероятно, вместе со сказанием о построении Юстинианом храма Софии Цареградской, в качестве уставного чтения, еще более подтверждает органическую связь со службою этих Богородичных песнопений и паремий. Поэтому и эти, не относящихся прямо к службе, страницы рукописи, не решились исключить из издаваемого текста. Напротив, сказание о построении Софии Новгородской и описание этого храма, а еще – увещание к читателю, как не относящиеся к интересующему нас вопросу об идее Софии, мы не включили в издание. Свою значительность рукописи эта получает главным образом от того, что она – не достояние археологии, а предмет живого церковного обихода. В церкви, которой при- —23— надлежит рукопись, доселе по ней справляется 15-го августа службы Софии Премудрости Божией. Что касается самой идеи Софии, то на ней здесь мы не считаем уместным останавливаться: пусть служба Софии говорит сама за себя. Желающих же разъяснений отсылаем к нашей книге «Столп и утверждение Истины», (Москва, 1912 г., издательство «Путь») или к нашей статье «София» («Богословский Вестник», 1911 г., 5 и 7) в них же можно найти и библиографию вопроса.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Ее я избрал». Родители поняли, что Господь дает отроку деву Софию, т.-е. Премудрость, и стали учить Константина не только книжному чтению, но и богоугодному добронравию, – Премудрости духовной. «Наставляя сына, они и напутствовали его словами, почерпнутыми из книги Соломона о Софии, Премудрости Божией. За беспредельные знания свои и мудрое житие св. Константин был прозван философом. «Хотя воспитывался он при царском дворе, под личным наблюдением императора, однако, он помнил о подруге своей. Отказавшись от знатной, богатой и прекрасной невесты, он был возведен в иерейский сан и сделан библиотекарем при храме св. Софии». «Вот от этого-то избранника Софии, – заключает о. Флоренский, – и получило начало свое русское православие. Удивительно ли, что та, которая избрала Константина на просвещение народа русского, побудила его к этому подвигу, стала особой покровительницей новопросвещенного народа-младенца и что икона ее возникла впервые именно здесь и стала народною святынею» 11 . Еще глубже связь св. Константина с св. Софией обнаруживается в ином мистическом сочетании, смысл коего может быть здесь раскрыт только отчасти и не вполне. Величайшая святыня, которую усвояло народное религиозное сознание Царьградской Софии, был Потир Тайной Вечери, Чаша Христа, впервые орошенная вином земным, претворенным в кровь Божественную; сосуд «таинственнаго смотрения Божия» над судьбами твари, сосредоточивши в себе святое святых храма Софии Премудрости Божией, был создан пророком и певцом Премудрости Божией Софии, царем Соломоном: Потир Тайной Вечери создан воспевшим таинственную Вечерю Премудрости: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу» ( Притч. 9:1–2 ). Послужив двум вечерям тайным – вечери Софии и вечери Логоса, потир Соломона и Христа в храме Софии стал служить тайной вечери вечного евхаристического воплощения Софии и Логоса–Христа. Надписи, начертанные на потире, таинственно возвещали вселенское промышление Божества о человечестве и твари, указуя пути Софии и Логоса во вселенной.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Да, прот. Булгаков такой кощунственной нелепости не говорит. Но эта нелепость следует, как вывод из его слов: «Премудрость есть в своем явлении… и Логос, и Св. Дух…» 1055 . И о. Флоренский не поддерживает своего софийного учителя в его кощунственном определении Софии, как субстанции Св. Троицы. Он даже пытается в некоторой степени завуалировать ужасный смысл этого софийного определения, когда говорит: «не хотел ли Соловьев сказать: „общая энергия“ или „общая благодать“» 1056 . Но, к сожалению, сам дает повод к возникновению такой же мысли о Софии, когда в другом месте своей книги, желая навязать читателям ложное учение о предсуществовании своей предвечной Софии, ссылается для доказательства на еврейские учение талмудических трактатов: Песахим 54a, Недарим 39b, Ялкуд Шимеони и Берешит-Рабба 20. О. Флоренский отмечает, что здесь указываются семь вещей, а именно: Тора, Покаяние, сад Эдемский, Геенна, Престол господства, Святилище и Мессия, одни из коих признаются действительно сотворенными прежде времени, а другие предсуществующими миру в мысли Божией 1057 . Нас интересует в данном случае не мысль о. Флоренского о предсуществовании Софии и не талмудические учения, а следующие слова его относительно одного из этих учений о Торе. «Наиболее значительным, – говорит он, – и влиятельным среди этих учений представляется учение о предсуществовании Торы, довольно близко подходящее к учению о Премирной Премудрости Божией. Тора есть отображение Существа Божиего, существует вечно и называется, например, в Вайкра Рабба 20, «дщерью Божией» (подробн. Weber SS. 14–18); она – закон не только мира, но и Божественного существования, так что Бог Себя Самого создает посредством Торы (ibid. S. 17). Посредством нее создан мир...» 1058 Такнм образом, по талмудическому учению о Торе, последняя представляется, как нечто большее в сравнении с Богом, ибо она есть Его основа, без которой Он не мог бы создать Себя. Нельзя не видеть, что по существу и учение Соловьева о Софии, как о субстанции Св. Троицы, и талмудическое учение о Торе, посредством которой Бог создает Себя, есть тождество. И это-то талмудическое учение о. Флоренский признает довольно близким к учению о Софии, разумеется его собственному, которое он выдает за учение православное. Поэтому, если к такому, крайне для православного сознания оскорбительному, значению Софии по отношению к Св. Троице, о котором говорит Соловьев, можно придти как к выводу из того же софийного определения о. Булгакова, то к такому же выводу побуждает придти верующих и о. Флоренский своими словами о близости к его учению о Софии вышеуказанного талмудического учения о Торе.

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobole...

Православное раскрытие и утверждение идеи Софии, начатое Византией, продолжалось древней Русью: из-под сводов единственного храма она вынесла почитание Софии под своды бесчисленных храмов – иначе говоря, под вселенский свод небесный. Она явила впервые ее лик на иконе: кроме русской иконографии Софии, нет никакой иной. Итак, должно со всей ответственностью сказать: православие явило ноуменальный, Русь – феноменальный лик Софии. Эта русская служба Софии, – как видели мы, принятая из рук Византии, – не закончена и не может быть закончена. Все сделанное – ничто пред тем, что должно сделать, но нет никакого сомнения, что Софийное крещение и просвещение Руси определило в сильнейшей степени характер русского духовного христианского делания. Просвещение Христом в Софии создало русское подвижничество. От преп. Антония и Феодосия Печерских , через Серия Радонежского и Нила Сорского до преп. Серафима Саровского и позднейших пустыников и умных делателей, – все русские подвижники суть творцы Софийной действительности, тихие проводители Софийного жития в Христе, утешенные св. Духом. Любимое самопрозвание старой Руси – Святая Русь – всецело относится именно к этой Руси, пребывающей уже в Софии, к Руси преп. Серия и Серафима, но оно же, это же прозванье – Святая Русь – предстоит, как чаемое достижение, как предначертанный идеал, и перед всей Русью: и ей подобает идти к тому, чтоб быть Святой Русью, страной святой Софии. Так понимали идеал святой Руси славянофилы, так мыслил о нем Достоевский. Ближайшая к нам русская религиозная мысль вся проходит под знамением св. Софии, взыскуя Ее прилежно и упорно. Каковы бы ни были достижения этой мысли, каковы бы ни были ее силы и немощи, которых больше, чем сил, она тщится не удалиться от чистейшего потока Софийного познания, вливающегося в источник всяческого познания – в всеведующую и всеполную память Божию. В указанном смысле и ей, этой бедной мысли нашей, предстоит тот же завет Константинов и Сергиев: пребывать в Софии, как Церкви, и Христе, как главе Церкви,– «наследить Премудрость Божию Софию именованную, яко блага сосца ея, паче вина».

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Белосток. Церковь Софии, Премудрости Божией. Biaostocka cerkiew Hagia Sophia Церковь. Действует.   Престолы: Софии, Премудрости Божией Год постройки:Между 1987 и 1998. Архитектор:Михал Балаш Адрес: Польша, г. Белосток, ул. Травяная, д. 9 (15-161 Biaystok, ul. Trawiasta 9) Координаты: 53.155655, 23.201083 Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Идея создания храма «Святой Софии – Премудрости Божией» в Белостоке возникла в 1986 году во время перелёта Константинополь-Варшава. Тогдашний предстоятель Польской Православной Церкви митрополит Василий, архиепископ Белостокский и Гданьский Савва (с 1998 г.  митрополит), а также протоиерей Александр Хилимонюк, настоятель прихода «Всех Святых» в Белостоке, возвращались после визита у Вселенского Патриарха Димитрия I. Будущие основатели храма, гостившие тогда у Патриарха, посетили знаменитый собор «Святой Софии» в Константинополе, но помолиться в нем они не смогли, поскольку это запрещали турецкие законы. Интересно, что кроме Константинополя, храмы «Святой Софии» были и на территории СССР. Однако, в этих храмах молиться было нельзя, поскольку в СССР религия была вытеснена из жизни общества, а государство на протяжении семи десятилетий боролось со всеми религиозными конфессиями. «Если еще один храм будет построен в Белостоке, пусть будет посвящен Святой Софии. Пусть хотя бы в этой церкви Премудрости Божией будет продолжаться молитва», – подумали тогда делегаты. Храмы «Айя Софья» «Святой Софии – Премудрости Божией» наиболее величественные, красивые. Их основывали императоры и князья в Константинополе, Софии, Охриде, Киеве, Полоцке, Великом Новгороде и Салониках. Позже, в новейшее время, храмы в честь Премудрости Божией были также построены в Вашингтоне, Лос-Анжелес, Лондоне, Базеле (Швейцария), Харбине (Китай). 18 июня 1982 г., тогдашний архиепископ Белостокский и Гданьский Савва создал новый приход «Всех Святых» при кладбищенском храме с аналогичным названием в Белостоке на улице Высоцкого, д. 1. Этот приход в будущем станет «матерью» новой православной общины «Святой Софии - Премудрости Божией». Настоятелем прихода «Всех Святых» был назначен отец Александр Хилимонюк, викарий кафедрального собора святителя Николая в Белостоке. Именно на его плечи был возложен труд первого, очень сложного этапа - строительства храма «Святой Софии» и организации вокруг него приходской общины.

http://sobory.ru/article/?object=30498

14 И. Срезневский , обследовав все известные ему сказания западных писателей о св. Софии с VII по XII век, говорит: Почти все эти писатели упоминают о Софийском храме, хваля его общими словами; ни один не описал. Даже из тех людей, к-ые явились в Царьграде с войсками, покорившими его, почти ни один не остановился в своих записках на св. Софии отдельно; припоминали о ней только случайно”. Противоположностью этим западным свидетельствам о св. Софии является «Хождение» нашего Антония: «припоминая его содержание и сравнив с западными, нельзя не сказать, что оно есть самое богатое данными, самое внимательное к тому, чем мог дорожить в Соф. храме средневековый паломник, не в одном описании нет стольких дрогоценных подробностей всякаго рода, ск. мы находим в сказании рус. паломника“. (Срезневский, св. София Цареграда. в «Трудах арх. съезда», т. I, 53–93 стр.) Об отношении крестоносцев к Софии и Цареграду приведу только слова нашего известного византолога, Ф. И. Успенского («Как возник и развился в России восточный вопрос. Петроград 1887 г., стр. 11): «Я должен признать, что турки в 1453 г. поступили с большею мягкостью и гуманностью, чем крестоносцы, взявшие К-ль в 1204 г.; последние уж подлинно не давали пощады ни божескому, ни человеческому». 15 Известные западные изображения Софии – напр., в латинск. Библии XII века 11, в парижс. национ. библ.), в парижской псалтыри, на миниатюре, изображающей царя Давида с двумя женскими фигурами Мудрости и Пророчества (у Didron’a: «Iconographie chrétienne. Histoire de Dieu.“ Paris, 1843 г.) – суть только олицетворения отвлеченного понятия мудрости. 16 Н. В. Покровский . «Церковно-Археологич. Музей Петрогр. Духовн. Акад.» Петр. 1909 г., 137 стр. – Византия, не создав целостного образа св. Софии, способного, – подобно новгородским, например, изображением Софии, – выразить иконографически всю сложность, глубину и многогранность православного учения о св. Софии, создала элементы и отдельный части такого изображения. Такими частями, привходящими в русское изображение св. Софии, должно считать и известные изображения – ангела в катакомбном храме близ Александрии (Айналов и Редин. «Киево-Соф. собор.» Петроград 1889 г., 10–24 стр.), относящееся к VI в.; – изображение ангела в белых одеждах в церкви св. Стефана в Сполетто ( Н. Покровский . «Византийское искусство в южн. Италии.» «Христ. чтение», 1895 г., II, 377–78), относящ. к XIV в., и нек. др. – Из литературы по византийской и русской иконографии св. Софии: А. И. Успенский . Переводы с древних икон, собранные В. Гурьяновым. М. 1902 г., стр. 30–45 (обзор мнений и памятников). – Указанное выше сочин. Покровского. – Г. Д. Филимонов . Очерки русск. христ. иконографии. «София Премудрость Божия.“ «Вести. Общ. др.-русск. иск.» М. 1874 г., 1–3. – Н. Покровский. «Евангелие в памятниках иконографии.» Петр. 1892.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Церковь Святой Софии, Премудрости Божией, в Садовниках Храм Софии Премудрости Божией на Лубянке. В старой Москве были два храма, освященные во имя Святой Софии Премудрости Божией. Оба чудесно сохранились до наших дней и вновь действуют. Один из них находится в Замоскворечье, другой — в центре Москвы, на Пушечной улице, но оба были связаны с новгородскими походами Ивана III. И если храм на Пушечной основали сами новгородцы, переселенцы из Великого Новгорода, покоренного Москве, то уникальный замосквореченский храм возвели москвичи в честь своей победы над Новгородом. Именно ему суждено было сыграть ключевую роль в градостроительстве православной Москвы-Третьего Рима. Престольный праздник посвящен образу Святой Софии, Премудрости Божией (с древнегреческого София означает Мудрость). Премудрость Божия — это воплощение Божественного Замысла, предвидевшего грехопадение человека, о Домостроительстве и спасении рода человеческого через Христа — Бога-Логоса и Пречистую Богоматерь, через Которую Он воплотился. Оттого этот праздник связан с Богоматерью. Икона Софии киевского извода, то есть образа из Софийского храма в Киеве, чествуется 21 сентября в Рождество Богородицы. А 28 августа празднуется образ Софии новгородского извода, — из храма Святой Софии в Великом Новгороде. Празднование этого образа в день Успения прославляет воплотившуюся Премудрость Божию через полное осуществление Божественного Замысла, когда Богоматерь прославляется как Царица Небесная, Заступница рода человеческого перед Небесным Престолом Ее Божественного Сына. Так праздник Софии стал торжеством Пресвятой Богородицы. Икона Святой Софии, выражающая сложный образ Премудрости Божией, исполнена в огненных тонах. В центре композиции иконы новгородского извода изображен Господь Вседержитель в огненном образе, в царском венце и облачении и с огненными крыльями, сидящий на золотом престоле, которые поддерживают семь столбов («Премудрость созда Себе дом и утверди столпов семь»). Вокруг Него звездное небо, а по сторонам от Господа стоят ближайшие свидетели воплощения Сына Божия — Богоматерь в пурпурном одеянии с иконой Господа Христа и Иоанн Предтеча. Главная мысль иконы — представить воплощенную Премудрость в Ее предвечном Замысле: в образе Христа-Логоса и Богородицы, через Которую Божественный Замысел о спасении мира и рода человеческого воплотился. Богоматерь представлена здесь и как Царица Церкви, которую основал Господь и вне которой, согласно Божественному Промыслу, невозможно достигнуть спасения.

http://pravoslavie.ru/352.html

Троицы, сам творит мир. Себя полагая его Творцом, для каждой из ипостасей различно, в соответствии их месту в Божественной Софии. Но Бог есть Творец не только в отношении к Себе, как Субъекту миротворческого акта, но и в отношении к миру, как к его объекту. Иными словами, Он творит тварную Софию, создает силою Софии Божественный мир тварный. София Божественная не просто отпускается, так сказать, на свободу самобытия, отрицательным актом воздержания от обладания ею со стороны Бога. В Боге нет места никакой пассивности, в Нем все творчески-активно. И отношение Бога к Софии тварной, самое ее наличие наряду с Софией Божественной, как ее особого образа, есть действие Божие над Своей собственной природой, – говоря языком св. Григория Паламы , есть излучение из тьмы трансцендентной непостижности Божественной Усии-Софии энергий Софии тварной, и эти молнии озаряют собой ночь до-бытия, «ничто». В отношении Своем к Софии тварной Бог не оставляет ее, не отказывается от нее, как от Своего собственного самооткровения, Он ее имеет, подобно как и Софию Божественную, но иначе нежели последнюю. Предоставляя ей самобытие, Он ее «творит» вместе с миром. Своеобразие тварной Софии или мира в гом, что здесь нетварные силы и энергии, погруженные в ничто, получают тварное, относительное, ограниченное, множественное для себя бытие, возникает к бытию вселенная. Мир, как тварная София, нетварно-тварен. Он онтологически состоит из слов Слова, Божественных идей, он живет животворящей силой Божией, он скреплен божественным « да будет », – такова его божественная, нетварная основа в вечности. Но она полагает основание бытию в себе, т. е. тварному бытию уже не в Боге, но наряду с Ним, в реальности тварной жизни в отличие от Божественной. Эта сила бытия актуально-творчески подается Богом, и это-то таинственное и для постижения твари недоступное самополагание Божие и есть то, что называется творением, творить . Творение в точном смысле есть, прежде всего, сообщение Софии Божественной образа Софии тварной, «пролог в небе», «событие» в Софии, причем это событие всецело относится к вечности Божией, и есть «в Начале сотворил Бог», соделал Свою собственную жизнь и природу началом тварного бытия.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

Павла к Филиппийцам и св. Афанасий Великий 1402 , и св. Василий Великий , и св. Кирилл, слова коих по этому поводу мы приводили в свое время 1403 . С таким толкованием согласно также и объяснение означенных апостольских слов и св. Иоанном Дамаскиным 1404 . Ясно отсюда, что не к образу Божиему, как Софии, следует относить уничижение Бога-Слова до восприятия на Себя образа раба, а к Самому Богу-Слову. Иначе придется признать, что произошло воплощение не Сына Божия, а Софии, к чему сводится кенотическое учение о. Булгакова. 3. Противоречия между словами о. Булгакова ο воплощении Логоса и его толкованием Флп. 2:7, – и наименованием человеческой природы вместилищем Софии Правда, о. Булгаков, как это видно из приведенных его слов, говорит о воплощении Второй Божественной Ипостаси. Он приводит слова третьего члена из Символа веры 1405 . И вообще очень часто повторяет исповедуемую нами истину о воплощении Логоса. Но не надо забывать учения о. Булгакова, что София есть действие Божие, в силу чего – София есть, как действие Божие, и самое воплощение Логоса. Она же, по учению о. Булгакова, есть усия, Божественная природа, или Божественное естество и Божественная жизнь Логоса. Что же оставляет о. Булгаков на долю Логоса в воплощении? Даже в наименовании он стремится отождествить Логос с Софией. «Христос, – говорит он, – как воплотившийся Логос, имеющий Божественную природу – Софию, и сам открывающий ее идеальное содержание в Своем земном воплощении, являет ипостасный образ Небесной Софии. И в этом смысле Он именуется апостолом как „Божия сила и Божия премудрость“ ( 1Кор. 1:24 ). Но именно как ипостасная София, Он соединяет в единстве двух Своих природ Божественную Софию, как Свое Божество, и тварную Софию, как Свое человечество, и поэтому может именоваться Премудростью Божией в двойном качестве, как ипостась Софии Небесной и Софии тварной» 1406 . «Сын Божий, – говорит о. Булгаков в другом месте своей книги «Агнец Божий», – который есть в особом смысле София, в уничижении Своем вместо явленного и прославленного состояния Божественной жизни, как Софии, нисходит „с небес“ в область Софии становящейся» 1407 . В этих словах прот. Булгакова насколько ясно выражена мысль об отождествлении Логоса и Софии в наименовании, настолько неясно для читателя: кто же воплотился на земле, – один ли Логос, или воплотилась вместе с Ним, как Его Божественная природа, и София? Или же воплотилась в качестве той же Божественной природы Логоса одна только София, к тому же отождествляемая о. Булгаковым, хотя и в «особом смысле», в наименовании с Логосом?

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobole...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010