Промежуточный тип служебной М. распространился в слав. письменности в XIII-XIV вв. Этот тип представлен по преимуществу южнослав. рукописями. Структурной инновацией южнослав. М. по сравнению с греческой были многочисленные развернутые богослужебные указания, к-рые вставлялись в текст М. в связи с отсутствием в южнослав. традиции XIII в. самостоятельных рукописей богослужебного устава на весь год. Литургические указания некоторых южнослав. М. и особенности их состава отражают влияние Евергетидского Типикона (напр.: НБС. Деч. 32, сербско-церковнослав. XIV в. (эта М. также интересна тем, что в службах некоторым праздникам отсутствует канон, что отражает взаимодействие служебной М. с Праздничной); НБКМ. 113, среднеболг. XIV в.) и соответствуют принятому еще свт. Саввой I Сербским (XIII в.) решению соотнести практику Сербской Церкви именно с этим Типиконом. В литургических указаниях среднеболгарских рукописей (НБКМ. 522, XIV в.) отмечается влияние уставов младшей италогреч. группы, что свидетельствует о заимствовании западновизант. литургических традиций в юго-западнобалканском слав. ареале. Оживление процесса заимствований из западновизант. ареала - результат вхождения юго-западнобалканского слав. региона в состав Эпирского царства, в котором центральное место занимала Охридская епископия. В ходе составления нового надрегионального типа церковнослав. служебной М. использовались текстологические пласты более ранних периодов, в частности оригинальные и парафрастические гимны свт. Климента Охридского и авторов его круга, что отражает преемственность лит. и литургических традиций западноболгарско-македонско-сербского ареала XIII-XIV вв. по отношению к гимнографическому наследию епархии свт. Климента. В восточно- и центральноболг. ареале в ходе восстановления государственности и национальной церковной иерархии в Болгарской державе Асенидов в XIII в. появился новый перевод служебной М., который сохранился во фрагментах (НБКМ. 114, XIV в.) и также восходил к греч. М. промежуточного типа.

http://pravenc.ru/text/Общая Минея.html

Chevetogne, 1963. V. I. P. 113–120. Составлен в 1038–1045 годах Георгием Мтацминдели, игуменом Иверского монастыря на Афоне. Подробное описание Синаксаря с многочисленными выписками см.: Кекелидзе К. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. Тифлис, 1908. С. 228–313. София, НБКМ, 933; НБКМ, 522; НБКМ, 882. Mateos J. La celebration de la parole dans la liturgie byzantine. Roma, 1971. P. 46–49 (Orientalia Christiana Analecta, 191). Кекелидзе К. Указ. соч. С. 305–306; Arranz M. Le typicon du monastere du Saint-Sauveur а Messine. Codex Messinensis gr. 115. Roma, 1969. P. 3–11 (Orientalia Christiana Analecta, 185); Дмитриевский А. У каз. соч. Т. I. С. 797–809. Pertusi A. Rapporti tra il monachesimo italo-greco ed il monachesimo bizantino nell " alto medioevo//La Chiesa greca in Italia dall " VIII al XVI secolo/Atti del Convegno storico interecclesiale (Bari, 30 aprile – 4 maggio 1969). Padova, 1972. V. II. P. 482–486; Arranz M. Op. cit. P. IX–XIII; Дмитриевский А. А. Указ. соч. Т. I. С. CX–CXLII, 795–912. Apostolidis A. Il Typicon di S. Nicola di Casole secondo il codice Taur. Gr. C III 17 (Introduzione, Testo critico, Indici)//Tesi di dottorato. Pontificia Universita S. Tommaso d " Aquino in Roma. Facolta di Teologia. Sezione ecumenico-patristica greco-byzantina «S. Nicola». Bari, 1983–84. P. 263 (testo dattiloscritto); Arranz M. Op. cit. P. 242. Arranz M. Op. cit. P. 198; Дмитриевский А. А. Указ. соч. Т. I. С. 869. Дмитриевский А. А. Указ. соч. Т. III. С. 1–70. Пентковский А. М. Константинопольский и иерусалимский богослужебные уставы///Журнал Московской Патриархии. 2001. 4. С. 75–76. Бенешевич В. Н. Тактикон Никона Черногорца (Греческий текст по рукописи 411 Синайского монастыря св. Екатерины). Петроград, 1917. Вып. I. С. 30, 61–66 (Записки историко-филологического факультета Петроградского университета, CXXXIX). Мансветов И. Д. Церковный устав (Типик), его образование и судьба в Греческой и Русской Церкви. М., 1885. С. 83, 176–180. Дмитриевский А. А. Древнейшие патриаршие типиконы: Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской Церкви. Киев, 1907. С. 213. Последние публикации раздела Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024

http://sedmitza.ru/lib/text/443682/

Итак, вот каким представляется взаимоотношение между Софией – богиней и Св. Троицей по учению о. о. Булгакова и Флоренского, выраженному в их софийных определениях. 3. Сведения о Софии по кн. «Православие». Определение Софии: «Усия». Учение Церкви об Усии. Наименование Усии иным самобытным началом наряду с Ипостасями. Критика сего наименования На этом мы предполагали закончить свое обследование нового учения о Софии, Премудрости Божией. Но в самое последнее время появились новые две книги прот. Булгакова: «Православие» (Изд. 1932 г.) 1059 и «Агнец Божий», в которых есть учение о Софии. Поэтому, прежде чем высказать свое заключение касательно всего вышеизложенного нами, остановимся своим вниманием на содержании указанных двух книг прот. Булгакова. Что касается книги «Православие», то здесь даются некоторые сведения о Софии, как о духовном организме образов тварного мира, имеющих вечные основания в Боге, о чем пишет о. Булгаков в своих книгах «Свет Невечерний» и «Купина Неопалимая» 1060 . В § 8 означенной книги говорится как о Премудрости Божией в сотворенном мире о Божией Матери, к Которой ошибочно применяет о. Булгаков слова Евангелия: и оправдися премудрость от чад своих 1061 , о чем говорит о. Булгаков в своей книге «Друг Жениха» и в той же книге «Купина Неопалимая». В § 9 сей книги сообщается о куполе св. Софии в Константинополе. По мнению о. Булгакова, этот купол изображает небо Божественной Премудрости, отражающееся на земле 1062 . Говорится здесь в § 10 и о софийных иконах 1063 . Словом, в настоящей книге очень мало говорится о Софии, Премудрости Божией. О. Булгаков даже заявляет, что «относительно проблемы о Премудрости Божией или Софии... мы не говорим здесь в виду ее сложности» 1064 . В конце книги для интересующихся учением о Софии прот. Булгаковым указываются его собственные сочинения, а также и книга о. Флоренского «Столп и утверждение истины» и софиологическое учение Вл. Соловьева 1065 . Зато очень много говорится прот. Булгаковым о Сифии, Премудрости Божией в книге «Агнец Божий». Эта книга является самою выдающеюся по силе заблуждений, которые вносятся прот. Булгаковым в его учение о Божественной Софии. Одно из таких величайших заблуждений мы находим здесь в определении Софии, в котором она именуется, как Усия, Божественная природа.

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobole...

Софии; в Софийском храме не было изображения самой Софии. Византия довольствовалась иконографическими намеками на этот образ, частичным, не полным и иногда случайным его воплощением. Ни на древнейших, современных основанию храма, ни на позднейших – времен Иоанна Пелеолога, мозаиках св. Софии, не встречаем целостного и законченного изображения св. Софии в той мистической, религиозной и иконографической его полноте, в какой существует оно на Руси. Ангел с шаром и жезлом в руке – единственный остаток первоначальной мозаики, изображает именно ангела, одного из сил небесных, – изображение, совсем отличное от ангеловидных изображений св. Софии, сохранившее свое особое назначение в русской православной иконографии до наших дней. Позднейшие мозаики сохранили изображение уготованного престола и ангелов, приникающих к нему, но это изображение входит в состав многих иконографических композиций совсем отличных от Софии, и никак не может почесться за изображение самой Софии, изображая или, точнее, олицетворяя Слово Божие. Ни в одном из описаний Софийского собора, оставленных очевидцами, мы не встречаем никакого описания храмового изображения. Больше того, по авторитетному указанию Н. В. Покровского , «древнейшие памятники изображений св. Софии не дошли до нас» 16 ; древнейшие же из дошедших показывают, что такого единого, целостного изображения и не было вовсе; все же, что дошло до нас из позднейших, свидетельствует еще только о попытках найти, создать, обрести, наконец, должное изображение; очевидно, если позднейшее свидетельствует только об искании, то предшествовавшее и более раннее никак не могло быть нахождением и завершением. Византия создала лишь элементы и части будущего образа Софии. Этот образ в его целостности и религиозной и иконографической полноте создала Русь. Западу же этот образ остался до конца и совершенно неизвестен. Почему же Византия, первая воздвигшая храм св. Софии, соединившая в этом храме все, что феноменалистически свидетельствовало о Софийной действительности мира, родившая создателей образа действенного бытия в Софии, – создателей литургии Василия Великого и Иоанна Златоустог о, почему же Византия не создала лика Той, Которой послужила так много? Этому причиной была единственность, неповторимость, исключительность Софии Царьградской.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

50 . Христос и ангелы (Евхаристия). Мозаика 1043–1046 гг. Киев, собор св. Софии. 51 . Омовение ног. Мозаика. 1-я четв. XI в. Фокида, монастырь Хосиос Лукас. 52 . Омовение ног. Таблетка из собора св. Софии в Новгороде. Кон. XV – нач. XVI в. Новгородский историко-архитектурный музей-заповедник. 53 . Моление о чаше. Мозаика. Ок. 1220 г. Венеция, собор Сан-Марко. 54 . Моление о чаше. Таблетка из собора св. Софии в Нов­ городе. Кон. XV – нач. XVI в. Новгородский историко­архитектурный музей-заповедник. 55 . Поцелуй Иуды. Миниатюра константинопольской рукописи. Лекционарий 1059 г. Монастырь Дионисиат. Афон. 56 . Предание Иуды. Таблетка из собора св. Софии в Новгороде. Кон. XV – нач. XVI в. Новгородский историко­архитектурный музей-заповедник. 57 . Целование Иуды. Таблетка из собора св. Софии в Новгороде. Кон. XV – нач. XVI в. ГТГ. 58 . Поругание Христа. Таблетка из собора св. Софии в Новгороде. Кон. XV – нач. XVI в. Новгородский историко­архитектурный музей-заповедник. 59 . Христос перед Каиафой и Анной. Таблетка из собора св. Софии в Новгороде. Кон. XV – нач. XVI в. ГТГ. 60 . Отречение апостола Петра. Таблетка из собора св. Софии в Новгороде. Кон. XV – нач. XVI в. ГТГ. 61 . Отречение Петра. Миниатюра армянского евангелия 1397 г. Фрагмент. Ереван, Матенадаран. 62 . Христос перед Пилатом. Миниатюра византийской рукописи Евангелия. XIII в. Петербург, Российская национальная библиотека. 63 . Приведение Христа на судилище к Понтию Пилату. Таблетка из собора св. Софии в Новгороде. Кон. XV – нач. XVI в. ГТГ. 64 . Бичевание Христа. Таблетка из собора св. Софии в Новгороде. Кон. XV – нач. XVI в. Новгородский историко­архитектурный музей-заповедник. 65 . Ведение на казнь. Икона. Кон. XIV в. Синай, монастырь св. Екатерины. 66 . Ведение ко кресту. Таблетка из собора св. Софии в Новгороде. Кон. XV – нач. XVI в. Новгородский историко­архитектурный музей-заповедник. 67 . Восхождение на крест. Таблетка из собора св. Софии в Новгороде. Кон. XV – нач. XVI в. Новгородский историко­архитектурный музей-заповедник.

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/osnovy-i...

Но вместе с тем мы находим в данных словах прот. Булгакова и ответ на вышепоставленный нами вопрос. На долю Логоса он оставляет, быть Ему лицом, ипостасью для Софии, ибо Логос является, по словам о. Булгакова, ипостасью Софии, так как она своей ипостаси не имеет. В свое время мы говорили, какой абсурд допускает прот. Булгаков, когда присоединяет Ипостась Логоса к софийному существу, как не имеющему своей собственной ипостаси и как иному самобытному началу наряду с Божественными Ипостасями и не тождественному с ними. Итак, не будем на этом останавливаться. В данный момент мы должны только сказать, что если о. Булгаков считает Логос ипостасью Софии, если он, как мы отметили выше, часто говорит о воплощении Второй Божественной Ипостаси, то ему следовало бы уничижение (кенозис) или воплощение относить к той же Второй Божественной Ипостаси, а не к Софии, как существу не тождественному с этой Ипостасью. Таким образом, перед нами налицо учение о. Булгакова о воплощении Софии, которое выражается им в толковании вышеуказанных слов Ап. Павла из его послания к Филиппийцам. Это учение выражается о. Булгаковым и в словах, где он, продолжая рассуждать об образе природного соединения, говорит: «Со стороны природного своего естества человек есть тварная София и, именно благодаря софийности своей природы, он может быть вместилищем Софии Божественной, которая умалилась до образа Софии тварной, зрака раба» 1408 . Из этих слов о. Булгакова явствует, что Пречистая Дева Мария, как «тварная София», сделалась вместилищем не Сына Божия, а Божественной Софии, – иного, по учению о. Булгакова, существа по сравнению со Второй Божественной Ипостасью. А также здесь подтверждается его учение, что уничижение или воплощение относится не к Божественному естеству, а к образу Божиему, т.е. Софии. Следовательно, здесь идет речь не о воплощении Логоса, a о воплощении Софии. Читать далее Источник: Новое учение о Софии- премудрости Божией/архиеп. Серафим Соболев. – (Репринтное издание 1935 г.)/Изд.: Cb.-Tpouцkiй Монастырь, Джорданвиллъ, H.I. США 1993. – 525 с. ISBN 0-88465-054-5 Вам может быть интересно:

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobole...

Правда, между первым и вторым свидетельствами есть небольшое разноречие, именно по Иоакимовской летописи церковь св. Софии построена в Киеве до путешествия св. Ольги в Царьград, а по Синодальному Апостолу XIY века она не только построена, но и освящена за три года до этого путешествия 1 . Но при трёх летописных свидетельствах, к которым следует присовокупить и показание очевидца Дитмара, существование в X век в Киеве храма во имя св. Софии не может подлежать сомнению. В этой церкви вероятно была погребена св. Ольга, откуда мощи её в последствии перенесены в Десятинный храм Богородицы. По всей вероятности, Ольгин храм св. Софии был деревянный. На место сего храма, сгоравшего в 1017 году, в том же году заложен Ярославом новый храм во имя св. Софии, по свидетельству древней Новгородской летописи, в которой сказано, что в 1017 году „Ярослав иде к Берестью и заложена бысть св. Софья Киеве». В следующем 1018 году храм этот был уже окончен, так как, по сказанию Дитмара, в храм св. Софии, построенном на место сгоравшего, в 1018 году происходила церковная встреча Болеслава и Святополка. И этот новый храм, без сомнения, был также деревянный. Один храм сгорел, а на его место стал строиться другой. Если бы он был каменный, то не мог бы быть оконченным в 1018 году, до вступления Болеслава в Киев. Итак мы должны признать, что церковь св. Софии, построенная великой княгиней Ольгой в Киеве около 955 г., простояла до 1017 года; в этом году сгорела, а на её место в том же году заложена и в следующем 1018 году окончена новая деревянная церковь св. Софии–князем Ярославом. Замечательно, что в Новгороде до построения в 1049 году, сыном Ярослава, каменного храма во имя св. Софии, была уже церковь того же имени – соборная, деревянная, о 13-ти верхах, сгоревшая в 1045 году (Описание Софийского собора Евгения, стр. 42). По отсутствию летописных указаний и молчанию народных преданий, нельзя указать место первоначального храма св. Софии. Но по всей вероятности он был не далеко от городских ворот, в последствии золотых, которыми Болеслав вступил в Киев, и следовательно не далеко от места ныне существующей св. Софии. 2. Когда заложен сохранившийся до настоящего времени каменный храм св. Софии, созданный благовернейшим князем киевским Ярославом Владимировичем?

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Lebedince...

Хотя в империи были и иные храмы, посвященные Софии, но вся полнота почитания, весь восторг служения был сосредоточен в одном – в Царьградском. В своей исключительности и единственности он напоминал храм Соломонов, и недаром, воздвигнув его и войдя в него, Юстиниан вспомнил о том исключительном храме: «Я превзошел тебя, Соломон». Истинный византиец, свидетель гибели Царьграда, Георгий Франтца так мыслил о нем: «храм премудрости Божией – это земное небо, престол славы Божией, колесница херувимов, творение Божиих рук, свет мира». Казалось, вся святыня вселенского Софийного бытия, все святое земли: от скрижалей Ветхого Завета до чаши Нового, от Христа до мученика за Христа, было вмещено и внесено в этот храм и прикреплено к нему навсегда. Все другие храмы должны были жить лишь воспоминанием о том, что в нем было самой действительностью, были Софийскими храмами лишь потому, что построены в память той великой Софии, были храмами в честь храма. Как же было проявиться лику Софии, как было быть образу ее – иконе, когда образом ее был весь храм, от фундамента до свода, от алтаря до притвора? Образ Софии был разлит в самом воздухе Софийского храма, он как бы предносился пред каждым молящимся. Лик Софии был храм Софии. Другие храмы были, повторяю, только храмы этому храму. Лика Софии вне единственного и исключительного Храма – Лика Ее, не должно было быть и не было в Византии. Русь, приняв Софийное крещение от Византии, не создала никакого центрального, исключительного храма храмов в честь св. Софии, но она создала ее образ, который позволил создавать всюду равночестные и равновеликие храмы в честь св. Софии. Воцерковление идеи Софии, ее облечение во Христа, сплетшее ее неразрывно и уже навсегда с идеей Церкви, совершилось в древней Византии, но на вселенский простор, на вселенскую потребу она вышла в русском религиозном сознании. Случилось это тогда, когда была написана первая русская икона Софии – Премудрости Божией. Икона и иконное изображение есть всегда окончательная кристаллизация и воплощение в видимом религиозного опыта и познания умного.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Храмовым праздником константинопольской Софии был, по-видимому, день Рождества Христова, но вместе с тем там же по преимуществу чтилась Богоматерь, Покровительница и Вратарница Царьграда. Праздновать Софии отныне стало возможным только празднуя Богочеловеку, Сыну Божию, и Богоматери; праздновать Софии стало возможно только в Церкви, и через Церковь , ибо София – чистая тварь и чистое человечество – всецело обнимаются новым последним единством – Церковью . Это воцерковление Софии, облачение ее во Христа и облачение ее в покров Богоматери, было отмечено в древней Византии и осознано русским народным религиозным сознанием, как великий праздник, как основа новой жизни человечества. Вот почему и церковное предание, и богослужение, и народная вера и мысль, и, наконец, величайшее создание искусства одинаково отметили это событие вечной памятью. Но эта величайшая идея – всечеловеческой и вселенской собранности в Софии, облеченной во Христа и освященной через Богоматерь, идея Церкви, как невесты Божией, была реализована в каждом своде, в каждом кирпиче Софийского храма, так же, как в каждом слове богослужебном, в каждой святой достопамятности великого собора. Глава V Св. София Царьградская должна была быть образом истинного бытия, всецело включенного в память Божию и потому чуждого истления и не подвластного греху, как водителю к небытию, к выпадению из памяти Божьей, – Св. София Цареградская должна была быть образом Софии Вселенской. И она была таким образом и подобием. Русский паломник Стефан Новгородец, попытавшись дать описание св. Софии, восклицает в страхе и вере: «О Святой Софии, Премудрости Божией, ум человечь не может ни сказати ни вычести» 7 . О какой Софии говорит паломник? о храме или о Той, в чье имя храм? Нельзя провести черты, разделяющей одну Софию от другой: образ бытия так полно и верно включил в себя это самое бытие, что стал неотделим от самого бытия. Земной корень Софии не был утаен в ее храме. Сама стихия земли и воды пребывала в храме Софии. «Имать же св.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Е. немногочисленны. Наиболее высокую оценку современников получили переводы Е. с греч. языка. По инициативе Е. в обиход БПЦ был введен Иерусалимский устав, проводилась масштабная справа церковных книг, приблизившая язык и орфографию болг. рукописей к образцам, созданным в 30-60-х гг. XIV в. на Афоне, литургическая практика была согласована с к-польскими и афонскими богослужебными канонами, был составлен свод Житий почитаемых в Тырнове святых, служб и похвал им. Указания на авторство Е. содержат заглавия Житий 4 святых: Иоанна Рильского, Илариона Меглинского, Параскевы (Петки) Тырновской (Эпиватской), Филофеи Тырновской. Ему также приписывают Похвальные слова (аколутии) святым Константину и Елене, Михаилу Воину, Иоанну Чудотворцу, еп. Поливотскому, вмц. Кириаке (Неделе), службы святым царице Феофании (с параклисом) и Параскеве (Петке) Тырновской (см.: Кожухаров С. Търновска (Евтимиева?) служба за св. Петка Епиватска// Он же. Проблеми на старобълг. поезия. София, 2004. Т. 1. С. 109-139). В редакциях большинства составленных им Житий святых и похвал болг. святым дополнены части, повествующие об истории первых царей из династии Асеней и прославляющие мощь Болгарского царства, неотделимого от Тырновской Патриархии. Среди литургических трудов Е. важное место занимает переведенный с греч. языка Служебник, включающий тексты литургий святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров, диаконского чинопоследования (диатаксиса). Одна из 3 сохранившихся рукописей Служебника (НБКМ. 231), возможно, содержала дополненную Е. редакцию Синодика царя Борила, сохранившуюся в т. н. Палаузовском списке (нач. 80-х гг. XIV в.; НБКМ. 289. Л. 1-62). Возможно, Е. перевел Житие прп. Феодосия, составленное патриархом К-польским Каллистом, «Догматическую паноплию» Евфимия Зигабена , части Триодного и Минейного панегирика (торжественника) и др. Источниками для литургического творчества Е. служили древнеболг. литургические кодексы и труды патриарха К-польского Филофея Коккина, отдельные молитвы и литургические указания к-рого Е. перевел с греч. на слав. язык. Сохранилось 4 послания Е.: на Афон Киприану (до 1375) и в Валахию - Унгро-Влахийскому еп. Анфиму и прп. Никодиму Румынскому.

http://pravenc.ru/text/187641.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010