| Contr. Cels. I 21; III 75; IV 14; VI 71=SVF. II 1051-1053). На антропологическом уровне связь между мировым Л. и природой человека обуславливается учением стоиков о том, что человеческая душа телесна и является «теплой пневмой» (SVF. I 135), т. е. индивидуализированной формой существования мирового Л. Как мировой Л. пронизывает все вещество, так душа пронизывает тело человека; ее высшая часть, «ведущее начало» (τ γεμονικν), должна подчинять себе все проч. части и обеспечивать движение человека к высшей нравственной цели, а именно к жизни согласно с природой, или согласно с Л. (см.: Ibid. I 179). Поскольку индивидуальный Л. (разум) воспроизводит законы всеобщего мирового Л., человек призван во всех действиях и поступках безусловно подчиняться требованиям собственного разумного начала и умерять действия телесных страстей, стремясь к бесстрастию. Хотя человек способен уклоняться от следования Л., его неразумное поведение лишь нарушает гармонию его собственной природы и не может ч.-л. изменить в мировом процессе, где законы Л. соблюдаются всегда. Вероятно, опираясь на аристотелевское различение внутреннего Л. (мысли) и внешнего Л. (слова), представители стоицизма при анализе человеческой природы разработали учение о «двойственном логосе» (подробный историко-философский анализ см.: M ü hl. 1962). Согласно свидетельству Порфирия (см.: Porphyr. De abstin. III 2), который единственный из древних авторов прямо приписывает это учение стоикам (другие источники говорят просто о философах-догматиках), в стоицизме было проведено различение между «внутренним словом» (λγος νδιθετος) и «произнесенным словом» (λγος προφορικς). Возможно, поводом для этого различения стала дискуссия между стоиками и академиками по вопросу о том, наделены ли животные Л. как разумной способностью; стоики это отрицали, а академики допускали. Объясняя собственную позицию, стоики развили учение о том, что «произнесенное слово» может считаться разумным словом, т. е. Л. в строгом смысле, а не просто набором неких произвольных звуков и слов, лишь если оно соотнесено с «внутренним словом», с деятельностью являющегося частью мирового Л. человеческого разума-логоса, создающего и упорядочивающего последовательные и точные представления и понятия (см.: SVF. II 135, 894; ср.: M ü hl. 1962. S. 12-16; L ö hr. 2009. Sp. 337-338). |
| А потому такой человек оказывается более несчастным, чем те, которые считаются глупцами. «Таким образом – заключает отсюда Секст – не пользу, а величайшее беспокойство доставляет ему наука о жизни» (Pyrr. ІІI, 277). Кроме того, человек, полагающий, что он может усвоить науку о жизни, вместе с тем, очевидно, признает существование блага и зла по природе, а это убеждение, говорит Секст, причиняет человеку много беспокойств (ibid) 1053 . Но если, таким образом, совершенно не может быть никакого научения, которое бы помогло нам осуществлять наши жизненные цели и задачи, наши стремления к счастью и нравственному совершенству, как бы мы то и другое ни понимали, – то становится совершенно понятным и то, что и свою собственную философию, излагающую учение об ροχ, ведущей к совершенной атараксии, Секст, а в его лице и вообще пирронисты, предлагают, не как безусловный идеал жизни и деятельности. Свою собственную философию пирронисты, чтобы быть последовательными, не имеют права выдавать и, действительно, не выдают за науку о жизни, a проповедуемую ими ροχ за верный путь к счастью: если, вообще, нет ни блага, ни зла по природе, то таковым не может быть, в частности, и ροχ. Если, вообще, нет и не может быть науки о жизни, которая бы трактовала о чем-нибудь безусловно истинном и несомненном, то таковой не может быть и философия пирронистов. И пирронисты не устрашились открыто сделать этот вывод. Выше мы уже вскользь упомянули (при исследовании гносеологии Секста) о том, насколько скептически Секст смотрит, с чисто гносеологической точки зрения, на свое собственное учение об ροχ. Аналогичным образом Секст смотрит на свою ροχ и с этической точки зрения (Pyrr. I, 233 и друг.). На основании всего сказанного становится ясным, что у пирронистов не остается решительно ничего такого, на что они могли бы указать, как на действительное благо, как на действительный идеал жизни и деятельности. Очевидно, мы имеем дело со скептицизмом – самым последовательным, самым безграничным, не щадящим самого себя, потому что он и самого себя не решается признать за совершенную истину, доставляющую человеку действительное благо. И это сомнение пирронистов в своей собственной объективной состоятельности вовсе не является у них результатом сохранившегося стремления к истине, желания когда-нибудь отыскать ее: ни один пирронист, что называется, никогда и пальцем не шевельнул с той целью, чтобы на практике воспользоваться допускаемой им теоретической возможностью познания истины. Напротив, самое стремление к отысканию истины, по учению пирронистов, нужно бросить и никогда не возвращаться к нему, потому что само это стремление, как всегда, сопряженное с беспокойствами и волнениями души, по учению пирронистов, является для человека источником зла, не говоря уже о том, что логические, физиологические, психологические и другие данные, с которыми оперируют пирронисты, совершенно устраняют, с их точки зрения, всякую надежду когда-либо познать истину. |
| 1041 ...саранча сильно опустошила провинцию Карпитанию... – В верховье реки Тахо около Толедо, в Испании. 1043 ...ту местность опустошала чума, но больше всего она свирепствовала в городе Нарбонне... – Нарбонн находился тогда еще под властью вестготов и потому считался испанским. В 759 г. он был присоединен к Франкскому государству. 1045 ...они... получили согласие короля Хильперика на то, что он... отдаст в жены свою дочь... – См. кн. V, гл. 38; кн. VI, гл. 16. 1046 ...посол вернулся обратно. – Выше Григорий говорит о послах во множественном числе, здесь же – только об одном; видимо, другие его только сопровождали. 1048 ...он пожелал послать туда другую дочь... – Т. е. в Испанию Базину. О Базине см. кн. IX. гл. 39. 1049 ...префект Муммол... – Не следует путать префекта Муммола с часто упоминаемым Муммолом, герцогом короля Гунтрамна. 1050 Этерий, епископ Лизье, о котором мы упоминали выше... – Григорий Турский нигде не упоминает о епископе Этерии. Это подало повод некоторым издателям считать эту главу (36), как и следующие (37 – 39) позднейшими вставками. 1052 ...склоняет [души] к злату проклятая страсть... – Ср.: Вергилий. Энеида, III, 56, 57. См. прим. 157 к кн. IV. Хотя в этом рассказе Григорий и отразил такое родовое понятие, как понятие о чести, однако денежный выкуп, еще сохранившийся у франков, который потребовали родственники опозоренной женщины, Григорий объясняет полюбившейся ему фразой из Вергилия, т. е. алчностью родственников. 1053 ...выдал себя за учителя свободных наук... – В древнем Риме под свободными науками понимали: поэтику, риторику, историю, философию и грамматику. В эпоху Григория Турского обучение этим наукам свелось до минимума. 1054 ...епископ собрал городских детей и передал их ему для обучения. – Это место говорит о том, что в городах Галлии стремились поддерживать школьное образование. Но недостаток в образованных учителях приводил и к таким курьезам, как этот случай с обучением детей в г. Лизье клириком сомнительной репутации. Об обучении в эпоху Григория см.: Lelong Ch. La vie quotidienne eri Gaule a l " epoque merovingienne. P., 1963; Riche P. Education et culture dans l " Occident barbare. P., 1962. |
| Где могу я прочитать Вашу, без сомнения, интересную речь об Экономосе? Вероятно, она рано или поздно будет напечатана в вашем академическом журнале». Того же числа писал мне из Киева А. Н. Муравьев: «Преподобного Отца нашего Саввы, иже на Вишере реце. С ангелом приветствую. Очень для меня утешительно все то, что Вы говорите о моей книге, желаю и я успеха сему 10-му изданию, но Московский Владыка 1052 до сих пор не откликнулся на мое посвящение, которое кажется сердечно. Напрасно Вы думаете, что я на Вас за что-нибудь прогневался; кажется, между нами всегда было согласие, да и за что нам ссориться?» Не успел я еще ответить Андрею Николаевичу на это письмо, как получаю от Его Превосходительства другое и притом официальное за 159, на бланке Киевского Свято-Владимирского Братства, коего Андрей Николаевич состоял Председателем. Вот что было изложено в этом последнем письме от 8-го числа: «Поспешаю Вас уведомить о получении 13-ти руб. за мои книги: Письма о Богослужении, а за Ваше доброе внимание к моей книге посылаю к Вам на поклон мою переписку с Патриархами 1053 , которая может быть для Вас занимательна. Прошу Вас не забывать меня своими письмами и верить в искреннюю приязнь глубокоуважающего Вас». В ответ на это писал я от 26-го Ноября: «Приветствую Вас с ангелом и усердно благодарю за присланные мне брошюры. Переписку Вашу с Патриархами я читал в Киевском Академическом журнале с особенным интересом и в душе благодарил Вас за Вашу ревность о мире церкви. Читали Вы, конечно, проект реформы наших духовных судов? Очень желал бы я знать Ваше о нем мнение. Не известно ли также Вам, какого мнения о нем Киевский Владыка 1054 ? В настоящее время я очень озабочен составлением требуемого отзыва об этом проекте. Дело весьма важное и требующее большого внимания; а у меня не слишком много остается свободного времени от исполнения текущих дел, чтобы серьезно заняться этим экстренным делом. Если бы нужно было сделать одобрительный только отзыв о проекте, это не потребовало бы много времени, но я не могу вполне разделять предположений почтенного Комитета. А в таком случае нельзя ограничиться поверхностным рассмотрением этих предположений». |
| Как мы видим, пр. Симеон настаивает на положительной стороне бесстрастия – не только обнажение, но и возвышение. Пр. Симеон продолжает, описывая состояние сердечной чистоты, отрывающее нас от всего земного и дающее жить в раю созерцания. «То сердце, – говорит он, – называется и является чистым, которое не находит в себе никакой мысли или житейского помысла, в Боге так возлежащее и соединенное с Ним, что ни скорбей жизни вспоминать, ни ее радостей, но пребывать созерцанием ( θεωρα), как в третьем небе, и восхищаться в рай, и видеть залоги обещанных святых благ, и в самих вечных благах отсюда удостоверяться по-возможному для человеческой природы. Это поистине является признаком и показателем чистого сердца верным, в чем всякий узнает меру чистоты и, как в зеркале, видит самого себя» 1053 . Пр. Симеон утверждает, что люди, достигшие такой степени сердечной чистоты, существуют и сейчас, хочет подтвердить это Священным Писанием: «И теперь существуют бесстрастные и святые и исполненные божественного света, живущие посреди нас, настолько умертвившие свои земные члены от всякой нечистоты и страстного желания, что не только от самих себя не помыслят когда-нибудь или сотворят дурное стремление, но и когда они к этому другими привлекаются, то не претерпевают какого-либо изменения в присущем им бесстрастии, знали бы это приписывающие им безумие и не верящие им, когда те учат в мудрости Духа о Божественных вещах, если бы они знали Божественные слова, ежедневно читаемые и певаемые ими. Ибо если бы они были вполне сведущи в Священном Писании , они верили бы сказанному Богом и дарованным нам благам; но как они из-за своего самомнения и нерадения непричастны таковым благам, то они и оклеветывают приобщившихся им и учащих о них, не веря им» 1054 . Следовательно, отсутствие собственного духовного опыта не позволяет большинству людей понять природу бесстрастия и допустить, что оно возможно. Пр. Симеон более подробно рассматривает этот вопрос в Нравственных Словах. Он говорит, что «намеревающийся говорить о бесстрастии должен иметь зрачки души, то есть чувства, освобожденными от всякого дурного желания и страстной мысли, чтобы, стужаемый умом чем-нибудь из таковых, он не был бы в силах ясно воззреть на высоту чистоты и на ее глубину или ясно высказать и подобающим образом понять множество ее действий ( ενεργειν) и дарований» 1055 . |
| Артамонова Алена 5 марта 2016, 08:09 Благослови, Господи! Очень важная статья даже не потому, что она побуждает обратиться к трудам Блж.Августина, она показывает, что путь сомнений - путь философских рассуждений с целью найти нравственную основу своего существования, неизбежно ведет к Богу и к Спасителю Иисусу Христу. Но проблема в том, что современный мир " засорен " информацией для развлечения, выживания, потребления, что образование в современном мире не рассматривается в непосредственной связи с нравственным воспитанием. Сейчас образование - это получение набора навыков и умений для выполнения функций, но в каждой профессии накоплено огромное количество информации, а времени для ее освоения немного - надо приступать к " работе " , чтобы обеспечить выживание и воспроизведение. Для философии нет места в современных стандартах образования. А ведь для многих пытливых умов - это реальный путь познания Бога. Интересный парадокс - чем больше человечество накапливает знаний, тем неизбежнее сомнения, так как предыдущие " истины " опровергаются новыми открытиями, тем при не предвзятом ОСМЫСЛЕНИИ этих процессов - неизбежно познание Бога, и единственно возможного пути существования - в простоте веры в Спасение через исполнение заповедей Нового завета, данного Спасителем - Господом нашим Сыном Божием Иисусом Христом.Простите! Но мыслю, значит люблю, а люблю значит отношусь к вам с доверием!Прости, Господи! Наталия 4 марта 2016, 20:30 И опять спасибо автору. Такой хороший ликбез для нуждающихся в этом. Как-то вдруг поняла, что путь к Богу у нас -путь сердца, а путь к Богу западных христиан -путь ума. Пыталась читать Исповедь, плохо получилось, но подумала, что такая Исповедь невозможна у русского святого. У нас больше тайны и чистой веры, у них - интеллектуальные поиски. Вот и нашли к 1053 году. Екатерина 4 марта 2016, 16:34 " Я думал...- и ТЫ был со мной; я вздыхал-и Ты слышал меня; меня кидало по волнам-и Ты руководил мною;я шел широкой мирской дорогой,но Ты не покидал меня. " " Вера моя была иногда крепче иногда слабее,но всегда верил я и то, что Ты есть, и в то, что Ты заботишься о нас. " Как горел я Господи,как горел я улететь к Тебе от всего земного.Я не понимал,что ты делаешь со мною. " Поздно я полюбил Тебя,Красота,такая древняя и такая юная,поздно я полюбил Тебя... " Блаженный Августин просто поэт, такие простые, искренние, правдивые, выстраданные слова о Боге, душа радуется. Интересно было читать статью,жду продолжения. |
| Христианские философы и моралисты в нравственной оценке смертной казни расходятся до противоположности. Если одни во имя религиозно-нравственных принципов христианства решительно осуждают наказание смертью, отождествляя его с убийством вообще 1052 , то другие, наоборот, во имя тех же принципов ревниво оправдывают это наказание, не считая его убийством в нравственном смысле слова 1053 . Истина, по нашему убеждению, здесь, как и в вопросе о вынужденной лжи, находится в средине между двумя противоположными, взаимно себя исключающими воззрениями. Бесспорно, что употребление смертной казни как фактического лишения жизни ближнего, хотя бы и по приговору законного суда, по самому своему существу несогласно с общим духом возвышеннейшего учения христианского о бесконечной ценности человеческой жизни как именно Божия дара и Божией собственности ( Лк. 9:55 ). Ибо Господь Бог не хочет смерти грешника, но, «чтобы грешник обратился от пути своего, и жив был» ( Иез. 33:11 · Ср· Иак. 5:20 ), да и Сам «Сын Человеческий пришел не погубить души человеческие, а спасать» ( Лк. 9:56 ) призывом грешников к покаянию ( Мф. 9:13 ; Мк. 2:17 ; Лк. 5:32 и др.), между тем как в смертной казни нет места для деятельного исправления преступника и возвращения к жизни после именно ее совершения. По словам Гоббса, закон наказывает преступника, удаляет из общества, лишает жизни как существо, вредное для общества 1054 . Это чисто языческий взгляд на человека, видящий в нем только члена общества и отрицающий самостоятельное значение человеческой личности. Христианство не так смотрит на назначение человека. Если вечная природа ближнего была достойна того, что для ее спасения сходил на землю Сам Сын Божий, то тем более она достойна попечений со стороны человеческого общества. Пусть наш ближний грешник даже преступник, но пока он живет с нами, для него остается возможность исправления и спасения ( Лк. 13:6–9 ). Отсюда, совершенная над преступником смертная казнь делает невозможным его исправление при жизни. Между тем, христианская справедливость в отношении к ближнему, хотя бы и злейшему преступнику, состоит в том, чтобы воздать должное вечному существу человека, т.е. в том, чтобы помочь ему в нравственном исправлении и достижении им вечной жизни 1055 . |
| 1043 ι τι γγομεν, ν ν ατ ζω вм. подлин. так что открывается возможность думать, что «ν υτ – в Нем» св. Кирилл относил к « γγομεν – что произошло», т.е. к тварям, а «ζω – жизнь» считал подлежащим и относил к Логосу, т.е. Логос как жизнь был в тварях. Впрочем, речь не вполне определенна, а εν αυτω грамматически трудно относить к γγομεν, следовало бы ожидать ν τυτ. Поэтому можно понимать и так: что произошло, (тому) в Нем жизнь была, – и так: если что произошло, (тому) была в Нем жизнь. 1053 Отсюда легко разрешаются все недоумения, предъявляемые к учению Христа о клятве. Ап. ( Иак.5:12 ) только повторяет учение Христа о внутренней правдивости и излишности клятвы с точки зрения нравственного идеала, как на побуждение к исполнению его указуя на возможность подпасть осуждению (или по др. чтению: впасть в лицемерие) за уклонение от идеала, за ложь и клятвопреступление, но не давая внешне-формального запрещения клятвы. Сам Спаситель, как исполнивший всю правду и явивший нам в Себе единственный и всесовершеннейший образец всецелого осуществления идеала Правды Божией, не должен был и действительно не клялся, и не божился никогда. Заклинанье (εξορκιζω др. чт.: ορκιζω) первосвященника Богом Живым, после чего Господь дал ответ, было ли, во-1-х, внешне-формальною присягою или простым клятвенным увещанием и божбой (как наше: Бога ради) – это остается неясным, – особенно в виду ( Мк.5:7 ), где мы имеем дело конечно не с присягою, а только с увещательным обращением бесноватого. Во-2-х, опущение первосвященнического заклинания у ( Мк.4:61 сл.; Лк.22:67 сл.) ведет к мысли, что Господь дал бы ответ и без этого заклинания (как у Марка и Луки), а отнюдь не по принудительной для Него клятве. В-3-х, наконец, так как совершенно такое же заклинание бесноватого осталось не исполненным, то и заклинание первосвященника отнюдь конечно не обязывало бы Господа к ответу, если бы Он не должен был дать этот ответь и без всякого заклинания первосвященнического. В соборных посланиях, писанных апостолами из Двенадцати, мы также не встречаем клятвенных обращений (ср. |
| господства неоднократно восставали апулийские лангобарды (крупнейшее восстание произошло в 1009-1018). Визант. катепану (наместнику) Василию Боиоаннесу некоторое время удавалось противостоять лангобардам. После его смещения (1028) Византия окончательно утратила свое влияние в регионе, вскоре он был завоеван норманнами. Один из норманнских отрядов сражался в Апулии на стороне византийцев. В 1030 г. их предводитель Райнульф Дренго стал правителем графства Аверса. Как союзников норманнов использовали и лангобардские правители Юж. Италии. Так, князь Салерно Гаймар IV (1027-1052) пожаловал др. предводителю норманнов, Вильгельму де Отвилю, титул графа Мельфи и предоставил право создавать новые баронства на отвоеванных у Византии землях. Позже гр. Дрого (1046-1051), брат и преемник Вильгельма де Отвиля, присягнул на верность имп. Генриху III, что узаконило власть норманнов в Юж. Италии. В 1047 г. Дрого, приняв титул «герцог и магистр Италии, граф норманнов всей Апулии и Калабрии» (dux et magister Italiae comesque Normannorum totius Apuliae et Calabriae), захватил Беневенто, а барон Рикард Дренго, единолично правивший графством Аверса,- Капую (1062). В Юж. Италии сложилось 2 норманнских государства: династия Дренго утвердилась в графстве Аверса, а династия Отвиль - в герцогстве Апулия и Калабрия. Возросшее могущество норманнов, разорение ими мон-рей и грабежи населения на землях, относившихся к Папской области, привели к конфликту с Римскими папами. Папа Лев IX заключил союз с визант. катепаном Аргиром, но ему не удалось привлечь на свою сторону лангобардского правителя Салерно Гизульфа II (1052-1077), не желавшего конфликтовать с норманнами; в результате папская армия была разбита (июнь 1053), Лев IX попал в плен, из к-рого был освобожден весной 1054 г. Во 2-й пол. XI в. отношения между Римскими папами и норманнскими правителями улучшились. В 1059 г. папа Николай II признал гр. Аверсы Рикарда I (1049-1078) князем Капуанским, а Роберта Гвискара, к-рый к тому времени захватил власть в Апулии и Калабрии,- герцогом Апулии, Калабрии и еще не завоеванной Сицилии. |
| Во время войны в лагерях расстреливали мало (если не говорить о тех республиках, откуда мы поспешно отступали: там перестреливали сотни и сотни в покидаемых тюрьмах). А — всё больше клепали новые сроки: не уничтожение этих людей нужно было оперчекистам, а только раскрытие преступлений. Осуждённые же могли трудиться, могли умереть — это уж вопрос производственный. Напротив, в 1938 году верховное нетерпение было — расстреливать! Расстреливали посильно во всех лагерях, но больше всего пришлось на Колыму (расстрелы «гаранинские») и на Воркуту (расстрелы «кашкетинские»). Кашкетинские расстрелы связаны с продирающим кожу названием «Старый Кирпичный завод». Так называлась станция узкоколейки в двадцати километрах южнее Воркуты. После «победы» троцкистской голодовки в марте 1937 года, и обмана её, прислана была из Москвы «комиссия Григоровича» для следствия над бастовавшими. Южнее Ухты, невдалеке от железнодорожного моста через реку Ропча, в тайге поставлен был тын из брёвен и создан новый изолятор — Ухтарка. Там вели следствие над троцкистами южной части магистрали. А в саму Воркуту послан был член комиссии Кашкетин. Здесь он протягивал троцкистов через «следственную палатку» (применял порку плетьми!) и, не очень даже настаивая, чтобы они признали себя виновными, составлял свои «кашкетинские списки». Зимой 1937-38 года из разных мест сосредоточения — из палаток в устье Сыр-Яги, с Кочмаса, из Сивой Маски, из Ухтарки, троцкистов да ещё и децистов («демократические централисты») стали стягивать на Старый Кирпичный завод (иных — и безо всякого следствия). Несколько самых видных взяли в Москву в связи с процессами. Остальных к апрелю 1938 набралось на Старом Кирпичном 1053 человека. В тундре, в стороне от узкоколейки, стоял старый длинный сарай. В нём и стали поселять забастовщиков, а потом, с пополнениями, поставили рядом ещё две старые рваные ничем не обложенные палатки на 250 человек каждая. Как их там содержали, мы уже можем догадаться по Оротукану. Посреди такой палатки 20 х 6 метров стояла одна бензиновая бочка вместо печи, а угля отпускалось на неё в сутки — ведро, да ещё бросали в неё вшей, подтапливали. Толстый иней покрывал полотнище изнутри. На нарах не хватало мест, и в очередь то лежали, то ходили. Давали хлеба в день трёхсотку и один раз миску баланды. Иногда, не каждый день, по кусочку трески. Воды не было, а раздавали кусочками лёд как паёк. Уж разумеется никогда не умывались, и бани не бывало. По телу проступали цынготные пятна. |
|
|
