| Строя на этих данных свою систему, Странники утверждают, что царствование антихриста в России началось со времени Петра До этого времени со времени рождения Христа антихрист целую тысячу лет были связан (Апок. —2— XX гл., ст. 2), затем антихрист явился в виде Римской власти. Это был первый змий искуситель (ХХ, ст. 9, XVI, ст. 13), – πολλεν, имевший в себе апокалипсическое число 666 2378 . Когда же после того (т. е. с 1001 года после Рож. Христ.) и во времени исполнилось 666, следовательно всего 1666 лет, как было указано в Апокалипсисе (IX гл., ст. 2, слич. XX гл., ст. 9, XVI ст. 18), явился антихрист видимый, в России, но еще не в виде царя, а в звании лживого пророка – первого змея – предреченного в том же Апокалипсисе (гл. XI, ст. 4, 5 и 6, слич. XVI гл., ст. 13 и XX гл. ст. 26). Этот первый зверь и вместе лживый пророк- патриарх Никон , „его же Писание нарече лжепророком и предтечею антихриста, за не он по принятии престола патриарша, в трею летах, егда правоверен ея творя, присно беседуя с сатаною, поучается им о низложении древнего благоверия, еже како св. книги отложити, а вместо них, своя новая начертав, церквам всей России предати и егда улучи царя в том согласна, якобы во исправление лучше тыя привести, обольсти его; ему же повелевшу, абие напечата их церквам и монастырям во исправление службы, действует бесовскою силою губительною разсылати тыя нача по всем епархиям и аще кия не хотяше, обаче приемлюще я, службу по них совершаху, кроме Соловецкия обители и прочих малых, уготова царя непоклоняющиеся ему избивати еще и бысть в соловецтей обители отцех“. Он имел также число 666 в мирском имени Никита, по греч. Νηκτιος: Ν Он первый вознес хулу на Бога, изменив св. имя Его Исус на Иисус. Этому второму антихристу предназначено в Апокалипсисе владычествовать 42 месяца (13:5): и Никон, по изменении церковных книг, с которого времени вошел в него сатана, как в Иуду со времени предательства, владычествовал тоже не долго 2380 . —3— После этих „предтеч“, по учению странников, прииде „последний враг Божий, чувственный антихрист, на великороссийскую седе державу, поплени вся храмы Божия, пусты сотвори вся церкви Христовы; не иного мню“ – говорит Евфимий в своем послании в Москву 1787 г. |
| Потом же и настоящаго сего лета 7164-го и к прилучившимся при нас в царствующем сем граде быти потреб своих ради Божия града Антиохии Патриарху Макарию, и Сербския земли града Пеккска Патриарху Гавриилу, и Никейска града митрополиту Григорию, и Молдавскому и Сучавскому митрополиту Гедиону: такоже вопросителне писав послах, яко да подпишут на вопросе моем, како подобает имети о Кресте, коими персты изображати и на лице нашем. Они же вси без закоснения под клятвою подписавше сице. Аще кто не первыма трема великими персты десныя руки изобразует на лице своем образ Креста, да будет проклят, яко арменов подражатель; иже той вопрос и с подписанием их в книзе сей напечатася. Еще же и от сего, внегда прилучися сего же настоящаго лета во обители Чюдове святаго архистратига Михаила, на память святаго Мелетия Патриарха Антиохийскаго, Царю быти со всем своим сигклитом и множеству народа. Тамо же и Макарию Патриарху Антиохийскому и прочим с ним, во время утренняго пения на чтении пролога, внегда бяше о Мелетии Патриарсе Антиохийстем слово, яко егда показа той Мелетий три персты, и не бысть знамения, егда же два сложив и един к ним пригнув, тогда яко огнь от руки его изыде. И прочая тамо. Тогда Патриарх Макарий возгласи к сему, мне на сие подвигшу его, и вопросившу: кия Мелетий три персты показа? Он же рече: мужие всего православия, слышите: аз преемник и наследник сего святаго Мелетия престолу, вем известно, яко сей святый Мелетий три первыя персты разлучены показа друг от друга, от них же и знамения не бысть. Тыя же паки трие соединив, ими же и знамение показа. И аще кто сими трема персты на лице своем образ Креста не изобразует, но имать творити два последния соединя с великим пальцем, да два великосредния простерты имети, и тем образ Креста изображати, таковый арменоподражатель есть, арменове бо тако воображают на себе крест. К сему же и в Неделю Православия тому же Патриарху Макарию Божия града Антиохии, и Сербскому Патриарху Гавриилу, и Григорию митрополиту Никейскому в велицей соборней церкви пресвятыя Богородицы Успения, ту сущу Царю и всему сигклиту, той преблаженнейший Патриарх Макарий и прочии с ним стояще пред Царем и его сигклитом, и пред всем освященным Собором, внегда святым Божиим угодником подвизавшимся за Христа Церковь Святая вечное помяновение совершает, сопротивным же проклятие, показуя сложи три великия персты во образ Пресвятыя и неразделныя Троицы, сице глаголе, яко сими трема первыма великима персты всякому православному христианину подобает изображати на лице своем крестное изображение. |
| Несмотря на то что в 1946 г. в епархии было открыто 20 храмов и молитвенных домов, этого было недостаточно. Ходатайства о регистрации новых православных общин, поддержанные епископом Гурием, были из многочисленных населённых пунктов Узбекистана, Киргизии, Таджикистана и Туркмении. В 1947 г. на территории епархии было открыто 12 новых приходов, в том числе в крупных областных центрах Узбекской ССР Термезе и Намангане, в городе Кызыл-Кия Киргизской ССР, в городах Ура-Тюбе и Куляб Таджикской ССР. При этом по всей епархии только за первую половину 1947 г. были возбуждены перед уполномоченными ходатайства об открытии 25 новых приходов, из них половина приходилась на Узбекистан. В сёлах Покровка и Ключевое Таласской области Киргизской ССР православным общинам были возвращены две большие каменные церкви. Многие церковные здания приходов епархии требовали благоустройства и приспособления для богослужений. В 1947 г. почти все приходы епархии произвели ремонты церковных зданий, многие — даже капитальный. В частности, Успенский кафедральный собор Ташкента, открытый в начале 1946 г., был плохо приспособлен для массовых богослужений. В ходе ремонта была убрана стена, отделявшая притвор от храма, опущен пол для возвышения солеи, устроена вентиляция в потолке. На территории собора было построено отдельное здание крестильни с купелью, стенные росписи были выполнены епархиальной иконописной мастерской. Успенский собор Ташкента как кафедральный должен был служить образцом для всей епархии. Поэтому епископ Гурий лично руководил всеми сторонами церковно-приходской жизни собора, в том числе соблюдением богослужебного устава. Помимо открытия храмов в многочисленных городах и сёлах Средней Азии необходимо было налаживать снабжение их свечами, богослужебными книгами, иконами и другими предметами церковного обихода. Для обеспечения приходов всем необходимым епископ Гурий организовал в 1947 г. при Епархиальном управлении подсобные предприятия: свечной завод, иконописную и пошивочную мастерские. Для удовлетворения нужд приходов при Епархиальном управлении был создан склад богослужебных книг и церковной утвари. В то же время епископ Гурий добивался от настоятелей храмов ответственности и правильного учёта денежных средств и материального хозяйства в приходах. Им была разработана инструкция распределения функций членов церковного совета, получившая одобрение Священного Синода и рекомендованная всем архиереям. |
| Относительного второй рукописи автор сообщает следующие сведения: она записана в семинарской библиотеке под 47 и носит следующее заглавие: «объявление о сложении перстов десной руки на знамение честного креста, како слагати и кия персты, к вопросившему, паче же рещи к усумневающемуся о сем; ответы с достовернейшими свидетельствы от святого писания и от множайших соборов зде предложишася в собрании сем». Автор считает это сочинение принадлежащим Питириму на основании заключительных слов этого сочинения: «ежели что в предложенном собрании неразумением погрешил, всесмиренно прошу прощения многогрешный игумен Питирим града Переяславля, монастыря Николаевского всепокорный послушник святой восточной Церкви, еяже богомудрому рассуждению сия предложенная изъяснения предлагаю и в ее повелениях о Христе Иисусе весма должен есмь пребывати. Аминь». Время написания этой рукописи определяется следующей подписью по листам: «Сия книга прислана от Тараса Тишина в Петербург 1716 г., июня 15 день». О третьей рукописи автор говорит: «она замечательна не сама по себе, а только по той подписи, какая на ней сохранилась. Подпись эта принадлежит известному архиепископу Новгородскому Феодосию Яновскому, возвысившемуся до положения первенствующего члена Синода и потом «за продерзостные речи» заточенному в Корельский монастырь под именем простого чернеца Федоса. Рукопись, о которой мы говорим, содержит в себе житие преподобного Евфросина Псковского – и носит такое название: «список слово в слово з’ жития Евфросина Псковского, которое обретается при гробе его». Подпись —368— Феодосия на рукописи такова: «точная копия из старописменного писма безымянного и неизвестного списателя жития Преподобного Евфросина Псковского, которое житие взято Преосвященным Феофаном Архиепископом Псковским и Нарвским из монастыря, в котором гроб оного преподобного обретается списана в Троицком Александро-Невском монастыре по требованию честного и благоговейного иеромонаха Иосифа прозванием Решилова для обличения помраченных тмою раскольнического упрямства невежд, для известного же уверения, что без прибавки и убавки списано, – подписалась сия книга собственной рукой Феодосиа архиепископа великоновгородского и архимандрита Александроневского, в лето от воплощения Божия Слова 1725, января 4 дня». |
| В 50-й главе Кормчей установлено: «вся же супружества, яже не с благословением церковным и чинным от своего пастыря, сие есть, от епископа, или от тоя парохии священника, венчанием при двух или трёх свидетелей совершаемая, по соборному установлению, и святых отец учению незаконна, паче же беззаконна и ничтоже суть». Так как, по учению раскольников, рука людей освященных разсыпася, то, следовательно, и тайны брака совершать некому, а посему и брачной жизни быть уже не может. В начале происхождения раскола такое учение находило довольно благоприятную для себя почву в той настроенности раскольников, которую сообщила им уверенность в царствовании антихриста, ожидание скорого второго Христова пришествия, а вместе с этим и конца мира. По их верованию, то время именно было такое, имея в виду которое Св. Писание говорит: «Тогда и во чреве имущи разсядутся и горе непраздным и доящим в тыя дни... и имущие жены, яко не имущии будут». «Аще сия тако будет, то кия браки? Кое сочетание? Кое чадородие?». 58 В такое тесное время, время плача, скорби и раскаяния во грехах, о браках и пирах думать было, конечно, не время. Однако, царствование антихриста продолжалось что-то уже слишком долго. Давно прошли определенные Писанием три с половиной года, а второго пришествия Христа все еще не было. Религиозная настроенность стала ослабевать, плоть и кровь заняли по естеству принадлежавшие им права, следствием чего и было то, что даже в суровом Выге обители «возскрипели колыбелями и огласились плачем новорожденных младенцев», и во всём расколе вообще «благочестие упадаше, а скверное житие цветяше». Вопрос о браке необходимо требовал разрешения. Не смотря на строгое запрещение брачных сожитий раскольническим собором 1752 года, и естество человеческое и здравое нравственное чувство сильно склонялись в сторону учения Ивана Алексеева о безсвященнословном браке. Учению о всеобщем девстве грозила опасность совершенного исчезновения с лица земли, как вдруг на сцену истории появляется знаменитый столп федосеевства Илья Ковылин. |
| А если Иисус молится и если не напрасно Он молится, так как Он молитвою достигает того, чего желает и чего, быть может, и не получил бы без молитвы, то кто же из нас решится пренебрегать молитвой? Говорит Марк: Утром, когда еще очень темно было, встал Он, вышел, удалился в пустынное место и молился там (Мк. 1:35); и Лука: Случилось, что, когда Он в одном месте молился и перестал, один из учеников сказал Ему (Лк. 11:1); и в другом месте: И пробыл Он всю ночь в молитве к Богу (Лк. 6:12); Иоанн же описывет Его молитву словами: После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче, пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя (Ии. 17:1). И записанное тем же евангелистом изречение Господа: Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня (Ин. 11:42) — указывает на то, что молитва того всегда выслушивается, кто постоянно молится. Нужно ли поэтому для нашей цели называть всех, кто вследствие своей достойной молитвы получил от Бога много великих благ? Каждый из Священного Писания легко может выбрать много относящихся сюда примеров. Так, Анна, будучи неплодной, исходатайствовала себе рождение Самуила, сопоставимого с Моисеем (Иер 15:1), с полным доверием молясь Богу (1 Цар. 1:9 и далее). Езе–кия в то время, как он внимал из уст Исаии слову о том, что он умрет, молился и благодаря этому вошел в родословие Спасителя (4 Цар. 20:1 и далее; ср. Ис. 38:19 и далее). Простым повелением коварного Амана народ Израильский должен был истребиться с лица земли; но тут услышана была соединенная с постом молитва Мардо–хея и Есфири (Есф. 4:1 и др.) и к празднику Моисея и [всего] народа присоединился радостный день Мардохея. (По–видимому, праздник Пурим, установленный в воспоминание о спасении иудеев от персидского избиения, приравнивается к Пасхе. — Прим. ред.). Приносила и Юдифь священную молитву Богу, и, таким образом, одна–единственная еврейская женщина навлекла позор на дом Навуходоносора (Иуд. 13:6—10). Были услышаны Анания, Азария и Мисаил и удостоены ниспослания им прохлаждавшегося и росою орошавшего ветра, не допустившего до них огненное пламя (Дан. 3:50). В вавилонском рву молитвой Даниила была заключена пасть львов (Дан. 6:22). Иона, находясь во чреве поглотившей его рыбы, не отчаивался в успехе своей молитвы и потому вышел оттуда и успешно завершил только что начатое пред тем посольство к нине–витянам (Иона 2:2 и далее). |
| В одной из статей второй главы «Деяний» дается достаточно резкая характеристика общей духовной ситуации в русском обществе. «Раскольники и мятежники возмутили во всем государство и вмале было не весь народ крестили и от православной веры возвратили к безместным делам и еретическим мудрованиям» 635 . В тех же «Деяниях», в разделе «О монашеском чине», содержатся следующие правила. «Отнюдь не постригать младых людей – в немощи, ниже здравых – кия бегут от жен своих, без согласия жен и родителей; такожде и женского пола. А кто будут постригать… да извергнутся священства (т. е. будут лишены сана)» 636 . Другое характерное правило направлено на пресечение одного из самых распространенных недостатков русского монашества того времени – бродяжничество монашествующих от обители к обители. Статья 4 указанного раздела гласит: «Не принимать в монастырях от иного монастыря постриженника, ниже да блудят (бродят. – Ред. ПСЗ) старцы семо и овамо». О церковном и гражданском наказании монахов и монахинь, которые «скитаются вне монастырей, как овцы без пастыря» и тем «прельщают и соблазняют оба чина – иноческий и мирской», говорится также в статье 6. Статья 9 возбраняет монахам (и монахиням) «всяческий торговый промысел», которым, очевидно, также не пренебрегали тогдашние иноки. Аналогично запрещается им «вдаваться в мирские попечения и брать на себя поручительства». Особенно обрушиваются отцы Собора на «лицемеров и прелестников», что живут в городах и селах «во образе отшельника и затворника», носят на себе вериги и промышляют притворным юродством «тщеславия ради – да почитают их во святых ко прелести простым и невеждам» (статья II) 637 . Хуже того, Собору пришлось задаваться вопросом и о том, как наказывать – церковным или гражданским судом – тех многих, кои «обретаются на разбоях и татьбах и в денежных делах (имеются в виду фальшивомонетчики и валютчики) от священнического и монашеского чина». Четвертый вопрос главы 4 говорит «О лавках и торгах и всяких промыслах, которыми промышляют и чернецы, и черницы. |
| Сказывается в истории русских и еще одно пророчество. Живущим в погибели по языческим обычаям восточнославянским племенам летописец противопоставляет жизнь по христианским законам уже крещеного народа. Господь не дал погибнуть славяноязычным, избрал свой новый народ и вывел его из рабства греха и хазарского владычества, как когда-то народ Моисея одарил десятью заповедями (Законом) и вывел из-под владычества фараона. По замечанию В.Я. Петрухина, «вводная космографическая часть “Повести временных лет” завершается рассказом об избавлении славян (племени полян) от хазарской дани и власти русских князей над хазарами, подобно тому, как “погибоша еюптяне от Моисея, а первое быша работающе имъ”. Таким образом, обретение полянами своей земли в Среднем Поднепровье и утверждение там власти русских князей сопоставлялось с избавлением избранного народа от египетского плена и обретением земли обетованной – будущей христианской Руси… Это отождествление Русской земли с “новым Израилем” становится характерным для русского самосознания задолго до формирования идеи “Святой Руси”» . Так завершается недатированная космографическая история руси - славяноязычного народа, потомка племени Иафета, то есть, по сути своей – библейского народа. Хочу обратить внимание, что в этой дохронологической части «Повести временных лет» употребляется только один концепт – русь, и ни разу не использован концепт Русская земля, широко используемый книжниками в хронологической части древнерусской летописи. Из этого можно предположить, что в концепте русь/Русь отразилось особое средневековое представление о синергетическом слиянии в слове русь двух понятий: народа и страны (как Греки и Варяги), в которой проживает этот народ. Однако, как мы знаем, такой страны с единым институтом княжеской власти еще не было, поэтому значение народ в концепте русь превалирует. История Русской земли – нового государственного образования под объединяющей княжеской властью начинается с точной даты – 852 года, когда в царствование византийского царя Михаила «нача ся прозывати Руска земля. О семь бо уведахомъ, яко при семь цари приходиша Русь (народ русь, а не целое государство! – А.У.) на Царьгородъ, якоже пишется в летописаньи гречьстемь. Темже отселе почнем и числа положимъ (…) А от перваго лета Михаилова до перваго лета Олгова, рускаго князя, лет 29 …» (С.34). То есть, ранее описанное княжение в Киеве трех братьев – Кия, Щека и Хорева – относится еще к дохронологическому периоду – космографической истории руси. Олег же становится русским князем потому, что стал князем народа русь. В этом акте воплотились воля и свободный выбор самого этого народа, но в нем уже чувствуется и прообраз выбора христианства при Владимире Святославиче. |
| При пении этой стихиры люди подходят приложиться к Плащанице в Великую Пятницу. В песнопении вспоминается тайный ученик Христа Иосиф Аримофейский, который после смерти Спасителя пошел к Пилату и попросил у него Тело Господа, которое затем предал погребению вместе с праведным Никодимом, тоже тайным Его учеником. Они сняли с Креста Тело Спасителя, обернули плащаницей и положили в новом гробе, в котором никто ранее не был погребен (этот гроб святой Иосиф приготовил заранее для себя) в Гефсиманском саду, в присутствии Богоматери и святых жен-мироносиц. «Воскресни, Боже…» Аудио: Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех. Перевод: Восстань, Боже, суди землю, ибо Ты получишь удел во всех народах! «Воскресни, Боже, суди земли…» – этот текст из 81-го псалма мы слышим в Великую субботу на литургии, в последний день перед Пасхой. Во время этой молитвы священнослужители переоблачаются из черных великопостных облачений в белые. Это означает, что мы уже знаем о победе над смертью, радуемся тихой радостью в ожидании Воскресения Христова. «Тебе, одеющагося…» Аудио: Тебе, одеющагося светом яко ризою, снем Иосиф с Древа с Никодимом, и видев мертва, нага, непогребена, благосердный плачь восприим, рыдая глаголаше: увы мне сладчайший Иисусе, Егоже вмале солнце на Кресте висима узревшее мраком облагашеся, и земля страхом колебашеся, и раздирашеся церковная завеса: но се ныне вижу Тя, мене ради волею подъемша смерть. Како погребу Тя Боже мой, или какою плащаницею обвию? коима ли рукама прикоснуся нетленному Твоему телу? или кия песни воспою Твоему исходу щедре, величаю страсти Твоя, песнословлю и погребение Твое со Воскресением, зовый: Господи слава Тебе. Перевод: Тебя, одевающегося светом, как одеждою, Иосиф, сняв с Древа (то есть с Креста) с Никодимом, и видя мёртвым, нагим, не погребённым, начав в глубоком сострадании погребальный плач, с рыданиями возглашал: „Увы мне, Сладчайший Иисусе! Тот, Кого недавно узрев висящим на Кресте, солнце мраком облекалось, и земля от страха колебалась, и разрывалась завеса храма. Но вот, я ныне вижу Тебя ради меня добровольно принявшим смерть. Как я буду погребать Тебя, Боже мой, или как полотном обовью? И какими руками прикоснусь к нетленному Твоему телу? Или какие песни буду петь ради Твоей кончины, Милосердный? Прославляю страдания Твои, воспеваю и Твое погребение с воскресением, восклицая: Господи, слава Тебе!“ |
| В нашей литературе по вопросу о клятвах собора существуют, строго говоря, два разъяснения: по одному старые до-никоновские обряды на собор 1667 г. были строго запрещены к употреблению, по-другому – о них и речи не было, а поэтому и не было никакого их запрещения. Наш автор сторонник последнего разъяснения, но способ для него он избрал несколько новый. Обычно положение, что старые обряды не были запрещены на соборе, доказывалось снесением известных мест из деяний самого собора, на цель-же, причины созыва собора и на им же самим выставленные задачи его деятельности (о чём см. первые три–четыре листа) обращалось недостаточно внимания. А отсюда место 7-го листа оставалось нисколько не разъяснённым. В брошюре нашего автора прежде всего ставятся и решаются, хотя и очень кратко, три следующих вопроса: «За кия вины собрася собор»? «Каково разсуждение положиша»? и «Како утвердиша»? В результате получается вывод, что «акт 13 мая 1667 г. служит только защитой и охраной исправленного обряда, а никак не борьбой с старым, на который порицаний... нет и не могло быть». Далее рядом исторических параллелей и выяснением значения самого акта «отлучения» и «анафемствования», автор приходит к заключению, что собор 1667 г. нельзя упрекнуть ни в излишней строгости, ни в недостаточном милосердии в отношении к судимым противникам церковным – раскольникам: его постановления таковы же, как и постановления многих других соборов. – Жаль только, что автор недостаточно уделил внимания анализу, содержащемуся на первых листах соборного свитки. Постановивши по его определениям собор 1667 г. в ряд многих древних соборов, автор, основываясь на всегда присущем церкви праве – устроять всё благообразно и по чину «в созидание, а не на разорение», доказывает опять длинным рядом ссылок на жизнь древней церкви право церкви отменить совершенно или изменить только постановления и собора 1667 года. Отсюда ему представляются вполне естественными факты изменений постановлений собора 1667 г., начавшиеся вскоре же после него: напр. в конце же XVII столетия отменено было постановление, запрещающее писать икону Господа Савоофа. А если так, то Единоверие не есть что-либо искусственно созданное, а естественно явившееся событие в жизни церкви. А что до того обстоятельства, что оно было учреждено без сношений с восточными святителями, то по автору так и должно было быть. Собор 1667 г. был созван для благоучреждения дел только русской церкви, притом касающихся не вопросов веры, а обряда и богослужебной практики; поэтому на основании 2-го прав. и II-ro всел. собора и 8-го прав. III вселен. собора и изменять или совершенно отменять его постановления вполне был вправе один только Российский Синод – этот собор русской церкви. |
|
|
