| Церкви в Речи Посполитой после длительного пребывания ее вне закона было легализовано, правосл. Киевская митрополия имела помимо митрополичьей 4 Е.: Перемышльскую, Луцкую, Львовскую и Мстиславскую (в Мстиславль была перемещена кафедра из Полоцка). В связи с учреждением в Москве в 1589 г. Патриаршества число Е. предполагалось увеличить до 19, в действительности на первых порах их число было доведено до 14, включая Патриаршую область и 4 митрополии: Новгородскую, Ростовскую, Казанскую и Сарскую, к-рую уже в то время по месту митрополичьей резиденции называли Крутицкой ввиду значительного уменьшения территории этой Е., полным ее наименованием было Сарская и Подонская; митрополиты гл. обр. были заняты тем, что помогали патриарху в управлении Патриаршей областью. Киевская митрополия была воссоединена с Московским Патриархатом в 1687 г.; митрополит Киевский занял в диптихе Русской Церкви первенствующее после патриарха положение. Ко времени кончины патриарха Адриана в 1700 г. Русская Церковь включала помимо Патриаршей области, находившейся в прямом управлении Предстоятеля Русской Церкви как своего правящего архиерея, 13 Е., управлявшихся митрополитами, 7 - архиепископами и 2 - епископами. Титулы митрополитов и епископов в то время были не личными отличиями архиереев, а принадлежностью кафедр. В синодальный период границы Е. устанавливались в соответствии с адм. делением империи. В 1788 г., при Екатерине II Алексеевне , границы Е. были приведены в соответствие с границами губерний, но полного совпадения границ всех Е. с границами губерний или областей не было ни тогда, ни в последующее время. Е., включавшие в себя по неск. губерний, существовали по окраинам империи, где правосл. население не составляло большинства: в Польше, в Финляндии, в Прибалтике, на Кавказе, в Центр. и Ср. Азии, отчасти также в Сибири и на Дальн. Востоке. Стали открываться кафедры викарных епископов. Еще до учреждения Святейшего Синода, в 1698 г., патриархом Московским Адрианом и царем Петром I Алексеевичем разрешено было Киевскому митрополиту иметь викария. |
| от игумена его пр. Феодора Студита († 826 г.) столь прочное и определенное устройство, что сразу стал образцом для монастырей всей Византии. Это обстоятельство говорит за то, что и суточному богослужению, которое составляет главный нерв всякой монастырской жизни, пр. Феодор должен был сообщить, так сказать, особый колорит, отличный от практики других тогдашних монастырей и чем-то превосходивший ее. В этой же практике на тогдашнем востоке м. б. было такое же разнообразие, какое было на западе, где как мы видели, целый ряд аббатов VI-VIII в. давали иногда оч. различные чины для суточного богослужения, как мы видели, на востоке было два: первый можно было назвать Иерусалимским, второй Константинопольским. (с. 396) Возможно, и очень вероятно, что К-польские и другие монастыри, следуя в монастырский порядках тем или другим монашеским правилам (напр., Пахомия В., Василия В.), богослужение имели мало отличное от соборного и приходского. Только при таком предположении можно объяснить, почему богослужебная реформа св. Феодора в Студийском монастыре так сразу выдвинула последний и поставила его на целые столетия законодателем богослужебной практики свей западной половины греко-византийской церкви. Если, теперь, богослужебный чин пр. Феодора представляет буквальное совпадение с Святогробским той же эпохи, то самое естественное, если даже не необходимое предположение, что пр. Феодор Студит заимствовал оттуда этот чин (не создал же он его, что и вообще не делается единичными личностями – и что особенно невероятно, при таком совпадении с другим чином). За это же говорит и раннее, еще д.б. при св. Феодоре, принятие в Студийский устав творений Палестино-Саввинских песнописцев: Андрея Кристкого, Космы Маюмского и Иоанна Дамаскина. Если бы богослужебный чин Студ. монастыря был общим в эпоху пр. Феодора с соседними монастырями, то он не получил бы имени Студийского. Но заимствуя в храме Воскресения и у палестинских монастырей чин суточного богослужения, пр. Феодор должен был произвести в нем некоторые изменения, давшие ему право на особенное наименование. |
| С другой стороны, с местом, занимаемым в нашей повседневной жизни Ильичем – а его уж очень много вокруг, и виде статуй и в виде топонимов – надо как-то уже разбираться. Иначе оно будет вызывать разделения всегда – просто по привычке. И даже, чем дальше, тем больше. Скоро уже наиболее суеверные начнут ему бронзовые ботинки перед экзаменами натирать. Как нос овчарки и клюв петуха в московском метро. И вот, кстати, на днях стал известен ответ московских властей на предложение православных переименовать станцию «Площадь Ильича» московского метрополитена в честь русского иконописца Андрея Рублева. Как говорилось в тексте письма местного прихода, «сам монастырь, окружающая его местность прочно ассоциированы с именем великого иконописца». Невозможно, говорят в аппарате заместителя мэра Москвы по вопросам социального развития Леонида Печатникова, поскольку действующий закон города не предусматривает переименование станций метро ради сохранения памяти об известных жителях России: «Названия станций метрополитена не могут быть использованы для сохранения памяти об известных жителях города Москвы, гражданах России и зарубежных стран, за исключением случаев их совпадения с названиями наземных городских объектов». Согласно действующему в городе закону, пояснили столичные власти, переименование станций метрополитена производится только в целях восстановления исторически сложившихся наименований или устранения дублирования, а наименование «Площадь Ильича» является первым для станции, открытой в 1979 году. И, добавим, страсть каким редким и ничего в городе и по всей России ни разу не дублирующем, и вообще, отстаньте. Ну, как-то так, примерно. Так что, да, рано или поздно придется Лукичу бронзовый нос полировать, никуда не денемся. Кроме того, время от времени нам напоминают, что в стране есть и другие проблемы, помимо носа бронзового вождя и даже его мумии. Например, на днях сообщили, что «с 2011 по 2015 год количество самоубийств в стране стабильно снижалось на 10% в год. Но в 2016 году наблюдается рост на 57%». Об этом рассказала уполномоченный по правам ребенка в РФ Анна Кузнецова в ходе селекторного совещания «О профилактике суицидов среди несовершеннолетних». «Одной из основных причин такого положения является лавинообразное распространение «групп смерти» в соцсетях», – считает Анна Кузнецова. |
| Высокие наименования – Сосуда, Сени, Престола, Храма Божия – издавна прилагались к лицу Богоматери. В службе Новгородской Софии сказано: «Храм Софии Премудрости Божии сиречь чрево Пресвятыя Богоматери». Дева Мария – Храм Премудрости, первый из храмов Софии, и потому нет никакого противоречия в том, что храмовые праздники в софийных соборах на Руси совпадали с праздниками Богородичными (на Рождество Богоматери в Киеве и на Успение во всех других церквах Софии). Значение такого совпадения заключается в том, что в одном случае празднуется Рождество храма Премудрости, а в другом – «преложение земной сей храмины в Небесную». Предпочтительность наречения Богоматери Храмом Премудрости в то же время не исключает приложения к Ее лицу самого имени «София». Дева Мария – «Сосуд избранный», но в христианском понимании такой сосуд не есть нечто безразличное к своему содержанию. В противном случае пришлось бы согласиться с гностиками, утверждающими, что «Он прошел через Марию, как вода через трубу» (Святой Ириней Лионский . Против ересей), то есть прошел через Нее, ничего не дав и ничего не восприняв. Православное учение о тайне Воплощения указывает на более соответствующие самой природе материнства и Сыновства отношения между Девой Марией и Спасителем, отношения взаимосвязи и взаимопроникновения. От Богоматери воспринял Бог-Слово плоть, стал причастен людям. Но процесс восприятия Богом плоти не мог быть односторонен. Бог-Слово приобщался через Деву Марию человечеству. Богоматерь через Него приобщалась Божеству и, что особенно важно сейчас, вместе с тем приобщалась и его Премудрости. Святой Афанасий различал Премудрость, Единородную Богу, и «премудрость, изобразившуюся в мире» (Святой Афанасий Александрийский . Слово второе на ариан). Первая есть София в собственном смысле этого слова, Премудрость по природе, вторая – Премудрость по причастию. И очевидно, что Богоматерь, в самом акте Своего материнства причастившаяся Единородной Премудрости, также является носительницей высокого имени «София» не по природе, а по причастности. |
| И вместе с тем утверждается различение понятий и терминов ουσια и υποστασις как общего и частного. В обосновании и раскрытии этого нового словоупотребления заключается историко-догматическое деяние и подвиг великих Каппадокийцев, - " троицы, славившей Троицу " . С тех пор входит и утверждается в общецерковном употреблении формула: единое существо и три ипостаси, - μια ουσια , τρεις υποστασις . Неожиданным образом потребовалось не мало времени и труда для того, чтобы доказать Западу правомерность этого слововыражения, и его совпадения по смыслу со старинным западным: tres personae. Как говорил св. Григорй Богослов, " западные по бедности своего языка и по недостатку наименований не могут различать сущности и ипостаси " , равно обозначая по латыни и то и другое каке: substantia. В признании трех ипостасей западным чудился тритеизм, исповдание трех сущностей или трех богов. С другой стороны, для восточных и в частности для Василия Великого в выражении " три лица " , - и по гречески и по латыни, - оставалась опасная двусмысленность. Античный мир не знал тайны личного бытия. И в древних языках не было слова, которое точно обозначало бы личность. Греческое προσωπον означало скорее личину, нежели лицо, - и к тому же на нем лежала Савеллианская тень. Поэтому Василий Великий считал недостаточным и опасным говорить о " трех лицах " , а не о " трех ипостасях " , - для него это звучало слишком слабо. И тоже нужно сказать о латинском: pesrona . В 70-ых годах блж. Иеронима в Антиохии зазирали о вере из-за его нежелания исповедать " три ипостаси " , а он со своей стороны устрашался этого нововведения о " трех субстанциях " , противопоставляя ему исповедание одной субстанции и трех лиц. Только после творений св. Григория Богослова (отождествлявшего понятия: ипостась и лицо) и после Второго Вселенского Собора было достигнуто согласование богословского языка Востока и Запада. Но уже в V-oм веке блж. Августин возражает против Каппадокийского богословия и ищет иных путей. По своему внутреннему смыслу богословские движения IV-ro века имели христологический характер. |
| В РПЦ известен также чин погребения неправосл. усопшего, составленный при участии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского). Этот чин не содержит поименного поминовения такого усопшего. Подобные чины известны и на Востоке: в 1869 г. чин погребения неправославного был установлен патриархом К-польским Григорием VI, в России еще в 1797 г. Святейший Синод разрешил пение «Трисвятого» в подобном случае. Тенденция к церковному отпеванию (в той или иной форме) лиц, не принадлежащих Церкви, характерна лишь для последних столетий, ранее же отпевание неправославных не допускалось. Суббота является специальным днем поминовения усопших. Согласно Типикону, в субботу может совершаться служба с «Бог Господь» или с «Аллилуия» , в последнем случае увеличивается количество заупокойных песнопений. В обоих случаях устав предписывает вечером в пятницу, после вечерни, совершать панихиду с пением заупокойного канона текущего гласа (при совершении утрени с великим славословием или полиелеем панихида отменяется, а канон поется на повечерии; при совершении под субботу бдения канон опускается; см.: Афанасий (Сахаров), священноисп. С. 57-70). Однако поскольку в месяцеслове совр. Типикона почти не осталось дней памяти святых без тропаря (что и является условием совершения «аллилуйной» службы), служба с «Аллилуия», предполагающая совершение панихиды вечером в пятницу, в рядовые субботы практически нигде не совершается, поэтому рядовое субботнее богослужение содержит немного заупокойных текстов - почти столько же, сколько и рядовое вседневное. Исключением являются 2, 3 и 4-я субботы Великого поста , к-рые сохранили статус суббот с «аллилуйной» службой благодаря наличию архаичных особенностей у богослужений периода Великого поста. Эти 3 субботы в народе носят наименование родительских и понимаются именно как заупокойные, хотя в действительности объем заупокойных песнопений в эти субботы не столь велик, а их заупокойная тематика полностью отменяется в случае совпадения этих суббот с полиелейной службой или праздником Благовещения Пресв. Богородицы. Годовые круги |
| Начало пения Постной Триоди 33 , как известно, приходится между числами 11 (24) января и 15 (28) февраля, и празднование Сретения 2 (15) февраля иногда происходит в этот период. В этом случае во все седмичные дни служба праздника целиком поется по Минее, и только в субботу сыропустную она соединяется с песнопениями Триоди. Но в среду и пяток сыропустные в конце вечерни, утрени и на часах совершается по 3 великих поклона с молитвой святого Ефрема Сирина , а на 6 часе и на вечерне читается паремия. В воскресные дни этого периода праздничная служба соединяется с Постной Триодью и вместо «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…» в таком случае поется: «Молитвами Богородицы…». В случае совпадения Сретения и подготовительных Недель Великого поста празднование имеет следующие особенности. 1 . Если праздник Сретения случится в мясопустную субботу, то заупокойная служба переносится или на предыдущую субботу, или на четверг мясопустной седмицы. 2 . Если Сретение случится в Сырную Неделю, то праздник не имеет попразднства и отдания. 3 . Если праздник случится в понедельник первой седмицы Великого поста 34 , то служба праздника переносится на Неделю сыропустную. Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии 25 марта (7 апреля) Тропарь, глас 4 Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает и Гавриил благодать благовествует, Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою. Кондак, глас 8 Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице: но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная. Величание Архангельский глас вопием Ти, Чистая: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою. История праздника Установление праздника принадлежит первым векам христианства. Во всяком случае, он был известен уже в Ill веке, о чем можно судить по таким письменным источникам, как «Слово святого Григория Чудотворца на Благовещение». А беседы святого Иоанна Златоуста и блаженного Августина уже называют Благовещение древним и обычным церковным праздником. Однако свое современное название он приобрел позднее. В первохристианские времена он назывался по-разному: «день приветствия», «возвещение», «приветствие Марии», «Благовещение святой Марии о зачатии», «Зачатие Христа», «Благовещение о Христе», «Начало искупления», «Благовещение Ангела Марии», «праздник Воплощения» и только в VII веке на Востоке и Западе ему было усвоено наименование Благовещения Пресвятой Богородицы. |
| Неожиданным образом потребовалось не мало времени и труда для того, чтобы доказать Западу правомерность этого слововыражения, и его совпадения по смыслу со старинным западным: tres personae . Как говорил св. Григорй Богослов, " западные по бедности своего языка и по недостатку наименований не могут различать сущности и ипостаси " равно обозначая по латыни и то и другое как: substantia . В признании трех ипостасей западным чудился тритеизм, исповедание трех сущностей или трех богов. С другой стороны, для восточных и в частности для Василия Великого в выражении " три лица " — и по гречески и по латыни, — оставалась опасная двусмысленность. Античный мир не знал тайны личного бытия. И в древних языках не было слова, которое точно обозначало бы личность. Греческое προσωπον означало скорее личину , нежели лицо , — и к тому же на нем лежала Савеллианская тень. Поэтому Василий Великий считал недостаточным и опасным говорить о " трех лицах " а не о " трех ипостасипостасях " — для него это звучало слишком слабо. И тоже нужно сказать о латинском: pesrona. В 70-ых годах блж. Иеронима в Антиохии зазирали о вере из-за его нежелания исповедать " три ипостаси " а он со своей стороны устрашался этого нововведения о " трех субстанциях " противопоставляя ему исповедание одной субстанции и трех лиц. Только после творений св. Григория Богослова (отождествлявшего понятия: ипостасипостась и лицо) и после Второго Вселенского Собора было достигнуто согласование богословского языка Востока и Запада. Но уже в V-oм веке блж. Августин возражает против Каппадокийского богословия и ищет иных путей. 8. По своему внутреннему смыслу богословские движения IV-ro века имели христологический характер. Живым средоточием церковной мысли был двуединый образ Христа, как Богочеловека, как Слова Воплощенна. Раскрытие единосущия Слова-Сына со Отцом означало исповедание полноты Божества во Христе и было связало с пониманием Воплощения, как основного момента в искупительном деле Христа. Это соотношение и связь догматических истин со всей полнотой и ясностью раскрывается уже в богословской системе св. |
| Наша беда, наша болезнь состоит в том, что стоит только назвать какое-то нестроение — и считается, что оно уже преодолено. Сейчас говорить о том, что атеистическое безумство далеко не преодолено, коль скоро оно живёт и в умах, и в поступках, и в языке , — значит выставить себя человеком, мягко говоря, нудным и скандальным. Но если вслушаться и вчитаться… Непонятно, почему так уж обязательно называть духовенство клерикалами, потому что клерикалы — это те, кто требует для Церкви как минимум участия в управлении государством, как максимум — полноты этого управления, а нашим батюшкам как правило не до этого. Честности ради признаем, что такие идеи проскальзывают в речах и писаниях мыслителей, взявших на себя ответственность выступать от имени Церкви, но подобные выступления — беда настолько распространённая, что рассматриваемый случай следует по справедливости считать частным. А ведь если вспомнить, то клерикалами советская атеистическая пропаганда запросто называла всех, кто пытался заикнуться, что Церковь имеет какое-то, пусть ограниченное, право на существование, что в ней и в её истории “наряду с недостатками”, как принято было говорить про всё на свете, есть и светлые моменты. Стопроцентное совпадение речевого употребления (точнее — искажения смысла в речевом употреблении) наводит на грустные размышления. И впрямь, так ли уж прогрессивна прогрессивная общественность? Задаём этот вопрос, исходя из того, что прогресс предполагает какую-то новизну. А между тем в языке современной полемики для мыслящего человека нет наименования хуже, чем ортодокс, что изначально значит просто православный. Ругательное значение закрепилось со времён бурных внутрипартийных дискуссий, и вовсе не потому, что в них атеисты обличали верующих или протестанты — православных (обе стороны диалога были в равной степени безбожниками), а потому что ортодоксия символизирует упорядоченное, построенное по строгим правилам мышление, учитывающее полную реальную картину мироздания, и твёрдую нравственную позицию, между тем как большевистская “диалектика” позволяла сколь угодно легко манипулировать фактами и необоснованными умозаключениями (о нравственности умолчим). |
| 1 Ин 4:7 γαπητο, γαπμεν λλλους, τι γπη κ το Θεο στιν, κα πς γαπν κ το Θεο γεγννηται κα γινσκει τν Θεν. Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. В ряде контекстов γαπητς весьма близко приближается по значению к κλεκτς, а то и вовсе употребляется практически синонимично. Наименование Христа в Лк 9:35 υς μου γαπητς имеет себе параллелью Мф 12:18 υς μου κλελεγμνος γαπητς, и оба стиха восходят к Исх 42:1, где в переводе LXX это место передано через κλεκτς μου. Здесь же уместно привести 1-е стихи 2-го и 3-го Посланий Иоанна, в которых текст, явно совпадающий по смыслу и форме выражения, различается определениями адресата: κλεκτς — γαπητς. 2 Ин 1:1 πρεσβτερος κλεκτ κυρ κα τος τκνοις ατς, ος γ γαπ ν ληθε… Старец — избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине… 3 Ин 1:1 πρεσβτερος Γα τ γαπητ, ν γ γαπ ν ληθε Старец — возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине. (ср. также 2 Ин 1:13 — δελφς κλεκτς “сестры избранной”). Список соответствий можно было бы продолжить еще и еще. Речь не идет, конечно, о совпадении значений κλεκτς и γαπητς, но их семантическая близость несомненна (сравн. русск.: возлюбленный — избранник). Итак, 1. У синоптиков γαπητς употребляется только применительно к отношениям Отца к Сыну; см. указанные выше контексты + Мф 3:17 … υς μου γαπητς, ν εδκησα. …Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. (Также Мк 12:6; 20:13; Мф 17:5; Мк 1:11; 9:7; Лк 3:22; 9:35; 2 Петр 1, 17). В Посланиях мы встретим это слово и как согласованное определение, и как субстантивированное. 2. В первом случае чаще всего определяемым словом бывает δελφς, причем в обращениях во всех случаях без исключения. Флп 4:1 στε, δελφο μου γαπητο κα πιπθητοι, χαρ κα στφανς μου, οτως στκετε ν κυρ, γαπητο Итак, братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой, стойте так в Господе, возлюбленные. |
|
|
