| д) и введению новых (например, института диаконисс, о чем так много говорилось и писалось в истекшем году). По многим вопросам церковной жизни в Дидаскалии имеются очень ценные указания, например, об организации приходской общины, о положении и значение диаконисс и др. Наконец, необходимость такого перевода можете быть оправдываема и религиозно-нравственной точкой зрения. В самом деле, не лучше ли жаждущему религиозного знания дать Дидаскалию – источник с чистой водой, нежели Апостольские Постановления – источник, сознательно замутненный рукой еретика. Переводчик Апостольских Постановлений надеялся на то, что лица, пользующиеся его переводом – «долгом своим почтут держаться, при чтении его, неповрежденного наставления апостольского: вся благообразно и по чину да бывают; вся же искушающе добрая держите, от всякаго вида злаго отгребайтеся» (1Kop. 14:40; 1Сол. 5:20–21 . См. предисловие к переводу А.П. Казань 1864). Но едва ли всякий в состоянии сделать это. Продолжающаяся до сих пор в западноевропейской науке полемика относительно богословского направления Апостольских Постановлений красноречиво свидетельствует, что разобраться в богословских – тринитарных и христологических формулах, встречающихся в Апостольских Постановлениях, не легко даже для ученых с обширной богословской эрудицией. Руководясь изложенными соображениями, мы решаемся предложить вниманию русской православной церкви и богословской науки перевод Дидаскалии на русский язык, сделанный нами с немецкого издания Flemming " a: «Die Syrisehe Didascalia» (Leipz. 1904). В основу его положен сирийский текст Дидаскалии, изданный Лагардом по Codex " y Sangermanensis, (Lagarde. Didascalia Apostolorum Syriace. Lipsiae. 1854). Кроме того, Flemming пользуется: 1) сирийским текстом – а) по Codex " y Harrisianus, изданному Gibson; b) по Codex’y Cantabrigiensis, находящемуся в библиотеке Кембриджского Университета и с) по Codex " y Lagardianus – в библиотеке Геттингенского Университета 80); 2) латинским текстом по изданию Hauler " а и 3) греческим текстом Апостольских Постановлений в издании Лагарда (P. |
| Нечто подобное мы имеем и в нашем родном языке. У нас слово день имеет два значения и служит как для обозначения календарных суток, так и для обозначения только их светлой части. Однако вполне понятно, что не о наших календарных сутках идет речь в Библии, ибо бытописатель говорит о днях задолго до того, как сказал о Солнце и о смене дня и ночи. Следовательно, понимать иом в смысле земных суток невозможно. О том же говорит и тот факт, что во второй главе словом иом обозначено уже все время творения: «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время (иом), когда Господь Бог создал землю и небо» ( Быт. 2:4 ). В славянском тексте иом переводится в этом же месте словом день, а в русском – словом время. Подобное встречаем и в других текстах. Слова: «В день, в который ты вкусишь от него (дерева), смертью умрешь» ( Быт. 2:17 ) также явно означают, что под словом день нельзя мыслить обычный календарный день, ибо Адам не умер в тот день. При этом выражение смертию умрешь (двойная смерть) означает, что, умерши в такое-то время (иом) телесно, он умрет навсегда и для жизни вечной. Слово день в переносном, условном смысле, а не в смысле суток – например, в выражении день Господень – было употребительным и в позднейшие библейские времена. Разговаривая с фарисеями, Иисус Христос говорит о Своей деятельности: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой ...» ( Ин. 8:56 ); отсюда видно, что и в разговорной речи слово день означает период времени, определенную эпоху (см. также Иоил. 2:1 ; Соф. 1:7; 1:14 ). Интересно отметить, что и в современном языке также существуют относящиеся ко времени термины, которые, подобно библейскому иом, условно обозначают какой-то умозрительно представляемый, иногда не совсем точно очерченный отрезок времени. Таковы известные всем слова и выражения: эпоха, эра, век, рабочий день, тайм и др. Слово век, например, мы употребляем не только для обозначения в точности ста лет, но и условно дга обозначения сроков человеческой жизни, для обозначения современности – наш век, для обозначения какого-то отрезка культурной жизни – такой-то век в искусстве, и даже для обозначения больших отрезков исторической жизни – каменный век, бронзовый век. |
| Но если Вам покажется мало бесплатного курса, закажите полный платный, но уроки в нем более длинные и от них чувствуется усталость. Мне, например, хватило бесплатных. (Честно признаюсь, после заказа платных я изучал их уже очень мало и в спешке). Церковная тематика правда там отсутствует, но начальному паломнику много и не нужно. Нам, например, понадобилось всего несколько предложений: На вопрос " Апо пу исте? " - " Откуда Вы? " можно ответить: " Апо тин Мосха " или " Апо то Киево " - " Из Москвы " или " из Киева " . Также можно добавить: " Имис и ортодокси простинэтэс " - " Мы православные паломники " . И " Фэломэ на простикисумэ та иера " - " Мы хотим поклониться святыням " . А " Параколумэ тис просэвхэс сас " - " Просим Ваших молитв " хорошо будет сказать при подаче записок. Ну что же, желаю всем удачного паломничества, и не одной а множества поездок в эту замечательную страну:-) Бог в помощь! 2018/07/24, 14:27:43 Уважаемые паломники! Как вариант с аэропорта " Македония " до автостанции КТЕЛ " Халкидикис " относительно быстро можно добраться автобусом 01Х, который отправляется каждые 30 мин. (ночью 01N - каждый час). Карта маршрута можно посмотреть у перевозчика: http://oasth.gr/#el/routeinfo/list/61/12/69/ Проезд - 2 евро. Имейте ввиду, что ночной маршрут 01N останавливается чаще. Автобусом 01Х нужно доехать до остановки " АГОРА " и далее пройти пешком 12-15 мин. (меньше 2 км). См. карту: http://www.zachalo.ru/img/ktel.jpg на которой синяя линия - маршрут автобуса 01Х, зеленая - пешеходный маршрут вдоль небольшой автодороги (есть пешеходная дорожка). Лучше ориентироваться по навигатору, но заблудиться тяжело:-)) Это наиболее дешевый и оптимальный вариант для 1-2 человек, т.е. когда не выгодно брать такси и платить 15 евро. (Прямой автобус 79А с аэропорта до автовокзала похоже уже не ходит). Если у вас есть время, можете маршрутом 01Х доехать до центра Салоники (пл. Аристотеля) и совершить паломничество по главным храмам города (Святая София, Св. Димитрия ...), а затем с центральной улицы Эгнатия маршрутом 45 доехать до КТЕЛ " Халкидикис " (или с пересадкой авт. 31 до " БУЛГАРИ " , а затем до автостанции). Кстати, недалеко от пересадочной остановки есть несколько довольно недорогих супермаркетов (окраина города). На КТЕЛ и в Уранополисе цены уже будут дороже. Удачной вам поездки! |
| Такова ветхозаветная эсхатологическая картина, в центре которой находится Христос и которая вырисовывается из данности совершившегося Боговоплощения. Вместе с тем на ветхозаветную эсхатологию может быть и другой взгляд. Это взгляд с точки зрения самого древнего Израиля, который осуществлял свой исторический путь в конкретных обстоятельствах и переживал те или иные конкретные исторические события. В связи с этими событиями, среди которых можно указать, например, Вавилонское пленение, разрушение Храма и т.д., формировались его эсхатологические чаяния, складывалась, так сказать, внутри-заветная эсхатология. Многие эсхатологические темы Ветхого Завета, ставшие таковыми в христианской интерпретации, изначально вообще не имели какой-либо эсхатологической окраски и были сфокусированы на настоящем. Взять к примеру столь распространенный в Ветхом Завете эсхатологический образ царя-помазанника. Нам всем известны следующие знаменитые слова псалмопевца Давида: " Скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение " Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника " (Пс. 2, 5-9). Эти слова несомненно относятся ко Христу и нам хорошо известно, какую роль они сыграли в богословских спорах о единосущии Сына. Между тем, эти слова имеют и свое прямое значение — в них речь об особой богоизбранности Давида и его потомства. Более того, именно в последнем смысле эти слова изначально и воспринимались в Израиле. Лишь у более поздних пророков мы находим мессианские свидетельства, которые применимы исключительно к грядущему Мессии, а не кому-либо из фигур древнего Израиля. Например, у Исаии мы находим: " Младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира " (Ис. 9, 6). Как уже было отмечено, на тему ветхозаветной эсхатологии — именно в таком внутри-заветном смысле — написано немного. Тем не менее, систематизация эсхатологических тем проведена, и я позволю себе ее привести, основываясь на монографии уже упоминавшегося мною Дональда Гоуана " Эсхатология в Ветхом Завете " (Eschatology in the Old Testament, T&T Clark, Edinburgh 2000). Итак, центральное место в ветхозаветной эсхатологии, если она рассматривается безотносительно к новозаветным событиям, а как " вещь в себе " , занимает Сион или Иерусалим. Восстановленный Сион является важнейшей темой для пророков Иудеи в восьмом веке. О нем говорят пророки Михей (4), Исаия (1-39). Среди пророков конца седьмого — начала шестого века данную тему мы находим у Софонии (3, 14-20), Иеремии, Иезекииля. В период пленения и после него — у второго и третьего Исаии, и у Захарии (см. особенно главы 7 и 8). |
| Здесь имеется то различие от ( 4Цар.16:5–6 ), что, тогда согласно 4 книги Царств, равно как по ( Ис.7:1 ), союзники: Рецин Сирийский и Факей Израильский обложили войсками Иерусалим, которого взять они не могли, после чего сирийский царь двинулся в Идумею и захватил Елаф, согласно 2 Паралипоменон Ахаз встретил союзников не в Иерусалиме, а где-то вне его, еще до осады Иерусалима: там он потерпел поражение от каждого из союзников, там произошло пленение израильтянами 200 000 иудейских женщин и детей, после отпущенных по настоянию пророка Одеда. Но понятно само собой, что 2 Паралипоменон здесь нимало не противоречит 4 Царств, а лишь восполняет рассказ 4 Царств ( Ис.7:1 ) внесением предшествовавшего осаде Иерусалима момента: вполне естественно, что Ахаз, не дожидаясь прибытия союзников к Иерусалиму, попытался дать отпор сирийскому войску и израильскому где-нибудь на границе Иудеи, но, потерпев поражение от каждого войска, отступил затем в Иерусалим и заперся в нем. Громадные цифры убитых (120 000) и пленных (200 000) иудеев (ст. 6 и 8), без сомнения, могут вызывать недоумение и наводить на мысль о порче переписчиками цифровых показаний библейского текста. Еврейский масоретский текст, правда, не имеет вариантов в ст. 6 и 8, но греческий LXX имеет их несколько, так, в стихе 6, коддексах 74, 106, 120, 134, 236, 19, 60 у Гольмеса имеют: κοσι χιλιδες – только 20 000, что предъявляется более естественным, чем указанная в принятом тексте цифра. Что касается передаваемого только 2 Паралипоменон факта великодушной пощады пленных иудейских женщин и детей со стороны израильтян по побуждению и увещаниям пророка Одеда (ст. 9–15), то факт этот не представляет ничего невероятного: борьба между двумя еврейскими царствами, начавшаяся вскоре после распадения единого прежде Еврейского царства, имела гораздо большие династические или правительственные мотивы: стремление царей иудейских (напр., Авии, Амасии ( 4Цар.14:8–13 ; 2Пар.13:3–19,25:17–22 ), ср. «Толковая Библия», т. II, с. 522) подчинить себе отпавшее северное еврейское царство, чем племенную неприязнь двух царств; последняя мало вероятна в силу природного родства колен Израильского и Иудейского царства; посему братские чувства, особенно под действием пророческих увещаний, легко могли пробудиться в сердцах победителей-израильтян к пленникам иудейским. И уже то, что священный писатель кн. Паралипоменон, обычно опускающий все, касающееся Израильского царства, здесь нарочито приводит факт, имевший место в пределах последнего, говорит за историческую достоверность факта. Пленных израильтяне с величайшей заботливостью и предупредительностью доставили даже в отдаленные пункты их родины, например в Иерихон (ст. 15, О положении Иерихона см. комментарий к ( 3Цар.16:34 ); «Толковая Библия», т. II, с. 446–447 и примечание 1). |
| Прообразы таинств в библейских повествованиях Ключевыми понятиями в огласительных поучениях святителя Амвросия являются слова mysterium (тайна) и sacramentum (таинство), которые дали название двум трактатам и которые часто встречаются во всех рассматриваемых сочинениях. Примечательно то, что эти слова содержатся в первых строках каждого из трактатов (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств 4 . Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием 5 . Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему. Поэтому Ботт называет огласительные поучения Амвросия бриллиантом, который «не спеша поворачивают, чтобы насладиться блеском всех граней» 6 . Символизм святителя основан на принципе: «нам следует смотреть не на видимое, но на невидимое, потому что видимое — временно, а невидимое — вечно (2 Кор. 4, 18)» (De myst. 8, 15). |
| Прошение об оставлении грехов есть необходимая принадлежность всякой молитвы. Так как нравственное повреждение человека столь велико, что всякий от юности имеет помышление на злое, и что даже праведник седмижды на день согрешает; то очевидно, сколь необходимо человеку каждодневно молиться об оставлении грехов своих, сколь необходимо при возношении каждой молитвы воспоминать и грехи свои 57 . Вот причина, почему в молитве Господней между другими прошениями поставлено и такое: «остави нам грехи наша»! И подлинно, какой человек может молиться без этого воззвания к Богу! Это мог делать только Безгрешный, Богочеловек Иисус Христос. Молитва об оставлении грехов должна основываться на уповании на заслуги Иисуса Христа. За грехи, совершенные нами перед Богом, мы сами по себе никак не можем заплатить долгов своих ( Мф.18:25 ); не могут также и другие человеки, сами по себе, снять с нас эти долги ( Пс.48:8–9 ): потому что все мы крайне бедны духовными силами, все мы немощны ( Рим.5:6 ), даже и возрожденные благодатью Божиею ничего не находили в своей природе, кроме немощей ( 2Кор.12:5 ). Но все упование наше ( 1Тим.1:1 ) относительно очищения грехов наших утверждается только на заслугах Богочеловека и Спасителя нашего ( Евр.1:3 ), ибо, по словам апостола: «Един бо есть Бог, и един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех» ( 1Тим.2:5 ). Посему-то каждая молитва, возносимая нами к Отцу Небесному об оставлении грехов наших, необходимо должна быть соединена с глубоким сознанием собственной бедности и с твердой надеждой на заслуги и ходатайство Единородного Сына Божия, необходимо должна быть возносима во имя Иисуса Христа, Господа нашего ( Ин.14:15 ). Условия успеха молитвы о грехах. Преподавший нам образец молитвы заповедал нам испрашивать у Бога оставление грехов своих под тем только условием, чтобы мы сами оставляли должникам нашим; должники же наши суть те люди, которые не отдали нам того, что должны были отдать по закону Божию, как например, не оказали нам любви, а вражду (См. |
| В данной Хрестоматии опущен перевод первой, меньшей по объему, части, представляющей собой список славянских племен – восточных соседей Восточнофранкского королевства от Нижней Эльбы до Моравии. В остальном текст представлен полностью. Если примечания отсутствуют, это означает, что сколько-нибудь правдоподобной идентификации данных этнонимов нет. В целом отсылаем читателя к детальному историко-географическому и лингвистическому комментарию с подробной библиографией: Назаренко 1993. С. 15–50. Главной сложностью при переводе является выбор транслитерации не известных по другим источникам племенных названий. Поэтому наш перевод ориентируется на древневерхненемецкое произношение, насколько оно поддается восстановлению, т. е., например, графема s передается через русск. ш, z – через с или ц (в зависимости от позиции в слоге) и т. д. В целях методического единства такой принцип сохранен и в тех случаях, когда славянский оригинал реконструируется с большей или меньшей определенностью (Busani – «бушаны», а не «бужане»). Издания: Памятник издавался многократно. Приведем некоторые из изданий, последние по времени: owmiaski 1955. S. 16–17; Horák, Trávníek 1956. S. 2–3; Herrmann 1965. S. 220–221; Nový 1968. S. 140–141; Назаренко 1993. C. 13–14; исправленное по рукописи издание с сохранением рукописного разделения на строки: Назаренко 2001а. С. 53–54. Переводы: Учитывая, что текст – особенно во второй, приводимой в Хрестоматии, части – представляет собой практически перечень этнических наименований, понятие «перевод» во многом утрачивает свой прямой смысл. Тем не менее, приведем несколько примеров разноязычных переводов; на немецкий язык: Keltsch 1886. S. 511–512; на чешский язык: Horák, Trávníek 1956. S. З–4; MMFH 3. S. 287–288/D. Bartoková; на русский язык: Назаренко 1993. С. 14–15. Литература: Помимо работ, упомянутых выше, см.: Keltsch 1886. S. 505–560; Zakrzewski 1917; owmiaski 1955. S. 9–55; idem 1958. S. 1–22; Herrmann 1965.S. 212–221; Nový 1968. S. 131–149; Fritze 1982. S. 111–126, 438–440; Горский 1997. C. 271–282; Назаренко 2001a. C. 52–65. |
| Великая княгиня Елизавета Федоровна жила в Москве с 1891 г. Более 10 лет – в качестве первой светской дамы, жены московского генерал-губернатора, как можно предположить, обычной придворной и светской жизнью. Но при этом она все более целеустремленно приобщалась к православию и начала активно заниматься благотворительностью. Ее жизнь кардинально изменилась после покушения эсера-террориста И. Каляева в Александровском саду в Кремле на великого князя Сергея Александровича 4 февраля 1905 г. Несмотря на трагическую гибель мужа, Елизавета Федоровна не покинула Москвы, наоборот, навеки осталась в этом городе, посвятив свою жизнь духовному служению и благотворительной деятельности. 11 декабря 1909 г. товарищ министра внутренних дел, шталмейстер, генерал-майор П. Г. направил шифрованную телеграмму начальнику Московского охранного отделения генералу следующего содержания: «В целях обеспечения безопасности великой княгини Елизаветы Федоровны предлагаю установить в общине ее величества во время церковных служб наблюдение в такой форме, чтобы оно не обращало на себя внимание». Далее Курлов отмечал, что по этому вопросу начальнику московской охранки, либо московскому градоначальнику генералу А. А. Адрианову следовало бы «переговорить с состоящей при великой княгине Валентиной Сергеевной (см. публикацию, документ 1). Задуматься об организации охраны великой княгини Елизаветы Федоровны власти побудили ряд происшествий. Так, например, 8 августа 1907 г. на поезд Елизаветы Федоровны было совершенно покушение. По этому поводу Министерством юстиции завело специальное Хотя взрыв и не причинил вреда поезду (в качестве бомбы была применена использовавшаяся на железной дороге сигнальная петарда), но злоумышленников полиция так не нашла, и это обстоятельство могло вызвать определенное беспокойство у властей. 14 декабря 1909 г. генерал А. А. Адрианов написал ответное донесение генералу Курлову о предпринятых им действиях по организации охраны великой княгини. Он объяснил причины, по которым политической полиции пришлось прибегнуть к подобным экстренным мерам, отметив, что «охрана ее высочества великой княгини Елизаветы Федоровны будет осуществляться без ведома ее высочества, не желающей иметь никакой охраны». |
| Вот, наприм., название некоторых из брошюр третьей категории: 1) что такое христианин; 2) чему учит свящ. писание; 3) благодатное дитя; 4) благая весть; 5) прииди к Иисусу Христу; 6) взирай на Иисуса; 7) встреча со старушкой; 8) два старика; 9) дружеские беседы; 10) истинная радость; 11) Нееман, военачальник Сирийский и его чудесное исцеление во Иордане; 12) примирился ли ты с Богом; 13) выгода от потери; 14) новая азбука; 15) исполняете ли вы волю Божию; 16) брачный пир и др. Затем, у пашковцев в большом распространении так называемые «любимые стихи» (числом 36), которые, обыкновенно, распеваются ими при начале и конце бесед. – Внешний, отличительный признак пашковских брошюр – красная печать общества, оттиснутая с знаком альфа и омега и со словами: «я есмь начало и конец»; впрочем, печать эта находится далеко не на всех пашковских брошюрах. В некоторых брошюрах есть надпись: «печатать дозволяется» и под нею подпись духовного цензора. Напротив, в других брошюрах написано просто: «дозволено цензурою» – без подписи духовного цензора: это значит, что они печатаны без разрешения духовной цензуры, причем пометки «дозволено цензурою» по большей части значатся сделанными в Варшаве и Одессе, а местом продажи их тут же означен Петербург. Некоторые брошюры имеют еще такую особенность. Местом дозволения печатать выставлена Одесса, самое печатание производилось в Варшаве, а местом продажи сделан Петербург. Св. Синод предписывал цензорам быть осмотрительными в пропуске брошюр. В указе 1884 года от 24 августа сказано: «Св. Синод неоднократно поставлял на вид членам С.-Петербургского духовного цензурного комитета, разрешавшим печатанию поименованные брошюры, неправильные действия их и предписывал на будущее время руководствоваться особенною осмотрительностью». О других способах пропаганды пашковского учения см. ст. III: «Пашковщина». Что касается последних брошюр то они, как по содержанию, так и по направлению, конечно, вполне православные. Но почему же, однако они были изданы тем обществом, которое литературным путем старалось пропагандировать протестантские идеи? Ответ на этот вопрос находим в том же одностороннем способе протестантов и пашковцев доказывать свои воззрения – посредством подбора из свящ. |
|
|
