| Я не случайно остановился на этом моменте. После бесчисленных дискуссий на эту тему я пришел к выводу, что отсюда может возникнуть очень много недоразумений. И вот над несколькими из этих недоразумений я хотел бы, чтобы мы с вами задумались сейчас вместе. Одни говорят: «Надо поклоняться Богу без всякой формы…» Другие: «Поклоняться надо в добром сердце». Кто же верно толкует слово Спасителя? Одни говорят: «Надо поклоняться Богу в духе, то есть без всякой формы, без праздников, поста, обрядов, священников, без богослужебных облачений, не крестясь, к примеру, не преклоняя колен, не посещая церковь». Другие говорят: «Поклоняться в духе значит поклоняться в добром сердце, с чистой совестью, в правой вере, прощая тех, кто обидел нас, раскаиваясь всем сердцем, решившись делать добро по мере своих возможностей, любя всех людей, даже врагов, молясь о других». Какая же из этих двух интерпретаций верно толкует слово Спасителя? Кажется, что и та и другая. А на самом деле те, кто выбирает первое толкование, заблуждаются, потому что они выхватывают отдельные тексты Священного Писания в изолированном виде и упускают из виду аспекты, которые объясняются другими местами Священного Писания и учением Спасителя. Например, Спаситель и апостолы ходили в храм (см.: Мк. 11: 15, 17; Ин. 7: 14, 28; Мф. 21: 13; Лк. 19: 45; Мк. 13: 1; Деян. 5: 42; Ин. 2: 16); Спаситель признавал авторитет начальников синагоги, учил в храме и синагогах и советовал тем, кого исцелял, показаться священникам (см.: Мк. 5: 35; Лк. 17: 14; Лк. 4: 15; Мф. 8: 4; Лк. 5: 14; Мк. 1: 44); Он рекомендовал пост (см.: Мк. 9: 29; Лк. 5: 35; Мф. 17: 21), участвовал в праздниках (см.: Ин. 7: 10; Лк. 22: 8); когда взял слово в Назаретской синагоге, то, без сомнения, возложил на Себя тефилин (см.: Лк. 6: 14 и след.); когда исцелял больных, то совершал ритуальные жесты, например возложение рук (см.: Лк. 4: 40); Он молился в храме, синагогах и в специальных местах (см.: Мк. 1: 35; Лк. 4: 42; 5: 16; Мф. 14: 23); использовал вино и хлеб в качестве вещества обряда (см.: Лк. 22: 19–20); Спаситель преклонял колени на молитве (см.: Лк. 22: 41), а Апокалипсис говорит о фимиаме и молитве святых (см.: Откр. 5: 8). |
| На стиховне стихиры святителя, глас 5-й (со своими припевами). «Слава» – святителя, глас 6-й: «Дух Всесвятый...», «И ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Творец и Избавитель...». По Трисвятом – тропарь святителя, глас 8-й. «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный по гласу тропаря: «Иже нас ради...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь святителя, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный по гласу тропаря: «Иже нас ради...». Кафизмы 13-я и 14-я. Малые ектении. По каждой кафизме – седален святителя (дважды), «Слава, и ныне» – Богородичен, глас тот же (см., например, 20 января, в службе прп. Евфимия Великого, в седальнах по полиелее: «Яко Деву...»). Полиелей. Величание святителя и избранный псалом. Седален святителя по полиелее, глас 8-й (дважды; см. в седальнах по кафизмах, по выбору). «Слава, и ныне» – Богородичен, глас тот же (см., например, 20 января, в службе прп. Евфимия Великого, в седальнах по полиелее: «Яко Деву...»; или в Минее общей, в «Службе святителю единому», гл. 10, л. 59 об.: «Небесную дверь...»). Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен святителя, глас 4-й: «Уста моя возглаголют премудрость и поучение сердца моего разум»; стих: «Уста праведнаго поучатся премудрости, и язык его возглаголет суд». Евангелие – святителя. По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святителя Марка...». Стихира святителя, глас 6-й: «Излияся благодать...». Каноны: Богородицы со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и святителя (два канона) на 8. Примечание. У святых, имеющих полиелей, канон Богородицы иногда находится в Минее на ряду (см., например, 17 января и 30 ноября), но иногда на ряду его нет (см., например, 6 октября). В таком случае он заимствуется из дополнительной части Октоиха (глас 8-й: «Колесницегонителя фараона...») или же из Часослова или Следованной Псалтири (глас 8-й: «Воду прошед...»). Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия «Сушу глубородительную...». По 3-й песни – ин кондак святителя, глас 4-й; седален святителя, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен, глас тот же (см., например, 20 января, в службе прп. Евфимия Великого, в седальнах по 3-й песни канона: «Благодарственное похваление...»). |
| 2. Заслуги святых, как бы ни были велики, никогда нельзя считать сверхдолжными, преизбыточествующими, ненужными для них самих и вменять другим людям - грешникам для оправдания их в очах правды Божией. Ибо, во-первых, все подвиги святых не вполне принадлежат им, а совершались при помощи благодати Божией и сами имеют цену пред судом вечной Правды от заслуг Христовых. Во-вторых, заповедь закона евангельского, ведущая в живот, широка зело (ср.: Пс.118:96), так что, сколько бы ни исполнял ее человек, в ней всегда много будет оставаться такого, что еще им не исполнено. Будите... совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48) - вот цель, к которой призываются и должны стремиться христиане! Потому-то и такие мужи, каков был святой апостол Павел, не почитали себя вполне совершенными и говорили: аз себе не у помышляю достигша: едино же, задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню к почести вышняго звания... о Христе Иисусе (Флп.3:13-14). Совершить что-либо сверхдолжное значило бы достигнуть высшего совершенства, нежели какого требует вера Христова. В-третьих, надобно помнить, что в дому Отца Небесного обители многи суть (Ин.14:2). Умирает младенец вскоре после своего Крещения, чистый и невинный, - для него известная степень блаженства; умирает взрослый человек, успевший показать веру свою от дел и привести благие плоды, - для него другая награда; отходит к Богу подвижник, проведший всю жизнь в трудах постничества и целомудрия, произвольной нищеты и глубочайшего самоуничижения, - для такого человека еще иная, высшая степень блаженства. Следовательно, какие бы кто ни совершил добрые дела, какие бы ни оказал заслуги на земле - за все заслуги будет должная, соответственная награда, и они никак не могут быть названы ненужными, излишними, бесполезными для самих праведников. В-четвертых, из того, что Бог щадил и всегда готов щадить грешников ради праведников (см., например: Быт.18:23-33; Исх.32:32-33), не следует заключать будто Он щадил и щадит первых за излишние заслуги последних, удовлетворяясь этими заслугами и вменяя их грешникам, а не по другой причине. Праведники суть истинные, возлюбленные чада Его и други (см.: Ин.15:14-15); все пути их для Него угодны (см.: Пс.1:6); все желания их пред Ним благи (см.: Притч.11:23); все их прошения и молитвы Ему приятны (см.: Притч.15:29). Вот по этой-то любви к Своим угодникам, и особенно по их ходатайству и мольбам, какие воссылают они к престолу Его за других, нередко с такою силою, что сами, как Моисей и Павел, желают быть лишенными Царствия Божия ради ближних (см.: Исх.32:32; Рим.9:3), Господь и щадит грешников - щадит преступных чад Своих по мольбам возлюбленных, истинно Ему благоугодивших; щадит, очевидно, по бесконечной Своей благости к тем и другим, а не по правосудию, которое будто бы удовлетворяется за грехи первых преизбыточествующими заслугами последних. |
| См. H. D. Betz. Apostle//The Anchor Bible Dictionary, in 6 th vol. Ed. D.N. Freedman. Vol. 1. New York: Doubleday, 1992 (электронный ресурс). См. «Календарные заметки на 24 июня: память святого апостола Варфоломея» (ссылка в интернете - http://www.bogoslov.ru/text/902552.html). См. например, И. Иеремиас. Богословие Нового Завета. Часть 1: Провозвестие Иисуса. М., 1999. С. 257-258. Подробнее см. Дж. Данн. Единство и многообразие в Новом Завете. М., 1999. С. 295-301; кратко об этом же в моих Календарных заметках на 9 января (ссылка в интернет - http://www.bogoslov.ru/text/555651.html). Это, кроме данных Деяний Апостолов, с одной стороны, может подтверждаться синагогальной формой устройства, которую члены нового мессианского движения вполне могли воспринять уже в первые годы существования движения, а с другой, указаниями других иудеохристианских документов, соответствующие места из которых будут выбраны и проанализированы ниже. Может быть, частично письменно зафиксированное, на что, возможно, указывает предание, сохранённое Папием о написании Евангелия от Матфея (у Евсевия в «Церковной истории» Такая датировка основывается на хронологических указаниях Павла в Гал 1-2, она также связана с казнью Иакова Зеведеева и прочими обстоятельствами, связанными с этим событием. Павел, говоря об «апостолах», из которых он никого не видел, кроме Петра, в свой первый визит в Иерусалим в качестве последователя Иисуса, едва ли имел в виду Двенадцать (см. Гал 1:19), т. к. он четко отличал одних от других (см. 1 Кор 15:5-7). Деян 12:17; судя по Деян 1:14, а также по 1 Кор 9:5, под братьями в этом выражении, скорее всего, подразумевались кровные братья Иисуса, а значит и Иакова, которые со временем отходят от дел общинного управления и начинают активно миссионерствовать; выделение «братьев Господа» в 1 Кор 9:5 в отдельную категорию, отличную от Двенадцати (представленных в лице Кифы-Петра, ср. 1 Кор 15:5 и далее) и «остальных апостолов» служит дополнительным подтверждением их роли в качестве авторитетов в иерусалимской, а также ряде сиро-палестинских общин, а в процессе миссии и в общинах других провинций империи. |
| Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых это слово употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви, основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16). В Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), также многие церкви есть в Македонии (2 Кор 8:1) и, конечно, в Иудее (1 Фес 2:14). Церковь для апостола Павла, так же как и для апостола Иоанна (Откр 2–3) является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого. Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами. В 1 Kop l:2 читаем: Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас . Похоже в 2 Кор 1:1Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся ( oЬsV — имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто находящейся) в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии. Связь между Церквами была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами они должны прочитать то послание, которое было в Лаодикии (Кол 4:16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквам в Иудее (2 Кор 8–9). В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Несомненно, Церковь Иерусалимская имела для Апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим свидетельств ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла на дело, к которому призвал ихБог (см. Деян 13:2). Быть может в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян 20:17–38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но если даже это так, то это скорее роль, сходная с ролью Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви “поместной” и “вселенской” в смысле того, что “целое”, и того, что является “частью” этого целого, чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе так же, как каждая другая местная Церковь, является Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел принял от Самого Господа , является Евхаристия (см. 1 Kop 11:23–29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквам. |
| За богослужением Апокалипсис не читается потому, что в древности чтение Священного Писания за богослужением всегда сопровождалось объяснением его, а Апокалипсис весьма труден для объяснения. Автор книги. Автор апокалипсиса называет себя Иоанном (От. 1:1, 4 и 9; 22:8).По общему мнению святых отцов Церкви это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге-Слове отличительное имя «Богослов.» Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (От. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только святой Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове. Доказательством авторства Апокалипсиса ап. Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, и, особенно, по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь «свидетельством» (От. 1:2, 9; 20:4; см.: Иоан. 1:7; 3:11; 21:24; 1 Иоан. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется «Словом» (От. 19:13; см.: Иоан. 1:1, 14 и 1 Иоан. 1:1) и «Агнцем» (От. 5:6 и 17:14; см.: Иоан. 1:36). Пророческие слова Захарии: «и они воззрят на Него, Которого пронзили» (12:10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по греческому переводу «Семидесяти толковников» (От. 1:7 и Иоан. 19:37). Некоторые различия между языком Апокалипсиса и другими книгами апостола Иоанна объясняются как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний святого Апостола. Святой Иоанн, иудей по рождению, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении вдали от живого разговорного греческого языка, естественно наложил на Апокалипсис печать влияния своего родного языка. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса очевидно, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания. |
| Другая метафора, употребляемая Христом: виноградная лоза и ветви. Духовное единство учеников со своим Учителем уподобляется тому единству, которое существует между лозой и ветвями: кто пребывает во Христе, тот приносит много плодов, а ветвь, не приносящую плод, виноградарь отсекает и бросает в огонь (см.: Ин. 15:1–7 ). В апостольских Посланиях мы находим другие метафоры, описывающие Церковь , например Тело Христово (см.: Еф. 1:22–23 ; 1Кор. 12:12–13, 27 ), невеста Христова (см.: 2Кор. 11:2 ; Еф. 5:22–32 ), храм Божий (см.: 2Кор. 6:16 ), дом духовный (см.: 1Пет. 2:5 ). Святоотеческая традиция добавила к ним еще ряд метафор, такие как Ноев ковчег, духовная лечебница. Кроме того, в Никео-Цареградском Символе веры Церковь была определена как «Единая, Святая, Соборная и Апостольская». Наш обзор православной экклезиологии будет строиться на богословской интерпретации этих определений и метафор, которые с достаточной полнотой раскрывают основные свойства Церкви. Единство Церкви. Тело Христово « Церковь дышит единым дыханием», – писал в начале III века Климент Александрийский . Это образное выражение указывает на то духовно-нравственное единство, которое скрепляет членов христианской Церкви. О единстве Церкви как Тела, Главой которого является Христос, а членами все христиане, неоднократно говорил в своих Посланиях апостол Павел: «...(Бог) все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф. 1:22–23 ). «...Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь , потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» ( Еф. 5:29–30 ). «...Как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих... И вы – тело Христово, а порознь – члены» ( 1Кор. 12:12–14, 27 ). |
| На стремление к устранению антропоморфизмов в переводе LXX мы уже указывали (см. Труды К. д. Академии 1905, III, 396 и дал.). В рассматриваемое время доказательства данной мысли нужно заимствовать в таргумах. «Те места библии, где божеству усвояются конкретные образы, видимые явления и антропоморфизмы, таргумисты часто с большими натяжками и очевидным насилием тексту стараются перефразировать так, чтобы удалить буквальный смысл текста и выдержать идею недоступности Божества» 10 . Например, в Быт.22:14 : «И нарек Авраам имя месту тому (разумеется гора Мориа): Господь усмотрит. Посему и ныне говорится на горе Иегова усмотрится». В таргуме Онкелоса это место имеет уже значительно другой характер: здесь почтут Бога (грядущие) роды; посему доныне говорится: на горе той Авраам молился пред Богом (см. еще у Онкелоса на Быт.9:27, 16:13–14, 32:30 ; Вт.33:14; Исх.25:8 и др.) У Ионафана на пророка Ис.1:15 , вместо: «когда вы простираете ко Мне руки ваши, Я закрываю от Вас очи Мои» читаем: «отнимаю Шехину мою от вас» и мн. др. По-видимому, идею отрешенности Бога от всего материального чувственного стараются выразить в получившем довольно широкое употребление имени Иеговы – Бог , Господь духов 11 . Это имя встречается в кн. Юбилеев 10:3; 2Мак.3:24 ; а в книге Еноха оно употреблено 100 раз (см., напр., гл. 45–50). Словом, палестинские равнины усвоили себе деистическое представление о Боге, как о самозаключенной, недоступной и даже противоположенной миру сущности, не имеющей к твари никакого непосредственного отношения 12 , – Но, с другой стороны, этот Всевышний и Святой Бог теперь в особенности выступает, как Бог истории, Бог отцов, Бог Израиля, Бог начала и конца, как Бог творец и промыслитель (кн. Енох. гл. 83–84; Пс.18:10–12 ; 3Езд.4:1–11, 5:36–40 13 ). Такое представление о Боге, как Творце и Промыслителе в истории нельзя было согласовать с деистическим учением о Боге. Видимое противоречие разрешается в учении о посредниках между Богом и миром. В качестве таких посредников выставляется сложный и разнообразный мир ангелов 14 . |
| 962. В Риме 2 февраля 166 папа Иоанн 167 коронует Оттона императорским венцом. Война с Беренгаром.] В то же лето Адальберт, назначенный епископом к ругам, возвращается, не сумев преуспеть ни в чем из того, ради чего он был послан, и убедившись в тщетности своих усилий 168 . На обратном пути некоторые из его [спутников] были убиты, сам же он после больших лишений едва спасся 169 . Прибывшего к королю 170 [Адальберта] встречают милостиво, а любезный Богу архиепископ Вильгельм в возмещение стольких тягот дальнего странствия, коего он сам был устроителем, предоставляет ему имущество и, словно брат брата, окружает всяческими удобствами. В его защиту [Вильгельм] даже отправил письмо императору, возвращения которого [Адальберту] приказывают дожидаться во дворце. (Regin. 1890. Р. 169–172) 3 966. Император отпраздновал Рождество Господне 171 в Кёльне (Colonia), где устроил по своему усмотрению дела Лотарингского королевства (Lothariense regnum) 172 . Скончался Эрканберт (Ercanbertus), аббат Вайсенбургской (Wizenburgensis) обители 173 , и император поставил во главе монастыря избранного монахами Адальберта, [прежде] назначенного епископом к ругам 174 . [Статья следующего, 967-го, года является последней в хронике.] (Regin. 1890. Р. 177) 140 Юстин, римский писатель III в. н. э., сократитель огромной всемирной истории, написанной в I в. н. э. Помпеем Трогом и дошедшей до нас только в переложении Юстина (см. т. I настоящей Хрестоматии). Труд Юстина был весьма популярен в средние века. Павел Диакон (ок. 720 – ок. 790) – автор «Истории лонгобардов», один из самых ярких представителей каролингской историографии. Региноном использованы следующие фрагменты: Iust. II, 1–3. Р. 14–17; Paul. Diac. I, 1. Р. 47–48. 141 Первое упоминание печенегов в средневековой латинской литературе; все последующие известия в ней о роли печенегов в переселении венгров в Среднее Подунавье так или иначе восходят к Регинону (см., например, 46/1). Обычно считается, что нападение печенегов на венгров было спровоцировано болгарами, которые в 894–896 гг. боролись против византийско-венгерской коалиции (Назаренко 1993. С. 110. Коммент. 5). См. также 10, примеч. 201; о форме этнонима см. 22, примеч. 591. |
| 34 Sacrement de 1 " amour. Le mystfere conjugal a la lumiere de la tradition orthodoxe. Paris, 1961. P. 83. 35 Kehoe Richard. The Scriptures as Word of God/The Eastern Churches Quarterly, VIII (1947), приложение к «On Tradition and Scripture». P. 78. 36 Вышеславцев Б. Сердце в христианской и индийской мистике. Paris: YMCA-Press, 1929. С. 25. 37 Макарий Великий. Беседы. 15и 43:7. 38 Откровенные рассказы странника. М.: Советская Россия, 1992. С. 19. 39 Старец Силуан Афонский творил Иисусову молитву всего три недели до того момента, как она вошла в его сердце и стала самодвижной. Его биограф, архимандрит Софроний, справедливо подмечает, что старец обладал «великим и редким даром»; только позднее отец Силуан смог оценить, как необычен его опыт («Старец Силуан». С. 25). Дальнейшее обсуждение этого вопроса см. Kallistos Ware. Pray without Ceasing: The Ideal of Continual Prayer in Eastern Monasticism/Eastern Churches Review, II (1969). P. 259—261. 40 Ekphrasis monastikis empeirias. Monastery of Philotheou, Holy Mountain 1979. P. 25—28. 41 Св. Иоанн Лествичник. Лествица 28:17. 42 Преп. Исаак, Сирин. Слово 16. О чистой молитве. М.: Правило веры, 1993 (репринт). С. 62. 43 «Илия взошел на верх Кармила и наклонился к земле и положил лице свое между коленами своими» (3Цар. 18:42). О исихастской молитвенной практике в этой позе говорится, например, в манускрипте «Лествицы» XII века – см. The Study of Spirituality ed. Cheslyn Jones, Geoffrey Wainwright and Edward Yarnold. London, 1986, plate 3, после с. 194. 44 Библиографию о контроле за дыханием см. Kallistos Ware. The Jesus Prayer in St. Gregory of Sinai Churches Review, IV. 1972. P. 14, прим. 55. О физических центрах и их участии в духовном делании см. Father Anthony Bloom (ныне – митрополит Сурожский). Asceticism (Somatopsychic Technique)/The Guild of Pastoral Psychology, Guild Lecture 95: London, 1957. 45 Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих, I, II, 7. М.: Канон, 1996. С. 47. 46 En. Игнатий (Брянчанинов). Приношение современному монашеству. Гл. 26. О молитве Иисусовой устной умной и сердечной. ТСЛ, 1991 (репринт). С. 114. |
|
|
