| Тит.1:7 . Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, Тит.1:8 . но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, «Ибо епископ». То же самое лицо, которое в пятом стихе названо пресвитером, здесь называется епископом. Отсюда видно, что здесь выражение епископ обозначает не высшую иерархическую степень священнослужения, а просто деятельность всякого пресвитера, который должен был наблюдать ( πισκοπεν) за церковной общиной, ему порученной, как епископы – например, Тимофей или Тит, – наблюдали за целыми церквами, состоявшими из многих церковных общин. Остальное см. в толковании на 1Тим.3:3 и сл. Тит.1:9 . держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать. «Согласного с учением». Здесь можно видеть указание на существование твердо установленного символа веры (ср. 2Тим 3:14 ). Тит.1:10 . Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, «Есть много». Здесь разумеются, конечно, Критские христиане, в частности обратившиеся в христианство из иудейства. Тит.1:11 . каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти. «Заграждать уста», т. е. так строго их обличать, чтобы они умолкали (Блаж. Феофилакт). «Развращают целые дома», т. е. портят своим учением целые семьи. «Из постыдной корысти» (ср. 1Тим.6:10 ). Тит.1:12 . Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Здесь апостол говорит о Критянах вообще. «Стихотворец» – по-гречески пророк ( προφτης.). Греки называли нередко поэтов пророками, приписывая им, очевидно, как бы богодухновенность. Здесь разумеется критский поэт Епименид, живший в 6 веке до Р. X., у которого приводимое место находилось в утраченном уже сочинении «Об оракулах». Тит.1:13 . Свидетельство это справедливо. По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Естественно, что основной едой в те времена был хлеб, пшеничный или ячменный (рожь в тех краях не растет). Почему речь шла о пресных лепешках? Дело в том, что тогда не существовало дрожжей и квасной хлеб приготавливали с помощью закваски — небольшой части квасного теста, оставшегося от предыдущего замеса. Для того чтобы новое тесто подошло, должно было пройти довольно много времени, которого у Авраама и Сары не было. Вместе с тем Авраам не пожалел потратить на гостей так много муки. Это мы сегодня покупаем муку в готовом виде, в те времена все было иначе. Механических мельниц не было, муку готовили на ручных зернотерках: зерна насыпали на большой плоский камень и растирали их другим, маленьким камнем. Это делали каждый день, потому что в готовой муке быстро заводятся черви, и заготавливать ее впрок не имело смысла. В богатых домохозяйствах (как у Авраама) этим занимались служанки, но в бедных семьях сама хозяйка дома должна была проводить за зернотеркой несколько часов в день (!), чтобы обеспечить хлебом свою семью. Хлеб — и пресный, и квасной — пекли на очаге, напоминающем нынешний тандыр, или же на противне, под которым разводили огонь. Если не было времени, чтобы намолоть муки, на такой поверхности могли просто поджарить зерна (именно так обедали на скорую руку в поле жнецы Вооза, см. Руфь 2: 14, хотя в Синодальном переводе мы читаем просто «хлеб»). Точно так же на открытом огне запекали и мясо. Его могли и сварить в котле, но жареное или печеное считалось более вкусным (так, капризные сыновья священника Илия не довольствовались вареным, а обязательно хотели его зажарить, см. 1 Царств 2: 15). Видимо, и в этом случае к столу подали запеченную телятину. Интересно, что к столу Авраам также подал свежего молока и некий кисломолочный напиток, на древнееврейском языке он называется хем’а (в синодальном переводе — «масло»). В жарком климате Палестины свежее молоко можно пить только сразу после дойки, потом оно скисает. Из скисшего молока делали этот самый напиток хем’а — видимо, похожий на кефир, простоквашу или айран. Делали из молока и сыр, но здесь он не упоминается — сыр в основном брали в дорогу (например, Давид несет его в израильское войско в 1 Царств 17: 18), ведь это был не нежный камамбер, а что-то вроде высушенной соленой брынзы, которая не портится на жаре. |
| 1) Авраам согрешил; 2) Авраам поступил праведно; 3) Авраам согрешил, но грех этот извинительный. Слова святителя Филарета «он не предал судьбы своей просто в руки Божии, а хотел привести себя в безопасность собственным искусством и хитростью» — это достаточно тяжкое обвинение праведника, тем более если принять во внимание то, что как раз безусловная вера Авраама Богу и была вменена ему в праведность. Можно было бы возразить, что данное «вменение праведности» Аврааму Богом произошло уже после того случая, как Авраам отдал Сару в гарем египетскому фараону. Но мы знаем, что подобный случай снова повторился через несколько лет, уже перед рождением Исаака. Тогда Авраам отдал жену в сожительство царю Авемилеху, чтобы спасти собственную жизнь (Быт. 20:2). Это случай, в отличие от египетской истории, произошел уже после того как в Писании сказано: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15:6). Нужно признать, что данный поступок был совершен не возрастающим в праведности грешником, а именно праведным с точки зрения Писания человеком. Подтверждением этому может служить тот факт, что Господь не только ни разу не упрекнул Авраама в грехе, но несколько раз благословлял его. «И Авраму хорошо было ради ее (Сары); и был у него мелкий и крупный скот и ослы, и рабы и рабыни, и лошаки и верблюды» (Быт. 12:16). «И взял Авимелех мелкого и крупного скота, и рабов и рабынь, и дал Аврааму; и возвратил ему Сарру, жену его» (Быт. 20:14). При этом Господь в обоих случаях наказывал царей и их народы за еще даже не совершенный ими «грех по неведению» в отношении жены Авраама (см. Быт. 12:17; 20:3). Необходимо понять, почему аморальные с точки зрения современного человека действия Авраама оказались праведными пред Богом. Однажды Спаситель сказал иудеям, которые уповали на свое плотское родство с Авраамом: «Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы» (Иоан. 8:39). Заметим, что Господь не говорит «праведные» дела Авраамовы. Подобное уточнение было необходимо сделать, если бы Авраам, наряду с праведными делами, совершал поступки, не достойные подражания. Здесь необходимо вспомнить слова апостола Иакова: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:10). Возможно, кто-то возразит и скажет, что Синайский закон появится лишь через несколько столетий и к Аврааму не имеет никакого отношения. Но современный христианин, живущий в эпоху Нового Завета, строго говоря, тоже не имеет отношения к иудейскому закону, и, тем не менее, принцип духовного совершенства, описанный ап. Иаковом или ап. Павлом (см. Гал. 5:3), относится и к нам. Если христианин нарушит одну из заповедей блаженства, неужели он сможет исполнить Закон Христов? Подобным образом мы относимся, например, и к понятию «смертный грех». Все из нас согласятся с тем, что впадая лишь в один из них, человек уже лишает себя всего духовного наследия. |
| Алтарь был установлен в соответствии с законами, изложенными в книге Исход, и посвящен Господу ( Исх.27:18, 38:17 ; Чис.7:189 ). Обращается внимание на то, что обещание Бога об умножении потомков Авраама было окончательно исполнено ( Быт.12:13, 15 ; см. Исх.1:17 ; Чис. 2 ). Израиль еще не владел обещанной землей, но уже двигался по направлению к ней ( Быт.12:14 ; Исх.3:17, 6:4,8, 23:2026 ; и т.д.). Законы книг Исход и Левит часто иллюстрируются в событиях книги Числа, как например введение закона о субботе ( Исх.20:810 ; Лев.23:3 ; Чис.15:3237 ). Пророчество Валаама (главы 2224), в котором он попытался навести проклятия на народ Божий, но вместо этого благословил нацию, напоминает о Божьем обещании Аврааму благословлять тех, кто будет благословлять потомков Авраама и наводить проклятие на тех, кто будет проклинать народ Божий ( Быт. 12:13 ). Книга предвещает смерть Моисея, описанную во Второзаконии ( Чис.27:1214 ; Втор.31:1416, 34:112 ). Числа «объясняет, почему Израиль не вошел в Ханаан сразу же после того, как покинул Египет и пересек пустыню», 238 и рассказывает о «неверии, сопротивлении, отступничестве и неудовлетворении в противоположность Божьей верности, присутствию, заботе и терпению». 239 Историческая достоверность книги Чисел хорошо подтверждается, если сравнивать книгу с древними ближневосточными документами. «Странствования Израиля были лишь частью общего потока огромной миграции, которая наблюдалась во всем известном мире в XIII веке до н.э.» 240 Народы Моря и Арамеяне перемещались по всему региону. Империя Хеттов в Анатолии и Империя Касситов в Вавилоне пали, в то время как Египет и Ассирия «склонились, но устояли». Наступил железный век. Разграбление Трои (1250 г. до н.э.), возможно, стало причиной этих событий. Такие произведения, как Илиада, Одиссея, Энеида, и эпос Тукулти Нинурта отражают эти события в их героическом аспекте. Книга Числа отличается от этих древних произведений тем, что в ней нет «подобных [героических] характеров». Вместо этого она рассказывает о непокорных и упрямых людях, подозрительно относящихся к своим руководителям, привязанных к плотскому благополучию Египта» (см. |
| Внутренних побуждений к действию может быть множество. Но мы вряд ли с точностью разглядим в других людях их мотивацию к труду, к четкой организации своей жизни, пунктуальности в делах. Поэтому Христос и заповедал нам: «Не судите других» (см. Мф. 7, 1). Господь смотрит на сердце человека, на его помышления, а не на внешние дела, сколь велики и грандиозны они бы ни были или не казались таковыми окружающим. Вот пример проявления любви к ближнему, незаметный окружающим. К одной служащей в государственном учреждении пришла посетительница. Чтобы разрешить ее вопрос, необходимо было затратить минут сорок, а время было предобеденное. Можно было захлопнуть перед посетительницей дверь и попросить ее прийти через час, после обеда или потратить на нее — не начальницу или важную персону, а простого человека, которого она видит в первый и последний раз, почти все свое обеденное время. Будучи христианкой, та женщина выбрала второй вариант: в ущерб себе, во благо ближнему. С точки зрения мира, это глупо, не рационально, хотя при этом каждый из нас хочет, чтобы с ним поступали так же добросердечно. Такой незаметный поступок Христу важнее, чем грандиозное открытие, если оно ведет человека к тщеславию и превозношению над другими. Все Господь дает человеку: таланты, силы, способности к развитию, само желание работать, познавать, открывать новое. В притче о талантах (см. Мф. 25, 14—30) Христос говорит не о таланте землекопа, ученого, космонавта или композитора, а о талантах духовных — о способности разумного существа стремиться к Богу. И спрос с человека будет не за то, сколько он проложил дорог, написал симфоний или собрал автомашин на заводе, а за распоряжение духовными дарованиями. Никто из людей не подвергнется осуждению за то, что ему, например, был дан уникальный талант живописца, а он выбрал профессию врача или стал фермером и трудился добросовестно. Господь за это судить не будет. В притче о талантах речь идет о способностях человека, которые он должен направлять на духовную жизнь. Но если человек видит в себе способности и понимает, что их развитие приведет к росту в его душе тщеславия, он может счесть за лучшее отказаться от этого занятия. Святые отцы, по своему смирению, порой умоляли Бога, чтобы Он не давал им великих даров чудотворения, излечения, прозорливости, хотя по своему духовному состоянию они могли принять их. Так и христианин, живущий среди суеты этого мира, может выбрать профессию или сферу деятельности, менее заметную и престижную, с обывательской точки зрения. |
| О знамении с неба см. Мф.16:1–4 . Марк говорит об этом короче, чем Матфей. Например, он пропускает слова Господа о «знамении Ионы», делая это, вероятно, ввиду того, что его читатели, христиане из язычников, едва ли поняли бы смысл их. Но он прибавляет, что Христос «глубоко вздохнул» о неверии фарисеев. Где находилась Далмануфа – неизвестно. Можно сказать только, что это селение, как и Магдала, о которой в этом рассказе упоминает евангелист Матфей, находилось на западном берегу Геннисаретского моря. Мк.8:13 . И, оставив их, опять вошел в лодку и отправился на ту сторону. Мк.8:14 . При сем ученики Его забыли взять хлебов и кроме одного хлеба не имели с собою в лодке. Мк.8:15 . А Он заповедал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой. Мк.8:16 . И, рассуждая между собою, говорили: это значит, что хлебов нет у нас. Мк.8:17 . Иисус, уразумев, говорит им: что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Мк.8:18 . Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните? Мк.8:19 . Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать. Мк.8:20 . А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков. Сказали: семь. Мк.8:21 . И сказал им: как же не разумеете? Разговор о закваске см. Мф.16:5–12 . Вместо упоминания о саддукеях ( Мф.16:6 ) евангелист Марк приводит упоминание о закваске Иродовой (стих 15). Очень может быть, что евангелист этим самым выражал мысль о сходстве в нравственных воззрениях Ирода Антипы, человека всецело преданного чувственности, с саддукеями, которые также более всего ценили материальные блага жизни. Мк.8:22 . Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему. О чуде исцеления слепого в Вифсаиде (собственно, не доходя до нее) сообщает только один евангелист Марк. Вифсаида лежала на пути в Кесарию Филиппову – куда, собственно, и направлялся Господь, – неподалеку от того места, где Иордан впадает в море. Слепой, которого привели ко Христу, прежде был зрячим, как это видно из того, что он имел представление о людях и деревьях (стих 24). |
| Пророки же видят не одно будущее, но и в настоящем сокровенное, как говорит Павел: «Аще же пророчествуете, внидет же некий неверен или невежда, тайная сердца его явлена бывают» (ср.: 1 Кор. 14, 24, 25), или как говорит Елисей: « не ходило ли сердце мое с тобою, егда возвращашеся муж с колесницы своей во сретение тебе?» (ср.: 4 Цар. 5, 26). Но к пророчеству принадлежит также и предуведение посредством снов, как открыто было Иосифу в Египте (см.: Мф. 2, 19–20) и Даниилу в Вавилоне (Дан. 1, 17). Но почему и фараон и Навуходоносор имели такое предведение? Потому что, правя состоянием мирских дел, должны были предвидеть для возбуждения веры в других. А почему пророчествуют и Валаам, и Каиафа? Потому что и они имели людей, которые их слушались, один как архиерей, а другой как волхв (см.: Нав. 13, 22). Здесь причиной не чистота души, не просветление ума, который созерцает Бога и в Нем почерпает силу, но домостроительно сообщенное им слово, не по достоинству, а по требованию времени. Спросишь еще: «Читаемое у Исаии и Иезекииля признать ли явлениями, какие они видели чрез соответствующие им представления, или богословием, которое чрез гадания Духа возвещало нам свойства Божества?» Некоторые говорят, что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно обетованию наития Божия богодухновенного делать изумленным, так чтобы он, когда исполняется Божественных наставлений, выходил из свойственного ему разума и, когда приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных своих слов. И вообще, сообразно ли сколько–нибудь с разумом, чтобы Дух премудрости делал человека подобным лишенному ума и Дух ведения уничтожал в нем разумность? Но свет не производит слепоты, а напротив того, возбуждает данную от природы силу зрения. И Дух не производит в душах омрачения, а напротив того, возбуждает ум, очищенный от греховных скверн, к созерцанию мысленного. Посему нет невероятного, что лукавая сила, злоумышляющая против человеческой природы, приводит разум в слитность, но нечестиво говорить, что то же самое действие производит присутствие Божия Духа. Притом если святые мудры, то как им было не постигнуть того, о чем пророчествовали? Ибо сказано: «премудрый уразумеет яже от своих ему уст, во устнах же носит разум» (ср.: Притч. 16, 23). Если же на том основании, что «ужасеся Исаак», когда пришел сын его (ср.: Быт. 27, 33), и что Давид рече «во изступлении своем» (ср.: Пс. 115, 2), вымышляют во святых затмение ума, то пусть знают, что исступлением называется и удивление, как например: «Ужасеся небо и вострепета земля» (ср.: Иер. 2, 12). |
| Тем не менее в раннем иудаизме межзаветного периода явно прослеживается тенденция к демонизации Азазеля. Так, например, согласно апокрифической «Книге Еноха», Азазель научил людей «всякому нечестию и открыл небесные тайны мира» (1 Енох 1. 14, 35), а в «Апокалипсисе Авраама» Азазель выступает в роли искусителя и внушает прародителям желание вкусить от запретного плода, что влечет за собой их падение. В то же время в ранней раввинистической лит-ре эпохи таннаев и амораев образ Азазеля демифологизируется, и одновременно дополняется библейское повествование. Так, в трактате «Йома» Вавилонского Талмуда есть указание на то, что к рогам К. о. привязывали красную ленту, чтобы отличить его от козла, выбранного по жребию для жертвы. К. о. отводился в пустынное место, к-рое и носило название «Азазель», и низвергался со скалы (Вавилонский Талмуд. Йома. 41б; подробнее см. в ст. Йом Киппур ). Тот, кто отводил К. о. в пустыню, считался нечистым и прежде возвращения в стан должен был омыть одежду и тело (Лев 16. 26). Лит.: Duhm H. Die Bösen Geister im Alten Testament. Tüb.; Lpz., 1904; Велльгаузен Ю. Введение в историю Израиля. СПб., 1909. С. 71-102; L ö hr M. Das Ritual von Lev. 16. B., 1925. (Untersuch. z. Hexateuchproblem; 3); Driver G. R. Three Technical Terms in the Pentateuch//JSS. 1956. Vol. 1. P. 97-98; Loretz O. Leberschau, Sündenbock, Asasel in Ugarit und Israel. Altenberge; Soest, 1985. (Ugaritisch-bibl. Lit.; 3); Girard R. The Scapegoat. Baltimore, 1986; Grabbe L. L. The Scapegoat Tradition: A Study in Early Jewish Interpretation//JSJ. 1987. Vol. 18. P. 152-167; Wright D. P. The Disposal of Impurity: Elimination Rites in the Bible and in Hittite and Mesopotamian Literature. Atlanta, 1987. (SBL.DS; 101); Milgrom J. Leviticus 1-16: A New Transl. with Introd. and Comment. N. Y.; L., 1991. P. 1009-1084; Baumgarten J. M. Yom Kippur in the Qumran Scrolls and Second Temple Sources//Dead Sea Discoveries. 1999. Vol. 6. P. 184-191; Тантлевский И. Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С. 252-256. |
| Ветхозаветная история немало даёт нам примеров таких наказаний или отлучений, совершаемых Самим Богом. Так, после проклятия, бывшего ещё в Раю, в наказание за первое грехопадение прародителей ( Быт.3:14–24 ), Он изрекает проклятие на первого сына прародителей, на братоубийцу Каина: «и ныне, – говорит Он ему, – проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей... ты будешь изгнанником и скитальцем на земле» ( Быт.4:11–12 ). А затем во Всемирном потопе истреблено было, как недостойное милости Божией, всё развращенное человечество, за исключением Ноя с семейством. После потопа, когда вновь размножившееся человечество не оказалось лучше, мы снова видим целый ряд отлучений, исходивших от Самого Бога, а позже произносимых от Его имени верными рабами Его в лице первосвященников, пророков и благочестивых царей. Эти отлучения были или общие, каково, например, проклятие, произнесённое Моисеем на преступников закона: «Проклят [всякий человек], кто не исполняет [всех] слов закона сего и не будет поступать по ним!» ( Втор.27:26 , ср. Втор.28:15–68 ), а также Иисусом Навином на Иерихон ( Нав.6:16 ), или частные – в отношении к определённому лицу, каковы, например, отлучение и казнь Корея Дафана и Авирона ( Числ.16:1–40 ), отвержение Саула ( 1Цар.15:10–33 ) и др. Эти-то и другие, подобные им, непререкаемые в своём Божественном характере и действенном значении примеры отдельных и как бы случайных отлучений и положены были в основу того обряда отлучения от религиозного общения, какой существовал у иудеев послепленного периода. Уже Ездра ясно упоминает об этом учреждении как о действительно существующем ( 2Езд.9:9 ), а позднейшие раввины во многих местах Талмуда сообщают о нём подробные и обстоятельные сведения. Иудейское отлучение, по свидетельству Талмуда, имело три степени. Самая низшая из них называлась «нидуи» (nidui от nidoa – отделять, исключать, выгонять, по-гречески «афоризин», см. Лк.6:22 ) и состояла в том, что подвергшийся этому наказанию отлучался на тринадцать дней от сообщения с другими и никто, кроме жены и детей, не смел подходить к нему ближе, чем на четыре фута. |
|
|
