| Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Евфрата, там, где стоял прежде Вавилон, и где еще при апостолах основалась христианская Церковь ( 1Пет.5:13 ). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Кол.4:10 ) и здесь где-нибудь встретился с апостолом Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при апостоле Тимофее в Эфесе, как это видно из того, что апостол Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения ( 2Тим.4:11 ), – конечно, для проповеднического служения, а может быть, и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как 2-е Послание к Тимофею написано около 66-го или 67-го года, а Марк, согласно Кол.4:10 , должен был отправиться в Азию около 63–64 гг., то, следовательно, он пробыл вдали от апостола Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с апостолом Петром. Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни евангелиста Марка, в самом его Евангелии также можно находить сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, которым он закутался ( Мк.14:51 ). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. комментарии к Мк.14:19 ). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (например, Мк.1:5 и сл.; Мк.3:8, 22 ; Мк.11:16 ). Что говорит Священное Предание о Марке и его Евангелии Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа Иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского («Церковная история», III, 39), писал: «Пресвитер (т.е. Иоанн Богослов – по общепринятому мнению) говорил и то: “Марк, истолкователь ( ρμηνευτς) Петра 1 , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного или не переиначить”». |
| Кажется, патриарх Варфоломей и его единомышленники вообще не верят в рукоположения. Если уж можно любого человека росчерком пера сделать епископом, если уж мирянам позволительно совершать хиротонию – о каких тогда канонах и правилах говорить? То, что делает Варфоломей, это даже хуже протестантизма, потому что протестантизм честно и открыто отрицает понятие апостольского преемства в институте епископата. А Варфоломей, называя себя православным, играет этим понятием, как картами. Беспорядок, который создает сегодня в каноническом поле Церкви патриарх Варфоломей, будет иметь огромные последствия для всего православного мира. И преодолеваться будет очень тяжело в силу своей запутанности. Замечателен факт, что в ПЦУ что-то порядка 60 «епископов», а монашества как такового нет. Вопрос: кто эти «епископы», кто их воспитал? Ведь епископ должен долго созревать в Церкви. Если монашества нет, а архиереи есть – это сомнительный знак качества «епископата» ПЦУ. Например, вот факт из биографии самого «предстоятеля ПЦУ» Сергея Думенко: в 2007 «пострижен в монахи», в 2009 стал «епископом». Без комментариев, что называется… Нет, были, конечно, в древней Церкви случаи, когда какой-нибудь необычайно одаренный и благочестивый человек избирался церковным народом в епископы, и возводился из мирян в архиереи за короткий срок. Святитель Амвросий Медиоланский, святитель Фотий Константинопольский, святитель Александр Команский… Но это явно не вариант Думенко и «епископата» ПЦУ. Как можно так издеваться над институтом апостольского преемства? И как можно признать это издевательство нормой? Ведь апостольское преемство рукоположений – базовая в иерархическом священстве вещь. Есть у меня хороший знакомый в Киеве, преподаватель катехизаторских курсов, искусный спорщик с сектантами. Главным его аргументом в полемике со всякого рода протестантами всегда была тема рукоположений. Обычно он приводил Деян.14:23, доказывая необходимость рукоположенного священства в Церкви, затем говорил о преемственности хиротоний от апостолов (см. 1Тим.5:22, 2Тим.1:6, 1Тим.4:14, 1Тим.5:19, Тит.1:5). А потом приводил к тому, что та или иная группировка верующих не может называться Церковью, если у нее нет законного иерархического священства, происходящего от апостолов. |
| Из всего выше сказанного следует, что современным христианам нужно запастись терпением, в первую очередь – к самим себе, чтобы правильно организовать духовную жизнь. Нам предстоит «переквасить» свое естество, приобрести «ум Христов» (1 Кор. 2: 16), усвоить себе кротость и смирение Христово и самое главное – достичь любви (см.: 1 Кор. 14: 1). Одним словом, перед нами стоят очень важные в духовном смысле задачи, невыполнимые без Божией помощи. Но со Христом возможно всё. Начинать духовную жизнь надо с воспитания и образования ума, который «подтянет» за собой и прочие силы человека. Исцеление ума даст многие добрые плоды. Главные из них, согласно святителю Игнатию (Брянчанинову), это «воздержание сердца от увлечения суетным и тленным» и внимательное отношение к совести: она указывает правильное направление всей человеческой жизни и, как тонкое, светлое чувство нашего духа, яснее различает добро от зла, нежели ум. Труднее обольстить совесть, чем ум, и с обольщенным умом иногда долго борется совесть. «Вот почему уму необходимо присматриваться к совести, как бы к компасной стрелке, чтобы не принять ложного направления всей жизни», – делает вывод святитель Игнатий. Исцеление ума будет влиять на всю жизнь человека и особенно на его слово. Слово – это мысль, облеченная в звуковой образ и перешедшая из духовной сферы разума в материальный мир чувств и знаний. «Неразумие души, – согласно «Лествице», – обнаруживают слова». Значит, исцеление души и ее разумение определяется тем, что человек будет говорить, ибо «кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и всё тело» (Иак. 3: 2). А закончим наш разговор советом У. Шекспира: «Не давай языка необдуманным мыслям и никакой необдуманной мысли не приводи в исполнение». Рейтинг: 9.9 Голосов: 1435 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Валентина 1 мая 2017, 04:10 Отец Андрей, Христос Воскресе! Благословите. " Сколько, например, разных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. " 1Кор14,10. И мне непонятна связь названия и содержания Вашей статьи " Горе от ума, или как бы нам поумнеть " исходя из: 1.слов В.Г.Белинского о том, что основная идея трагикомедии " Горе от ума " А.С.Грибоедова-это протест свободной личности " против гнусной российской действительности, в которой более востребованы те, кто старается угодить каждому за чинопочитание; 2.Ум же-это познавательная и мыслительная способность человека, способность логически мыслить; 3.Мудрость-Свойство по знач. прил. Мудрый-одаренный большим умом и обладающий знанием жизни, опытом. Воистину Воскресе! |
| Мф.16:4 . Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел. «Род лукавый» и пр.: см. прим. к Мф.12:38–40 . – «Оставив их, отошел»: простое и наглядное выражение праведного негодования Христова на лицемеров, искушавших Его (ср. Мф.21:17 ). Мф.16:5 . Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов. «Переправясь на другую сторону»: моря Галилейского, следовательно, на восточную, так как разговор с фарисеями был на западной стороне, в пределах Магдалинских ( Мф.15:39 ). – «Забыли взять хлебов»: в достаточном для их пропитания количестве, так как с ними был всего один хлеб ( Мк.8:14 ). Мф.16:6 . Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»: образ закваски употребляется как в добром, так и в дурном смысле; в первом она означает таинственную всепроникающую и обновляющую силу христианского учения и духа его ( Мф.13:33 ); во втором – тайную заразительную и оскверняющую силу злого начала, учения или нравственного направления (ср. 1Кор.5:6 и дал.). Ложное и заразительное сектантское учение фарисеев и саддукеев, порочное нравственное направление их, худой лицемерный образ их жизни, нечистота нравственных и общественных правил их – вот та закваска, которой беречься Господь повелевает ученикам Своим (ср. Мф.16:12 ; Лк.12:1 и Мф.23 ). «Как закваска бывает кисла и стара, так и учение фарисейское и саддукейское, проникнутое как бы кислотою и вводившее древние предания старцев, заражало души слушавших» (Феофил.). Мф.16:7 . Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. Они же «помышляли» и пр.: разборчивость в пище иудеи простирали до того, что остерегались, например, есть хлеб, приготовленный язычниками. Посему, когда ученики услышали предостережение Учителя беречься закваски фарисейской и саддукейской, они подумали, что Он предостерегает их не брать хлеба от фарисеев и саддукеев, чтобы не оскверниться им, как нечистым; и, так как у них был всего один только хлеб ( Мк.8:14 ), то они могли подумать, что Учитель сим указанием прикровенно упрекает их в беззаботности и невнимательности. |
| Подписи 15 настоятелей русских обителей: 1) Обители Вознесения Господня, 2) Богословской обители, 3) Свято-Троицкой обители, 4) Обители Иселлии, 5) Обители Св. Иоанна Златоуста (Иверской), 6) Обители Благовещения Пресвятой Богородицы, 7) Обители Св. Саввы, 8. Обители Св. Николая, 9) Обители Покрова Пресвятой Богородицы, 10) Обители Св. Великомученика Георгия, 11) Обители Преображения Господня, 12) Обители Св. Георгия, 13) Обители Преп. Евфимия. 14) Обители Рождества Пресвятой Богородицы, 15) Обители Преп. Онуфрия. Архив Свято-Троицкой Духовной семинарии Русской Православной Церкви за границей. Ф. В.А. Маевского. Д. Афон. Копия. 3 ПИСЬМО МИТРОПОЛИТА АНТОНИЯ (ХРАПОВИЦКОГО) UEPOCXIMOHA ХУ ФЕОДОСИЮ АФОНСКОМУ НА КАРУЛЮ 2 декабря 1926 г. Всечестный и достолюбезный батюшка, отец Феодосий! Сейчас вторично перечитал Ваше разумное и строгое письмо. Конечно, Вы правы, совершенно правы в оценке событий изменения календаря, а виновники его достойны всякой укоризны, а может быть даже и отлучения. Однако иное дело – суждения о них, а иное – дерзание на прекращение церковного общения. Вы ссылаетесь на Патриарха Германа 492 , ответственного хранителя св. Предания и современного раскольникам борца за св. веру и Церковь […]. Но в решении вопроса о продолжении или прекращении общения должно, не человекоугодия ради, но ради слова св. Церкви и согласно воле Божией, явленной через предания, каноны и примеры жизни святых, руководиться икономией. Вот почему в правиле 14–15 Двукратного Собора упомянуто: «до суда» над нарушителями. Вероятно, не только дозволено, но и полезно их обличать, проповедовать против их действий, но откалываться от них не спешить, дабы и нам самим не впасть в суд диавол. – Вот, например, болгарская Церковь . Она была отлучена 4-мя патриархами после продолжительного обсуждения дела 493 , а Пр. Феофан, Серафим 494 и др. продолжают сослужение с ними в церквах: даже Анастасий 495 . Я, однако, воздерживаюсь, а здесь дело совершенно иное, хотя и есть смягчающие их, т. е. болгар, вину. – Между тем даже в книге Правил имеются каноны о том, что в некоторых случаях прервание отношений с виновником обязательно только для епископов, а виноватый должен «довольствоваться общением со своим клиром», который, впрочем, может оставаться в общении с прочими епископами (см. Карфагенский собор правила 87, 98, 147, а об икономии вообще – Василия Великого I и Карфаг. отд.). |
| Папирусы – самая молодая по времени поступления в научный оборот группа источников; у Грегори (Texmkrimik) описано только 14. Выделяются по материалу, на котором написаны. Для обозначения этой группы Грегори ввел готическую букву с цифровым индексом в верхнем регистре. Индекс соответствует очередности поступления рукописи в научный оборот. Большая часть папирусов обнаружена при раскопках в Египте, где сохранилась в песке благодаря сухости воздуха; возможно, не все они имеют местное происхождение. Папирусы датируются II–VII вв., написаны уставным (маюскульным) письмом. Папирусы 12, 13, 18 и 22 (все III–IV вв.) представляют собою остатки свитков, все прочие – остатки кодексов. Даже при фрагментарной сохранности двустороннее письмо позволяет считать, что фрагмент принадлежал кодексу. Нет ни одной папирусной книги, сохранившейся в полном объеме. Дошедшие фрагменты покрывают практически весь текст НЗ, за исключением 1–2 Тим; в 22 папирусах представлен Ин, в 18 – Мф. Самые ценные папирусы находятся в собраниях Дублина (Chester Beatty Library, в которой хранится коллекция филантропа сэра Альфреда Честер Битти, 1875–1968) и Женевы (Cologny, Bibliotheque Bodmer, по имени коллекционера Мартина Бодмера, 1899–1971). 45, III в., 30 л., фрагменты четырех Евангелий и Деяний; 46, ок. 200 г., 86 л., фрагменты посланий ап. Павла в следующем порядке: Рим, Евр, 1–2 Кор, Еф, Гал, Флп, Кол, 1–2 Фес; 47, III в., 10 л., фрагменты Откровения; 52, ок. 125 г., фрагмент, содержащий Ин 18.31–33, 37–38 ; 66, до 200 г., 52 л., содержит почти полный текст 15 глав Ин и несколько фрагментов следующих глав; 72, нач. IV в., 36 л., послания 1–2 Пет, Иуд; 75, между 175 и 225 гг., 51 л., Лк и Ин с незначительными лакунами. Число папирусов II–haч. IV вв. превышает 40. Их значение заключается в том, что они являются самыми ранними источниками новозаветного текста: 52, например, отделен от времени написания Евангелия от Иоанна всего тремя десятилетиями. Папирусы представляют состояние текста в III в. и, по мысли исследователей, позволяют реконструировать историю текста в этот ранний период. Исключительное текстовое сходство 75 с Ватиканским кодексом подтверждает теорию Хорта о высокой ценности «нейтрального текста» для реконструкции оригинала (см. ниже, с. 59–66) и создает основу для принятия некоторых чтений в изданиях Nestle-Aland26 и Nestle-Aland27. Однако в целом текст папирусов неустойчив, содержит немало индивидуальных вариантов и отражает этап первоначального распространения христианства. Большинство папирусов опубликовано. Исключительно на базе папирусов осуществлены издания Соборных посланий, посланий апостола Павла и Евангелия от Матфея. 11 В целом папирусы дают картину, согласную с результатами текстологической работы XIX-XX вв. 12 |
| Распределив всю Евангельскую материю синоптиков на 562 малых группы, он нашел, что всем трем общи 184, из коих только 73 встречаются у Иоанна. Матфей и Марк в 73-х совпадают между собою, и лишь в 23-х сходится с ними Иоанн. Первый и третий Евангелисты солидарны в 104 пунктах, а четвертый согласуется тут не более 22-х. Марк и Лука идентичны в 14 перикопах. Исключительное для каждого синоптика содержание выражается следующими цифрами: один Матфей имеет 74 параграфа, из коих 12 есть у Иоанна; один Марк – 20 и один Лука – 23, при 21-м случае симфонии с четвертым Евангелием. Если взять принятое количество стихов, то получим, что из 1072-х Матфея лично ему свойственно лишь 330, на 657 стихов Марка оригинальных для него оказывается не более 67, при 1152 стихах Луки его авторскую собственность составляют только 541. На всю сумму в 2901 синоптических стихов мы находим особого для каждого из Евангелистов содержания около 938, тогда как общность всех их в совокупности простирается до 1953, а в частности – Матфей сходен с Марком в 170–180 стихах и в 230–240 с Лукой, у которого до 50 стихов одинаковы со вторым Евангелистом. При подобных условиях у Марка не оказывается почти ничего самобытного, особенности Матфея равняются 1/6 и у Луки – 1/4 их писаний. Эти цифровые данные с полною отчетливостью показывают сходственность содержания синоптических Евангелий. Но при таком единстве Евангельской материи самое распределение её представляет не менее ясное согласие в раздроблении на сходные рубрики и во взаимной связи. Мысль всех трех первых Евангелистов движется в общем порядке, так что они иногда достигают поразительного созвучия даже в частных рубриках, хотя последнее обычнее встречается у двух. См., например, Мф. 3:1 ; Мф. 4:17 ; Мк. 1:2–15 ; Лк. 3:1 ; Лк. 4:15 , где в тожественной последовательности передаются одни и те же факты: проповедь Иоанна Предтечи, крещение Спасителя, искушение в пустыне и открытие Галилейской деятельности. А о Марке для краткости можно прямо сказать, что в первой части он созвучен с Лукою, в последней – с Матфеем. |
| Большинство вельмож и народа сочувствовало идолопоклонству; посему молодой благочестивый царь Иосия, когда в двенадцатый год своего царствования стал истреблять высоты и все предметы идолопоклонства, то встречал во многих язычествующих Иудеях, хотя молчаливое, но упорное противодействие своим распоряжениям. В тринадцатый год его царствования Господь благоволил послать в помощь благочестивому царю Своего ревностнейшего пророка, священника Иеремию. Когда царь обходил города Иудеи и бывшего царства Израильского, чтобы лично распоряжаться делом истребления всех предметов языческого служения; тогда по воле Божией пр. Иеремия пришел из Анафофа в Иерусалим ( Иер.2:1 ) и стал обличать идолопоклонников и всех нечестивцев то грозно, то мягко и со слезами, но всегда горячо и от сокрушенного сердца. Он проповедовал на улицах города и на площади храма, разъясняя Иудеям, что они своим открытым и богохульным идолопоклонством нарушили синайский завет с Богом и должны ожидать грозного суда Божия; он учил, что надежда формально благочестивых на охранительное присутствие Господа в храме тщетна, потому что за нечестие и за насилия ближних Господь не пощадит и храма Своего; он призвал всех к покаянию и увещевал обратившихся к Господу от идолов строго и благочестиво хранить субботы, посещая храм для поклонения Господу (гл. 2–9;10:1–16; 17:19–27). Среди иерусалимской знати обличительная проповедь анафофского пророка встречена была недоброжелательством и затаенною злобою против пророка; только некоторые из лучших людей относились к пророку сочувственно и даже увлекались его святой ревностью; таково, например, было семейство вельможи Нирии, два сына которого Серая и Варух оказывали пророку любовь и послушание (см. 36, 4:14 и 51, 59), а Варух сделался впоследствии даже неотступным учеником пророка и помогал ему в его пророческой деятельности. В осьмнадцатый год царствования Иосии, когда по поводу находки в храме первосвященником Хелкиею автографа Моисеевой «Книги закона» царь торжественно восстанавливал нарушенный при прежних царях завет с Богом и строго наказывал всех представителей идолопоклонства и когда он опять путешествовал по стране для окончательного истребления идолопоклонства ( 4Цар.22,8–23, 24 ), тогда по повелению Божию пророк Иеремия также ходил по городам Иудиным и читал слова проклятия найденной первосвященником книги завета на нарушителей этого завета ( Иер.9:1–5 ). |
| Мал.1:3 . Исава же возненавидех, и учиних пределы его во исчезновение и достояние его в нырища пустынна. С Евр.: «А Исава возненавидел, и предал горы его опустошению, и владения его – шакалам пустыни». Бог через пророка продолжает уверять Иудеев, что Он действительно возлюбил их, ибо спасал от сильных и жестоких врагов. Известно, что потомки Исава – Идумеяне – всегда были злейшими врагами Еврейского народа, которому они причинили много зла, за что и были обречены на погибель. Об этом говорили многие пророки «(См. Ам. 1:11, 12 ; Авд. 1:10–15 ; Иер. 49:7–22 ; Ис. 11:13, 21:11–17, 34:5 ; Иез. 25:12–14 ; Иоил. 3:19 ). Господь Бог говорит здесь, что Он из любви к Иудеям неоднократно наказывал и укрощал этих врагов, не давал им истребить Иудеев, «учиних пределы их во исчезновение», т. е. Идумею предал совершенному опустошению, а жилища ( «достояние») Идумеев обратил " в нырища 7 пустынна», т. е. владения их соделал пустынными, или жилищами зверей пустыни, например, драконов, змей и шакалов ( Ис 34:13 ). Идумею опустошил Навуходоносор, о котором, как опустошителе Идумеи, прямо говорит св. пророк Иеремия ( Иер. 20:9, 15, 16, 21, 49:17, 18 ) и Иезекииль ( Иез. 35:1–15 ). Полное поражение Идумеи потерпели от Иуды Маккавея ( 1Мак. 5:3, 63 ) и Иоанна Гиркана, брата Аристовула 8 . После сего разбросанные шайки Идумеев, занимавшиеся разбоем, слились с Арабами; и Идумеи, по пророчеству Авдия ( Авд. 1:16 ), стали «яко небывшие». Мал.1:4 . Зане аще речет: Идумеа разорися, и обратимся и возсозиждем опустевшая ея: сице глаголет Господь Вседержитель: тии созиждут, и Аз разорю: и нарекутся им пределы беззакония, и людие, на няже ополчися Господь до века. С Евр.: «Если Едом скажет: мы разорены, но мы восстановим разрушенное: то Господь Саваоф говорит: они построят, а Я разрушу, и прозовут их областью нечестивою, народом, на который Господь прогневался навсегда». Теперь пророк говорит от лица Идумеев. Положим, – говорили Идумеи, – что мы хотя будем и раззорены, опустошены врагами, но, возвратясь на свои места, мы скоро восстановим разрушенное, созиждем новые жилища, обстроимся и заживем по прежнему на горах наших. |
| Священное событие, воспоминанию которого посвящена служба Святой Пятидесятницы, — сошествие на апостолов Святого Духа — описано во 2й главе книги Деяний Апостольских. Во время Своей жизни на земле Спаситель неоднократно предсказывал ученикам пришествие Утешителя, Духа Истины, Который обличит мир о грехе, о Правде и о Суде, наставит апостолов на всякую истину и прославит Христа (см.: Ин.16:7-14 ). Перед Вознесением Спаситель повторил апостолам Свое обещание послать Утешителя: вы примете Силу, когда сойдет на вас Дух Святый ( Деян.1:8 ). После Вознесения ученики Христовы пребывали в молитве, часто собираясь вместе. В их число входили не только одиннадцать апостолов и избранный на место Иуды Искариотского апостол Матфий, но и другие ученики: в Деяниях упоминается, что на одном из собраний присутствовало около ста двадцати человек ( Деян.1:16 ). Среди них были также служившие Спасителю женщины, Пресвятая Богородица и братья Спасителя. На упомянутом собрании был сопричислен к апостолам Матфий. В десятый день по Вознесении Господа Иисуса Христа, при наступлении дня Пятидесятницы, апостолы пребывали в совместной молитве. Внезапно послышался шум, и появились разделяющиеся огненные языки, которые почили на каждом из них. Апостолы исполнились Святого Духа и стали говорить иными языками ( Деян. 2:4 ). Можно полагать, что дар Святого Духа получили не только двенадцать апостолов, но и другие ученики и Пресвятая Богородица (так, например, святитель Иоанн Златоуст в Беседах на Деяния пишет, что Святой Дух «сошел и на все сто двадцать человек» 3 ). В момент снисхождения огненных языков апостолы находились в доме — видимо, в той же горнице на горе Сионской, которая упомянута выше в книге Деяний (1:13) (как некоторые полагают, в этой же горнице имела место и Тайная Вечеря). Получив благодать Святого Духа, ученики стали говорить на разных языках, так что, когда они вышли из дома и стали обращаться к людям с дерзновенной проповедью, представители различных народов (а в эти праздничные дни в Иерусалиме было множество паломников из разных стран) могли слышать свою родную речь. Иные же (видимо, не знающие других языков, кроме арамейского) насмехались над ними и говорили, что они напились вина. Время дня, в которое было схождение Святого Духа, можно определить по словам апостола Петра, который, отвечая на подозрения о пьянстве, говорил: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня ( по современному счету девять часов утра ). |
|
|
