| Но муж сестры был против, чтобы мы отдавали свою десятину в храм, потому что он не верил священникам, и тогда мы с сестрой стали жертвовать детям-сиротам — помогать в детской больнице, где лежали отказники, и эта милостыня стала нашей десятиной. Так все началось. И с тех пор, как только я забываю про десятину, денег сразу перестает хватать, а как вспоминаю и отдаю — все выравнивается. Удивительное дело!» На храм или на бедных? История Веры Дробинской свидетельствует о том, что милостыня может заменить жертву на храм, но некоторые современные священники все-таки не разделяют это мнение. Например, иерей Тигрий Хачатрян, руководитель миссионерского отдела Курской епархии, считает так: «Милостыня — дело добровольное, поступайте по совести. А жертва на храм — предполагает обязанность человека-прихожанина по отношению к своему приходу, общине. Прихожанин, вносящий некоторое добровольное подаяние, не будет столь равнодушен к нуждам прихода». Как же было устроено во времена Ветхого Завета? В десятину входили фрукты, овощи, зерно, вино и животные, которые считались также произведением земли. Годы делились на семь, как и дни недели. Шесть лет подряд десятину отдавали, а каждый седьмой год считался субботним: земля покоилась и десятину не отделяли. Ветхозаветная десятина состояла из трех частей и составляла не 10%, как все привыкли считать, а 19%. Первая часть всегда (кроме седьмого года) отдавалась левитам и священникам — 10 от 100% (см. Вт. 12 : 19; 14 : 27). Другая часть отдавалась на праздники и составляла 10 от оставшихся 90% (ее собирали на 1, 2, 4 и 5-й годы). Третья часть отдавалась бедным и откладывалась только на 3-й и 6-й годы, вместо праздничной (см. Вт. 14: 22-29; 26: 12-15; Ам. 4: 4-5). Итак, получается, что милостыня (часть на бедных) входила в понятие «десятина» и была обязательной заповедью: «По прошествии же трех лет отделяй все десятины произведений твоих в тот год, и клади в жилищах твоих… и пришелец, и сирота, и вдова… пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать» (Втор. 14: 28-29). Неудивительно после такого обещания, что, хотя в Законе не сказано, какое наказание следует за неуплату десятины, каждый израильтянин считал своим долгом поддерживать это установление и отдавать все положенное. |
| Некоторые мессианские пророчества подвергаются нападкам со стороны иудеев, желающих истолковать их в своем антихристианском духе. Так, например, рассматриваемый нами текст из пророка Исаии ( Ис.7:14 ) подвергается пристальному филологическому анализу как со стороны христиан, так и со стороны иудеев. Так, например, на сайте «Маханаим» в сети Интернета размещена статья П. Полонского, озаглавленная «Евреи и христианство». В данной статье господин Полонский в частности уточняет по поводу христианского прочтения текста Ис.7:14 в сравнении его с текстом Притч.30:19 : «Таким образом, из самого смысла отрывка однозначно следует, что слово ″алма″ означает не девственницу. Вот почему никак нельзя перевести слово ″алма″ у Исайи как ″Дева″: это очевидная ошибка в понимании еврейского текста либо же подтасовка». Но в этой же статье Полонский вынужден признать: «Проблема, однако, в том, что ивритское слово ″алма″, которое употребляет Исайя, однокоренное с ивритскими словами ″элем″ – ″юноша″, ″отрок″ (см. Самуил I 17:56) и ″алумим″ – ″юность″ (см. Исайя 54:4; Псалмы 89:46)». Полонский предлагает слово «алма» перевести как «молодая женщина». Обозначим вопрос: насколько слово «алма» свидетельствует о юности представительницы женского пола? Из сравнения с другими текстами Ветхого Завета можно вычленить доминирующий, и я бы даже сказал единственный смысл, понимание этого слова ( «алма» ). В Книге Бытия 24,43 это слово используется по отношению к Ревекке, будущей жене Исаака еще до ее встрече с ним. В 16-м стихе этой же главы Ревекке дается следующая характеристика: «девица была прекрасна видом, дева, которой не познал муж. Она сошла к источнику, наполнила кувшин свой и пошла вверх» ( Быт.24:16 ). В Книге Исх.2:8 это слово описывает сестру Моисея, Марьям, «которой тогда было девять лет и которая, конечно же, была девственницей» 8) . Встречается слово «алма» и в Книге Песнь Песней: «От благовония мастей твоих имя твое – как разлитое миро; поэтому девицы любят тебя» ( Песн.1:2 ). Известный иудейский комментатор Ветхого Завета Раши, стоявший на антихристианских позициях, так прокомментировал данный стих: «девицы (″аламот″) – девственницы. Потому что Он уподоблен юноше, к которому питает любовь Его возлюбленная. А в иносказании девицы – это народы». Здесь Раши проводит смысловую параллель между « элем » – «юноша» и «аламот» – «юницы» и настаивает на том, что «аламот» означает «бтулот» (девственницы). И действительно, в чем бы и заключалось знамение, если бы родила женщина? Знамение и заключается в том, что родила Дева. В еврейском языке в тексте Ис.7:4 говорится буквально: «Итак, Сам Господь даст вам знамение»; так вот это слово «знамение», на иврите «от» – означает чудесное событие, прямо проистекающее от Бога. |
| Значимой в творчестве святого Иустина была также полемика антииудейской и антигностической направленности. Первой (антииудейской) посвящён «Разговор с Трифоном Иудеем», самое обширное из сохранившихся произведений святого. Второй (антигностической) – не дошедшие до нас произведения «Против всех ересей», «Против Маркиона» и, возможно, некоторые другие. Эти антиеретические произведения святого Иустина станут предтечами и провозвестниками знаменитых «Пяти книг против ересей» свщмч. Иринея Лионского . 10.3. Важные особенности богословия У святого Иустина мы не найдём ни пространных богословских рассуждений на заданную тему, ни насыщенной богословскими нюансами мысли. Идеи его просты, но при этом играют ключевую роль в решении задач своей эпохи. Центральной и основополагающей темой богословия святого Иустина выступает учение о Сыне Божием как о Логосе – всё проникающем, всё привлекающем к Себе. Ряд важных вопросов, поднимаемых святым (например, антропологическая в своей основе тематика слова и дела – цельности бытия человека; о смысле защиты – обосновании миссии Церкви (см. п. 9.3)) оказываются привязаны к этой главной теме. В учении о Логосе святого Иустина проявляются характерные и лучшие черты «западного» (в широком смысле, см. об этом п. 2.3.1) богословия; создаются предпосылки к возникновению сотериологии св. Иринея Лионского (который вберёт в себя лучшее из «западной» и «восточной» школ; см. п. 14.3.4) и, ещё в большей степени, к богословию (в самом широком смысле) александрийцев Климента и Оригена . Прочие богословские темы, так или иначе затрагиваемые св. Иустином (относящиеся к катехизической, вводно-догматической или иной области), хотя и представляют значительный интерес, имеют локальное значение. 10.3.1. Учение о Логосе Каковы оригинальные черты учения святого Иустина о Логосе? Сын Божий, именуемый Логосом, или Словом, есть Истина и содержит в Себе всю полноту Истины. Слово Божие – критерий, мерило правды, – с Ним должно быть сообразовано и Им должно быть выверено всякое земное учение. Именно поэтому учение Христово, которое есть подлинная, высшая и совершенная философия, универсально и непобедимо. |
| По другому поводу Он сказал Своим ученикам: « Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него » (Мк. 10: 15). Очевидно, что речь не о «политической территории», которая будто может существовать в жизни отдельных лиц. Они не могут «принять» государство, и оно не может быть «в (среди) них». Но Иисус говорил, что с того момента, как Бог входит в чью-либо жизнь, уже действительно наступает новое общество. Он мог говорить, что общество Бога было «среди» Его слушателей, потому что Он Сам был там — а Бог полностью владел Его жизнью. Проф. В. Г. Кюммель обратил внимание на то, что слова Иисуса о «вхождении в Царствие» означают «вхождение в жизнь» (см.: Мк. 9: 43–47). Люди, «наследующие Царствие», «наследуют жизнь вечную» (Мф. 25: 34–46), а врата, ведущие в Царствие, — путь, ведущий в жизнь (см.: Мк. 10: 17–23; Мф. 7: 14). Хорошо известная история о сыне, ушедшем из дома («притча о блудном сыне»), также подчеркивает факт, что быть членом Царствия — значит разделять жизнь с Богом, знать Его как Отца (см.: Лк. 15: 11–32). Подобно и Павел напоминает своим христианским читателям в Коринфе, что «Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4: 20) — в силе Бога, действующего в людях, чья верность принадлежит только Ему. Божие новое общество (новое общение с Богом) уже присутствует в жизни тех, кто предал себя воле и руководству Бога. В то же время мы были бы неправы, слишком подчеркивая, что новое общество — это составляющая личных отношений между нами и Богом. В Евангелиях много высказываний, которые показывают, что Иисус рассматривал Царствие Божие и как осязаемое действительное общество, и как внутреннее руководство Бога в жизнях Его последователей. Например, Он говорил, что люди «придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут [за трапезой] в Царствии Божием» (Лк. 13: 29). За Тайной Вечерей Иисус говорил Своим ученикам: «Не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие» (Лк. 22: 18). А Матфей сообщает слова Иисуса о Его последователях, которые наследуют Царство, уготованное «от создания мира» (Мф. 25: 34). |
| Этот мотив возвращается снова и снова. Сам по себе образ публичного, настойчивого призыва внимать добрым советам здравого смысла как будто умещается в категорию тривиальной персонификации. В «сапиенциальной» литературе, дидактической по самой своей сути, все время слышится поучающий голос, например, отца к детям (Притч 1:8 слл; 2:1 слл; 3:1 слл; 3:21 слл; 4:1 слл; 4:20 слл; 5:1 слл; 5:7 слл; 6:1 слл и проч.), матери к сыну (Притч 31:2-8); голос Премудрости возможно понять как метафорическое обобщение всех вообще родительских и наставнических голосов, как бы сливающихся в один голос. Отметим одно: если это метафорический образ, в нем есть один ощутимый момент парадокса. Как по-русски и по-славянски, как по-гречески и по-латыни, Премудрость и по-еврейски обозначается существительном женского рода: hokhmah, или, в форме pluralis maiestatis, как Притч 1:20, hokhmot. Но для персонажа женственного ее поведение в необычной мере публично: она является не в укрытии дома, но при дороге, на распутиях, на улицах и площадях, у городских ворот. В таких местах выступают персоны, чье бытие публично по самой сути вещей: цари, судьи, пророки, — но из женщин — блудницы. В той же Книге Притч мы читаем о распутной женщине: ноги ее не живут в доме ее; то на улице, то на площадях, и у каждого угла… (7:12). Премудрость созывает и приглашает к себе всех, кто ее слышит (например, 9:4-5); но и блудница зазывает к себе. Парадоксальная параллельность внешних черт ситуации явно осознана и подчеркнута: блудница соблазняет юношу тем, что не далее как сегодня заколола по обету жертву selamim, а потому имеет в доме достаточно мяса для пира (Притч 7:14), — но Премудрость также заколола жертвы (буквально «заколола заколаемое», 9:2), приготовила вино и теперь зовет на пир (9:5). Публичное явление Премудрости — и публичное явление блудницы; жертвенный пир Премудрости — и жертвенный пир блудницы, — всюду симметрия, не приглушенная, но заостренная ради некоего важного контраста. Но о смысле этого контраста, как и Ввообще о функциях образа жены чуждой zarah см. 2: 16), нам придется говорить подробнее. |
| 3) музыкального инструмента Когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания… ( Нав.6:4 , см. также: Дан.3:5 ); 4) имитации рога, используемого для символических действий пророками И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их ( 3Цар.22:11 ). Говоря об использовании рогов животных, необходимо отметить, что оно было общим для различных культур древнего мира. Так, например, древние греки так же, как и древние евреи, использовали рог как сосуд для питья и в качестве духового инструмента 9 . Есть сведения о том, что серебряный рог на Востоке использовался в качестве женского украшения, но его также носили победители, например друзы в Ливане и абиссинские вожди 10 . Эквивалентом слова qeren в Священном Писании является to’apa – «возвышенность, рог», во множественном числе – to’apot (см.: Чис.24:8 ; Пс.94:4 ; Иов.22:25 ), но оно малоупотребительно. Переносное значение слова «рог» (qeren) в Священном Писании Чаще всего слово qeren в переносном значении встречается в поэтических текстах Ветхого Завета: в благословении Моисеем колена Иосифа ( Втор.33:17 ), дважды в песне пророчицы Анны ( 1Цар.2:1,10 ), а также в псалмах: 17, 3; 74, 11; 88, 18, 25; 91, 11; 111, 9; 131, 17; 148, 14 и у пророков: Исаии (5, 1), Михея (4, 13), Иезекииля (34, 21). Разработкой учения о разных типах употребления слов в переносном значении занимались ведущие отечественные специалисты в области теории поэтики – А. Н. Веселовский, В. М. Жирмунский и Б. В. Томашевский. Поэтому, исследуя изменения значения слова «рог» в различных библейских контекстах, мы будем ориентироваться на основные положения исследований этих ученых. «Словесная тема, – пишет В. М. Жирмунский, – придает особое звучание многим, даже самым обычным словам. Но в поэтическом языке большую роль играют изменения значения слов. Раздел лингвистики, который занимается этой проблемой применительно к различным аспектам бытования языка, носит название “семантика”, или “семасиология” (от греческого semaino – обозначать)… В античной стилистике и в античной риторике этот круг вопросов был наиболее разработан, и его называли “учением о тропах”, то есть учением о разных типах употребления слова не в собственном, а в переносном значении, которое мы встречаем в поэзии» 11 . |
| Но как быть тем семьям, где в христианство обратился только муж или только жена? Продолжать ли верующим супружескую жизнь с неверующими? Ответ апостола таков: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим (1 Кор. 7, 12–14). Вера во Христа не должна становиться причиной развода, верующий муж или верующая жена должны стремиться к тому, чтобы личным примером добродетельной христианской жизни обратить своих неверующих супругов. Даже в таких случаях, считает апостол, верующие не должны становиться инициаторами развода. Если же неверующий [хочет] развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких [случаях] не связаны; к миру призвал нас Господь (1 Кор. 7, 15). Обращение ко всем без исключения После рассмотрения вопросов брака и супружеских отношений апостол переходит к отношениям социальным. Как во времена апостола Павла, так и сейчас люди занимают в этом мире совершенно разное положение. Апостол обращается ко всем: каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал. Так я повелеваю по всем церквам (1 Кор. 7, 17). Перед Богом равны и обрезанные (обращенные из иудаизма), и необрезанные (обращенные из язычников), рабы и свободные: раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов (см.: 1 Кор. 7, 18–20, 22). Следующий вопрос вновь затрагивает отношения между христианами и язычниками. Для христианской общины невозможно было полностью разорвать все отношения с внешним миром, который был языческим. Но поддерживая отношения с язычниками, христиане могли подвергаться различным искушениям. Например, что делать, если христианина пригласили на обед к язычникам, где вся пища была освящена жрецами? Или когда христианин купил на рынке освященные в языческих храмах продукты? Апостол отвечает: об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого, и пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем (1 Кор. 8, 4, 8). Христианину не может повредить пища, посвященная богам, которых попросту нет. Поэтому христианин свободен поступать так, как считает нужным для себя. Но… апостол призывает руководствоваться любовью к немощным в вере, потому что любовь назидает (1 Кор. 8, 1). И если произойдет так, что кто-то из новообращенных увидит брата по вере вкушающим идоложертвенную пищу и соблазнится, то наша свобода станет погибелью для немощных в вере. Потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1 Кор. 8, 13). Главное правило, которым должен руководствоваться каждый христианин: поступайте так, чтобы поступки не служили соблазном для других. |
| С самого начала христианства это утверждение и обещание воскресения повлекли за собой совершенно новую оценку личности Иисуса. Теперь Его называли божественным именем «Господь», или Kyrios – именем выше всякого имени» ( Флп. 2:9 ). Верили, что Он разделяет с Богом Его творческую деятельность и суверенное управление всем сущим (см., например, 1Кор. 8:6 ; Кол. 1:15–17 ). Воскресение из мертвых поместило Его «одесную Бога», и теперь Он правит вселенной со своего божественного престола на небесах – вера в это отражена в двадцати одной цитате или аллюзии на Пс. 109:1 , которые мы находим в Новом Завете: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Иудеи того времени мало интересовались данным текстом, но для первых христиан он имел огромное значение (см., например, Рим. 8:84 ). Они верили, что воскресший Иисус разделяет уникальную божественную власть над всем сущим ( Еф. 1:21–22 ). Как Господь вселенной Он заслуживает всеобщего поклонения ( Флп. 2:9–11 ; Откр. 5:11–14 ). Тем самым вера в воскресение из мертвых Иисуса привела к драматическим последствиям. Она указала на Иисуса как на божественного Господа всей вселенной. Вспомним: до того, как Павел, первый христианский писатель, начал составлять и рассылать свои послания, прошло не более двадцати лет от дней жизни и смерти Иисуса. Не поразительно ли, что о человеке, лишь недавно умершем, сложилась вера, что он «сидит» на божественном престоле и правит миром «одесную» Бога? Книге Деяний упоминается несколько религиозных вождей первого века н.э., которые высказывали определенные мессианские притязания, возглавляли восстания, погибали, но в истории оставались лишь в сносках. За одиннадцать или двенадцать лет до рождения Иисуса «Иуда Галилеянин» начал мятеж против новых налогов ( Деян. 5:37 ). Около сорока лет спустя еще одно восстание возглавил Февда ( Деян. 5:36 ). Чуть позже некий «египтянин» собрал тысячи последователей в попытке освободить Иерусалим изпод власти римлян ( Деян. 21:38 ). Все они погибли, как и множество их последователей. Ни о ком из них не сказано, что он воскрес из мертвых, не говоря уж о том, что занял место «одесную Бога» и начал править вселенной. Их трагические истории лишь ярче высвечивают поистине удивительную веру христиан в Иисуса, который жил незадолго до них и был публично казнен как носитель мессианских притязаний. В отличие от Иуды Галилеянина, Февды и «египтянина», Иисус возглавлял ненасильственное движение. Но, как и они, Он погиб, потерпев со всей очевидностью сокрушительную неудачу. Откуда же взялась мысль о Его воскресении из мертвых и обо всем, что за этим последовало – о восседании на Божьем престоле и управлении всем миром? |
| Совместное вкушение пищи – неотъемлемая часть любого ветхозаветного договора или союза. Например, повествование о заключении союза между Иаковом и Лаваном оканчивается описанием общей трапезы. «И заколол Иаков жертву на горе и позвал родственников своих есть хлеб; и они ели хлеб и пили и ночевали на горе». ( Быт 31. 54 ) По примирении с Авимелехом Исаак сделал пиршество «и они ели и пили» ( Быт 26. 30 ). Подобным образом и завет между Богом и человеком скрепляется трапезой совершаемой в присутствии Бога. По оглашении Синайского Завета «взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд, и семьдесят из старейшин Израилевых... и видели (место) Бога и ели и пили» ( Исх 24. 9–11 ). Тоже касается и возобновления завета, как оно описано, например, в книге Неемии: «и пошел весь народ есть, и пить, и ... праздновать с великим веселием» ( Неем.8:12 ). Пища и воспоминание Хотя по замечанию Йеремиаса в иудаизме всякое «застольное общение означало общение перед Богом» (J. Jeremias, New Testament Theology, New York 1971, ст. 115), особую роль в культовой практике древнего Израиля имели обрядовые трапезы, на которых вспоминались значимые события священной истории, связанные с заступлением и вмешательством Бога в прошлом. Наиболее ярким примером является, конечно, празднование Пасхи (см. Втор.16:1–8 ), во время которой Израилю предписывается вкушение агнца с пресным хлебом «дабы ты помнил день исшествия своего из земли Египетской во все дни жизни твоей» ( Втор.16:3 ). О таких трапезах в Библии говорится, что они совершаются «перед лицом Господа», или «в присутствии Господа», а народ призывался «веселиться пред Господом» (см. Втор.14:26 и др.). Подобным образом, устанавливая таинство Евхаристии, Господь заповедует своим ученикам: «сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ), а первые христиане по замечанию евангелиста Луки «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» ( Деян. 2:46–47 ). Пища и благодарение В современной науке одну из альтернатив пасхальной трапезе в качестве прообраза христианской Евхаристии усматривают в ПТ1Л гаг (жертве благодарения) – это культовое благодарение одного лица или группы лиц за божественную помощь или спасение, которое наряду с жертвоприношением (пресный хлеб, лепешки, пшеничная мука с елеем, но также и квасной хлеб ( Лев.7:12–15 ), включало гимн, повествующий о том, что сотворил Бог , и совместную трапезу. Пища и очищение |
| Лк.14:12–14 . К этому назиданию о смирении, в поражение фарисейской гордости, Господь присоединил еще другое, обращенное собственно к позвавшему Его, но имеющее значение также для всех, наставление об общении с бедными мира сего. «На ужине было два разряда возлежавших, звавшие и званые. Господь прежде обратился с увещанием к званым, научил их спасительному смиренномудрию и предложил им пищу неизысканную, а потом воздает почесть позвавшему Его и отплачивает за угощение увещанием, дабы он не делал угощения из-за какого-либо людского благоволения и не ожидал тотчас воздаяния» (Феофил.).– «Сказал позвавшему Его»: вероятно у начальника фарисеев позваны были на обед люди знатные, как и он сам, и из этого обстоятельства Господь взял свое нравоучение. – «Не зови друзей» и пр.: Господь, конечно, не имеет в виду воспретить общение в пище с друзьями и родственниками и т. п., а имеет в виду собственно научить не гнушаться бедными мира сего, как то делали фарисеи, но разделять с ними трапезу, если придавать общению в трапезе нравственное значение и делать это с нравственной целью как – доброе дело, как добродетель, за которую воздастся награда, а не как простое безразличное для нравственности дело. Для целей нравственных надобно иметь общение, например в пище, не с теми, кто может отплачивать тем же, а с теми, кто не может этого сделать, не может, например, позвать и тебя обедать, каковы бедные мира сего, нищие и т. п. В первом случае, когда общение имеется с теми, кто отплатить может тем же, воздаяние за добродетель этим самым уже получается; в последнем же случае за доброе дело воздаяние последует от Бога, так как нищие воздать не могут. Смысл общий наставления тот же, что и наставления в нагорной беседе: «если любите «любящих вас, какая вам награда?» и пр. См. прим. к Мф.5:46–47 и Мф.6:1–6 . – «В воскресение праведных»: то же, что воскресение жизни ( Ин.5:28 ) и вообще воскресение мертвых. Тогда за таковую добродетель общения с нищей братией, с бедными мира сего и несчастными, наградит праведный Судия. |
|
|
