| Миниатюра из «Жития Александра Невского», входящего в Лицевой летописный свод (XVI век). Князь Александр Невский поучает бояр. XIII век явился для Руси кровавой и переломной эпохой, когда изменилось многое, в том числе и отношение к Западу. Ряд исследователей, таких как протопресвитер Иоанн Мейендорф , не без основания считают, что именно ΧΙΙΙ век стал временем окончательной фиксации религиозного раскола между православным и католическим миром (хотя другие, как, например, Б.Н. Флоря , придерживаются иной точки зрения). Серьезно способствовал этому Четвертый крестовый поход, когда православные христиане с ужасом убедились, что защитники Гроба Господня ведут себя как хищники и святотатцы . Русь представлялась следующей после Византии жертвой. Следует отметить, что в христианскую ойкумену Запад XII–XIV веков не включал Русь. Она мыслилась в одном ряду с татарами, арабами, турками, печенегами, половцами и прочими язычниками. Характерно наставление Франциска Ассизского своим ученикам: «Если кто из вас отправится в страны неверных – проповедовать язычникам или грекам…» – разницы, как видим, не делается. А вот высказывание Генриха Латыша о Русской Церкви: «всегда бесплодная и бездетная» , что равнозначно определению иудейской синагоги. Русские, собственно, весьма редко выступают в западных текстах как христиане. Показательны слова Бернарда Клервосского о том, что Русская Церковь заражена схизматическими заблуждениями, каковые подобает истребить с корнем . А в одной из своих булл папа Григорий обобщенно говорит о «русских, сарацинах и других врагах католической веры» . В 2010 году Россия отмечала 790 лет со дня рождения святого князя Александра Невского , а в 2012 году – 770-ю годовщину Ледового побоища . Александр Невский не только отстоял северо-запад Руси от шведской и немецкой агрессии, но и совершил политический и духовный выбор между Западом и Востоком, определивший жизнь Руси на века. Для понимания отношений Руси и Запада и значения деятельности святого князя Александра Невского необходимо новое прочтение его жития. Оно было составлено не позднее 80-х годов XIII века на основании свидетельств «самовидцев» – тех, кто видел и общался с князем Александром, воевал вместе с ним в Невской битве и на Чудском озере. Некоторые исследователи, как, например, А.В. Назаренко, упрекают его за риторичность, обилие библейских цитат и образов. На наш взгляд, это как раз достоинство текста, а не его недостаток. Благодаря методу «библейских тематических ключей» и герменевтике библейских цитат мы можем получить качественно иную информацию и о мировоззрении автора жития, и о сообщаемых им событиях. |
| Как описать Неописуемое ФОТОГАЛЕРЕЯ Одной монахине-иконописцу преподобный Иустин (Попович) писал: «Желаю тебе, чадо мое, от Господа просветления и просвещения, чтобы ты как можно лучше изучила искусство запечатления в красках несказанной красоты Лика Господня. Неописуемый, Он дал Себя описать, взяв на Себя человеческое тело. Он – Неприступный Свет” – сошел к нам, стал нам, людям, доступным, через завесу тела”. Выразить это в красках и есть святое искусство иконописи». Как научиться этому великому, святому искусству? Как описать Неописуемое? О своем опыте рассказывают сестры-иконописцы Александро-Невского Ново-Тихвинского монастыря в Екатеринбурге. Высшая красота не может быть адекватно передана с помощью обычных художественных средств – необходимы особые способы изображения и особая символика. Иконописный язык вырабатывался Церковью на протяжении веков. В монастыре в качестве образца для подражания выбрали византийские иконы Палеологовского периода (2-я пол. XIII – 1-я пол. XV веков) и древнерусские иконы XIII–XV веков. Этот период был временем расцвета иконописного искусства. vk fb tw ok @ g+ lj Фреска «Сошествие во ад» в монастыре Хора (Кахриеджами) в Стамбуле, бывшем Константинополе, столице Византийской Империи. XIV век Когда смотришь на икону канонического письма, где каждая деталь имеет свой духовный смысл, то, даже не зная точного значения всех символов, проникаешься ощущением того, что изображенные Лица и События – «не от мира сего». Такие иконы – это подлинно богословие в красках. Во время своих поездок в древние храмы Греции, Сербии, Македонии, где сохранились лучшие образцы византийской иконописи XIII–XIV веков, сестры внимательно изучают фрески византийских мастеров и их учеников: композицию, цветовую гамму, детали изображений. В храмах сестры часами тщательно копируют образы, написанные древними мастерами. Благодаря этой работе они осваивают уникальный иконописный язык. – Для нас важно научиться не просто копировать древние иконы, но создавать новые образы, используя изученные приемы, – говорит монахиня Анна, несущая послушание в иконописной мастерской. |
| Игорь Ростиславович Шафаревич. Доклад на семинаре в МИАН 17 июня 2008 г. Тема нашей лекции – «Духовные основы российского кризиса ХХ века». Нет никакой необходимости комментировать, что ХХ век стал веком кризиса для России. Для русского народа это был век поражения, по глубине своей сопоставимого только с тем, которое он пережил в XIII веке при монгольском завоевании. Даже Смутное время кажется сравнительно быстро преодоленным, коротким кризисом. Это было даже не одной катастрофой, а целой серией катастроф. Сначала во время Гражданской войны и террора был уничтожен образованный класс (как движущая, активная, сложившаяся сила общества). Культура начала создаваться в значительной мере заново. А потом, к концу века, опять была разрушена по экономическим причинам. Было уничтожено свободное русское крестьянство – основа, на которой стояла Россия. Война, по яростности и кровопролитности не имевшая прецедентов в русской истории, была выиграна с колоссальными потерями. А потом все достижения победы были утеряны. Россия распалась на части, и русский народ переживает демографический кризис, который ставит под угрозу его существование. Естественно возникает вопрос: эта серия катастроф, растянувшаяся на целый век, можно ли ее понять с какой-то единой точки зрения? Вот такой взгляд я и постараюсь изложить. Т.е. мое собственное понимание, я хочу подчеркнуть, что оно в высшей степени мое собственное, а ни в какой мере не претендующее на общепризнанность. Прежде всего, я хочу оговориться, что это череда катастроф – не какая-то особенность именно русской истории. Оговориться потому, что этот факт часто используется для создания образа какого-то неполноценного, нелепого, неправильного народа. Все у них не как у людей – то татары их завоевывают, то Иван Грозный бояр на кол сажает, то Смутное время, то революция. Например, в том же ХХ веке немецкий народ пережил не меньшую катастрофу, после 4 лет напряжения всех сил в Первой мировой войне и громадных человеческих потерь, – поражение, потом унижение Версальского мира, когда немцы обязаны были заявлять о себе, как виновниках войны и виновниках всех потерь, которые тогда человечество понесло. А потом голод и разруха, и смута, восстания. В Баварии то была Советская Баварская Республика, то попытка Гитлера захватить власть. Потом Саксонская Советская Республика, потом колоссальная безработица, череда совершенно безответственных министерств и наконец совершенно безумная мечта, которая увлекла весь народ – покорить весь мир, подчинение идее избранного народа, мирского избранного народа, не Богом, а своими мирскими качествами, ставящими их над другими людьми. И с отдачей всех сил, причем в начале с фантастическими успехами, и со страшным поражением в конце. Хотя под конец народу все же была сохранено существование и уровень достатка, но за счет того, что он уже добровольно выкорчевал у себя в душе представление о какой-то своей исторической роли и даже тенденции поиска этой исторической роли. |
| Юродивые: Святые дураки «Любят на Руси юродивых» — расхожая поговорка, но в устах соотечественников все чаще она звучит как «Любят на Руси дураков». Церковь молится этим «дуракам», то есть юродивым. Почему? Кто такой юродивый и в чем заключается его подвиг? 24 июня, 2010 «Любят на Руси юродивых» — расхожая поговорка, но в устах соотечественников все чаще она звучит как «Любят на Руси дураков». Церковь молится этим «дуракам», то есть юродивым. Почему? Кто такой юродивый и в чем заключается его подвиг? Содержание статьи «Любят на Руси юродивых» — расхожая поговорка, но в устах соотечественников все чаще она звучит как «Любят на Руси дураков». Церковь молится этим «дуракам», то есть юродивым. Почему? Кто такой юродивый и в чем заключается его подвиг? Блаженный блаженному рознь! Икона — Прокопий Устюжский, предстоящий Богоматери Святой Василий Блаженный ( XVI век) бросался камнями в чудотворные иконы и спорил с грозным царем; блаженный Симеон ( VI век) прикидывался хромым, подставлял спешащим мимо горожанам подножки и валил их на землю. Прокопий Устюжский ( XIII век) никого не валил, не кусал и не ругал. Но под видом нищего калеки спал на куче мусора и ходил по Устюгу в рубище, несмотря на то, что был богатым немецким купцом. В подобном рубище Ксения Петербуржская многими веками позже скиталась по державному Петербургу. Зачем они все это делали? «Юродивый — это человек, который добровольно избирает путь сокрытия своих способностей, притворяется лишенным добродетелей и обличает мир в отсутствии этих самых добродетелей, — такое определение предлагает Андрей Виноградов, кандидат исторических наук, доцент Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. — Иногда их называли блаженными. В современном употреблении некоторых терминов, связанных с этим ликом святости, существует неясность. Часто мы именуем “блаженными” подвижников, не имевших опыта обличения мира. Почему? Во многом это результат католического влияния. Для Католической Церкви блаженный — это низший ранг святости. С этим и связано то, что в нашей Церкви блаженными иногда называются подвижники, чей подвиг принадлежит к нетипичному, “периферийному” типу. На Востоке термин “блаженный”, то есть “макариос”, традиционно употреблялся как полный синоним слова “святой”. Но в первые века большинство святых были или мучениками, или апостолами. Со временем количество “типов” выросло: с четвертого века появились святые (блаженные) монахи — “преподобные”, святые епископы — “святители”. И в это время термин “блаженный” начинает прилагаться к каким-то необычным типам святости, как, например, юродство. Блаженными называются и “Божии люди”, которые ведут похожую с юродивыми жизнь, но чей подвиг не вполне равен подвигу юродивого». |
| Благотворительная и социальная деятельность религиозных организаций 25 сентября 2010 г. 10:30 Теме правовых аспектов благотворительной и социальной деятельности религиозных организаций посвящена статья адвоката Адвокатской палаты Санкт-Петербурга К.Б. Ерофеева. Материал опубликован в очередном выпуске журнала «Приход» 5, 2010). Из истории церковной благотворительности Известно, что основы церковной благотворительности были заложены еще в первохристианские времена. «...Пожертвования взимались и возлагались на алтарь храма в момент совершения Таинства Евхаристии, именно поэтому церковная благотворительность, с точки зрения ее исторического происхождения, имеет евхаристические корни» Уже во времена Киевской Руси князья возлагали на Церковь функции общественного призрения, попечительства, для этих целей из казны выделялись определенные материальные средства. Подобную политику проводили и князья Владимир Святославович, Ярослав Владимирович, Изяслав Ярославович, Всеволод Ярославович, Владимир Мономах. «В период феодальной раздробленности и золотоордынского ига Церковь была единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей. Церковь и монастыри в XII-XIII веках фактически взяли на себя благотворительную функцию» В трактате «Правила о церковных людях» (XIII век) на Церковь возлагались следующие благотворительные дела: «Нищих кормление и чад их; сиротам и убогим промышление; вдовам пособие; девицам потребы; обидным заступление; в напастях поможение; пленным искупление; в гладе прикормление; в худобе умирая — покровы и гробы». Падение татаро-монгольского ига, централизация русского государства, его последующее политическое и экономическое усиление дали импульс развитию церковной благотворительности. Этому способствовала политика русских государей Ивана III, Василия III, Ивана Грозного, принимавших законы о церковной благотворительности. Церковные Соборы XVII века подтверждали необходимость расширять благотворительность монастырей. «Благотворительность рассматривалась Русской Православной Церковью как неотъемлемая составная часть ее жизни и деятельности, высший церковный орган — Собор — своими постановлениями закладывал правовую основу этой деятельности» |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Русский Афон и Католическая Церковь: сближения и расхождения 09.12.2016 717 Время на чтение 14 минут Доклад кандидата исторических наук, представителя Института всеобщей истории РАН в Италии М. Г. Талалая на международной научной конференции «Русь - Святая гора Афон: тысяча лет духовного и культурного единства» в рамках юбилейных торжеств, приуроченных к празднованию 1000-летия присутствия русских монахов на Святой горе Афон (выездное заседание: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 22 сентября 2016 года). Святая Гора и Католическая Церковь... В христианской ойкумене эти два сообщества занимают полярные места: созерцательный Афон и деятельный Ватикан, цитадель Востока и цитадель Запада, крайний консерватизм и модернизм (впрочем, осторожный). Однако, ойкумена - одна и та же, христианская, и отсюда - пересечения, сближения и расхождения. Известно, как строго относятся афонцы к католикам, полагая Римскую Церковь безблагодатной, лишенной Таинств. Такая строгость ставит серьезную проблему перед католиками, в целом с пиететом относящимися к святогорскому наследию и традициям. В последнее время сформировалось и популярное разъяснение со стороны Рима: радикальное отношение афонцев к католицизму - это лишь их частное мнение, не разделяемое остальными православными. Святой Афон как религиозный феномен, еще анахоретского толка, зародился задолго до Великой Схизмы, и на Западе любят подчеркивать, что один из первых святогорцев, преподобный Петр (VII в.), был пострижен в монашество самим папой римским у ватиканской гробницы первоверховного апостола. И по зарождении святогорских общежитий, в эпоху преподобного Афанасия, Афон был открыт для западных христиан латинского обряда, не говоря уже о грекоязычных выходцах из Южной Италии и Сицилии - и это тоже подчеркивают на Западе. Трагическим переломом стал XIII век, начавшийся Четвертым Крестовым походом, с последующей франкократией, т. е. господством западноевропейских завоевателей-латинян. Святая Гора познала тогда преследования и гонения. Именно с XIII столетия на Афоне стали укрепляться резкие антикатолические убеждения, с веками, при расхождении Запада и Востока, лишь усилившиеся. При этом происходили разного рода события, когда афонская история пересекалась с Каждое из них заслуживает отдельного исследования, однако перечислим их хотя бы пунктирно. |
| Закрыть Шита белыми нитками 25.03.2016 695 Время на чтение 6 минут Русские, а также все этносы, которые произошли от них, существуют с XIII века, поэтому исторический опыт всех основных этносов Украины следует рассматривать за период с XIII по XX век. Важно отметить, что главный город этнического региона не обязательно находится в пределах данной этнической территории; главный город - это не столица и не самый большой населенный пункт. В качестве примера можно привести этническую территорию полуострова Крым, главным городом которого является Москва , крупнейшим городом - Севастополь, а столицей - город Симферополь. Ниже перечислены основные характеристики четырех этнических регионов Украины на 1 апреля 2014 года (после выходы Крыма из состава Украины и до провозглашения ДНР и ЛНР). Этнический регион 1) Главный город - Москва. 2) Области: Донецка я, Луганска я, Днепропетровская, Запорожская, Харьковская, Сумская, Черниговская, Кировоградская, Николаевская, Херсонская, Одесская. 3) Регионы: Новороссия (Донецкая, Луганская, Днепропетровская, Запорожская, Кировоградская, Николаевская, Херсонская и Одесская области), Слобожанщина (Харьковская и Сумская области), Северщина (Черниговская область). 4) Время нахождения в составе русского государства с Куликовской битвы и до распада СССР (1380 по 1991 год) - от 250 до 500 лет. 4.1. Новороссия - около 250 лет: с 1752 по 1991 год. 4.2. Харьковская и Сумская области - около 350 лет: с 1634 по 1991 год (хотя заселение русскими крестьянами началось еще с XV века). 4.3. Черниговская область - около 500 лет: с 1503 по 1991 годы (кроме 1618-1654 годов). 5) Территории максимальной этнической силы - Донецкая и Луганская области. 6) Основной язык общения - русский. 7) Вспомогательные средства общения - суржик, а также диалекты юго-восточного и северного (только на Северщине) наречий украинского языка. 8) Главенствующая религия - православие Московского патриархата. 9) Исторический опыт вооруженной борьбы за свои земли в течение последних ста лет - есть. |
| Молитвенник Гертруды (Чивидале, Италия. Cod. CXXXVI). Христос на троне, коронующий князя Ярополка и его жену Ирину Древнерусская книжная миниатюра имеет свойство влюблять в себя всех, кто начинает ею заниматься. Образовавшись «плоть от плоти» византийской книжной культуры, она развила собственные особенные черты и вошла в сокровищницу мирового искусства. Из-за татаро-монгольского нашествия, опустошившего в 1240 году Киев, мы потеряли огромное количество памятников великой культуры: от XI века до нас дошло лишь три иллюминированных манускрипта. С другой стороны, к XV столетию – веку возвышения Московской Руси – русское книжное искусство стало окончательно самобытным, успев вобрать в себя опыт лучших византийских, сербских и болгарских изографов. Именно поэтому мы ограничимся рассмотрением русской книжной миниатюры от раннего ее шедевра – Остромирова Евангелия (XI в.) до другого шедевра – Евангелия Хитрово (начало XV в.). Русских иллюстрированных книг XI–XIV веков сохранилось немного . Их легко перечислить и оттого нелегко, охарактеризовав, обобщить. Представляется разумным век за веком описать наиболее характерные манускрипты, указав исторический и культурный контекст эпохи, их породившей. Исключительное влияние на Русь и её культуру почти всегда имела Византия, поэтому мы будем говорить не только о Средневековой Руси, её истории и культуре, но и об истории и культуре Византии и её окраин, южных славян, а отчасти и Запада. При описании памятников культуры мы не вдавались в тонкие рассуждения об их датировках, авторстве и месте создания, принимая на веру положения, разделяемые большинством искусствоведов . Что же представляла собой рукописная книга XI–XIV веков? Напомним, что, как и сейчас, она состояла из скрепленных между собою тетрадок, вложенных в переплет. Материалом всех древнейших славянских книг и грамот служил пергамен – особым образом обработанная кожа животных, преимущественно телят. До XIII века пергамен привозили из Греции, по качеству он ничем не отличался от того, на котором сделаны лучшие греческие рукописи XI–XII веков; с XIII века пергамен изготавливался на Руси. Бумага вошла в оборот на Руси лишь с XV века. Для записи текста использовали чернила и гусиные перья. Практически все древнерусские рукописи орнаментально украшены. Заглавия (особый вид орнамента, предваряющий книгу, главу или статью книги) и начальные буквы писались киноварью – краской ярко-красного цвета. В самых роскошных русских книгах, таких как Остромирово Евангелие, Изборник Святослава, Мстиславово Евангелие, заглавия и начальные буквы писались золотом . |
| Мужской монастырь Црна Река/Черная Река Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Монастырь Черная Река (серб. Манастир Црна Река) — мужской монастырь Рашско-Призренской епархии Сербской Православной Церкви, посвященный святым Архангелам Михаилу и Гавриилу, в народе считается «жемчужиной» наследия средневековой сербской культуры. Содержание История [ править править код ] Вход в испостницу прп. Иоанникия Девиченского Могила свщмч. Харитона (Лукича) Об истории основания монастыря доподлинно мало, что известно. По одной из версий, он был построен в XIII веке. Согласно еще одному преданию, дата основания уходит корнями в XIV век – считается, что он был возведен после битвы за Косово (1389 год). Известно, что монастырская церковь, находящаяся в пещере, была расписана в период 1591-1602 гг. художником Зографом Лонгиным Первым основателем чернореченской монашеской общины был преподобный Иоанникий Девиченский . Преподобный Иоанникий был родом из обл. Дукля (ныне Черногория). Рано покинув отчий дом, он 70 лет прожил в пещере в ущелье реки Црна, притока Ибара, где ранее подвизался преподобный Петр Коришский (XIII в.). Вокруг преподобного Иоанникия собралось большое число последователей, в пещере были устроены храм святых Архангелов Михаила и Гаврила и монашеская обитель, которая впоследствии стала монастырем. Когда слава стала тяготить преподобного Иоанникия, он оставил монастырь, ушел в глухие леса Дреницы и поселился в долине ручья в дупле дерева. На этом месте в 1434 г. деспот Джурадж Бранкович возведет храм в благодарность за исцеление своей дочери-девицы св. Иоанникием ( монастырь Девич ). Дверь в испостницу преподобного Иоанникия Девиченского находится сразу у входа в монастырь. Примечательно, что, несмотря на частные войны на Балканах, монастырь ни разу не был снесен, поэтому сохранил свой первозданный вид. Кроме того, он оставался духовным, культурным и миссионерским центром сербского государства на протяжении всего времени своего существования. Позднее, когда для знаменитого монастыря Студеница настали сложные времена, мощи святого Стефана Первовенчаного были перенесены в Црна-Реку, и оставались там почти десятилетие вплоть до 1696 года. Это место было укромным и неприступным, поэтому мощи не постигла участь осквернения. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Христос выводит праведников из ада (Хайме Серра, XIII век) Путь из ада: история празднования Пасхи 9 мин., 14.03.2024 Ранее весеннее утро 33 года по Р. Х. Солнце пока не взошло, Иерусалим еще спит после торжественного празднования первого дня Пасхи. Всеобщую радость одного из главных иудейских праздников не могли разделить только ученики Иисуса из Назарета, пришедшие в это утро на гроб своего Учителя, распятого 3 дня назад. Они были почти уверены, что Иисус и есть Тот Самый обещанный Богом Израилю Мессия-Избавитель, но сейчас для них, казалось, уже все было потеряно, ведь мертвые не воскресают... Немного позднее апостол Павел скажет: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15:14). И, по сути, вся 2000-летняя история христианства — это проповедь события, которое произошло в то весеннее утро, а день Воскресения Иисуса Христа сразу же стал главным праздником христиан. Хотя началось все значительно раньше... Исход и его празднование Само слово «Пасха» (евр. — «Песах») происходит от глагола «проходить» со значением «избавлять», «щадить». Пасха — это реальное историческое событие, произошедшее в Египте в XIII веке до Р. Х., когда, согласно Преданию, Ангел Господень прошел мимо окропленных кровью жертвенного ягненка еврейских домов и поразил смертью всех египетских первенцев. Дело в том, что несколько столетий перед этим событием еврейский народ находился в рабстве у египтян. На неоднократные просьбы израильтян отпустить их фараон отвечал неизменным отказом. В последние десятилетия рабства их положение значительно ухудшилось. Египетские власти, обеспокоенные «чрезмерной» численностью евреев, повелели умерщвлять всех рождавшихся у них мальчиков. Вождь израильского народа — пророк Моисей — по повелению Божьему пытался вразумить упрямого фараона и добиться освобождения. С этим связаны так называемые «10 египетских казней», когда весь Египет (за исключением того места, где жили евреи) поочередно страдал от нашествия жаб, мошек, ядовитых мух, саранчи, моровой язвы и т. д. |
|
|
