| Директор: Тишков Михаил Борисович 117574, Москва, пр-д Одоевского, 13 Тел./факс: (495) 423-51-22 МХК. 8 класс 1 триместр 2 триместр 3 ТРИМЕСТР Монолог Гамлета Гнедина Катя Козырев Николай Круглова Маша Кубарева Маргарита Рогожин Иван Стаценко Артем Хуторова София Домашнее задание на 18.05 1. Подготовиться к чайной церемонии, выбранной в классе. 2. Исправить отметки. Домашнее задание на 11.05 Прочиать " Граф Монте-Кристо " . Домашнее задание на 06.04 Долги Прочитать " Три мушкетера " Домашнее задание на 23.03 Рассказ: действие любого произведения Шекспира (на ваш выбор) перенести в XXI век. Домашнее задание на 16.03 Сочинить сонет. Сонет (итал. sonetto, от прованс. sonet - песенка) - твёрдая поэтическая форма: Возник в XIII в. в Италии; особенно популярен в поэзии Возрождения, стихотворение из 14 строк, образующих 2 четверостишия-катрена (на 2 рифмы) и 2 трёхстишия-терцета (на 2 или 3 рифмы), чаще всего во «французской» последовательности - abba abba ccd eed (или ccd ede) или в «итальянской» - abab abab cdc dcd (или cde cde). Принято относить к сонетам также «шекспировский сонет», или сонет с «английской» рифмовкой - abab cdcd efef gg (три катрена и заключительное двустишие, называемое «сонетным ключом»), - приобретший особую популярность благодаря Уильяму Шекспиру. Композиция сонета предполагает сюжетно-эмоциональный перелом (итал. volta), который в «континентальном» сонете приходится, как правило, на переход от катренов к терцетам, а в шекспировском сонете - чаще всего или на 8-й, или на 13-й стих; в ряде случаев, однако, этот перелом оттягивается поэтом, иной раз даже до 14-го стиха. Долг: Монолог Гамлета. По желанию - в переводе Николая Козврева) Домашнее задание на 09.03 Прочитать " Ромео и Джульетта " Шекспир. Посмотреть фильм " Ромео и Джульетта " режиссер Франко Дзефирелли 1968 г. Домашнее задание на 02.03 Наизусть. Можно в другом переводе. Быть или не быть (Монолог Гамлета) Отрывок из пьесы «Гамлет» У. Шекспира в переводе Б. Пастернака Быть или не быть, вот в чем вопрос. Достойно ль |
| Москва. Андреевский мужской монастырь. Карта и ближайшие объекты Андреевская богадельня В 1803 году Московское купеческое общество обратилось к императору с просьбой обустроить " богадельный дом " . Мимо Нескучного сада и Андреевской богадельни ездили москвичи на Воробьевку наломать березовых веточек к празднику Святой Троицы. «Едем мимо садов, по заборам цветет сирень. Воздух благоуханный, майский. С Нескучного ландышками тянет. Едут воза с травой, везут мужики березки, бабы несут цветочки — на Троицу», - писал И. Шмелев. Андреевская богадельня появилась в Москве в 1803 году, когда Московское купеческое общество обратилось к императору Александру I с просьбой обустроить «богадельный дом» для лиц обоего пола на территории бывшего Андреевского монастыря в Пленницах. «Пленницы» - связки плотов, бревен, иными словами «поленницы». Тогда в 1805 году по проекту архитектора Ф.К. Соколова на средства московского купечества на месте ветхих монастырских стен возводятся корпуса богадельни. Сейчас остался только один корпус 1805 года – восточный, северный корпус относится к середине XIX века, а южный, построенный архитектором А. Каминским, к 1878 году. По преданию, обитель возникла на этом месте в XIII веке. Однако имя Андрея Стратилата она получила только в XVI веке. Храм в честь мученика Андрея Стратилата был построен здесь как память о дне избавления от нашествия крымского хана Кызы-Гирея в 1591 году. С этим годом и связывают появление мужского Андреевского монастыря. Расцвет обители приходится на XVII век. В 1648 году боярин Федор Михайлович Ртищев отстроил монастырь и основал здесь ученое братство. Сюда он «перезвал из малорусских монастырей монахов 30 человек, с тем чтоб учили желающих грамматике славянской и греческой, риторике и философии». Сам Ртищев дни проводил во дворце, а ночи напролет просиживал «в Андреевском с учеными монахами». (С.М.Соловьев) Именно «Ртищевское братство» стало позднее основой для Славяно-греко-латинской академии. Этот факт явился причиной начала упадка Андреевской обители. Ученые монахи перебрались в Китай-город, а сама обитель была в 1682 году приписана к Заиконоспасскому московскому монастырю. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Кассиана, или повесть о христианской любви Художественная литература, написанная святым — редкий случай. «Кассиана» свт. Николая Сербского — именно такой случай. История горбатой девушки, не нашедшей земной любви… Центральное место «Кассианы» занимают «Сто слов о Божественной Любви» — как некая концептуализация истории, рассказанной Николаем Сербским. В этой истории, больше похожей на старинную сказку или предание, рассказывается о горбатой девушке Юлии, жестоко обманутой своим женихом, о том как она через глубокие наставления монаха Каллистрата смогла простить обидчика и достичь истинной, небесной любви. Действие «Кассианы» разворачивается на фоне Первой Мировой войны, в Сербии. Повесть «Кассиана» отличается увлекательностью изложения и философской глубиной. Введение Тихим теплым весенним днем, накануне Пасхи, три открытых фиакра ехали из Сараева в монастырь Милешево. Путниками были знатные сербы из Сараево, давшие во время Первой мировой войны обет Богу: в случае победы Сербии над Австрией поехать в этот монастырь, и там, над гробом Святого Саввы (1), принести благодарность Господу. Это были люди знатные и уважаемые, которые с приходом сербского войска в Сараево были освобождены из тюрьмы, пережив многие сотни своих православных братьев из Боснии, закончивших жизнь страданием и мученичеством за свою веру и свободу. Всего их было двенадцать, а среди них — четыре женщины. Мы не будем называть их всех, кроме трех самых известных. Одним из них был Павле Сарайлия, сын знаменитого Иова Сарайлии, торговца шелками и тканями, вторым — доктор Петар Сумрак, старый сараевский врач, а третьим Марко Кнежев, государственный служащий и благотворитель. Путь был долгим и утомительным, им еще предстояло провести два дня в дороге, ночуя в монастырских гостиницах, и лишь только на третий день, к вечеру, достигнуть монастыря Милешево. К вечеру второго дня приехали они в городок Прибой, и отправились в ближайший монастырь Банья, в гостиницу. В непосредственной близости от этого монастыря, задужбины (серб. — монастырь или храм, воздвигнутый во спасение души. — Прим. пер.) сербского короля Уроша (XIII век), находится горячий источник с лечебной водой. Путники помолились Богу в храме, искупались в чудотворном источнике, и в добром расположении духа начали, вернее, продолжили свой разговор. |
| поиск: разделы рассылка Андрей Громов Рождественский раскол Украденное чудо Рождества Источник: Эксперт-Вещь 24 февраля 1582 года папа римский Григорий XIII издал буллу, которой повелевал всем христианам считать пятое октября этого года пятнадцатым. Кроме того, булла утверждала новый календарь, который позволил бы сделать так, чтобы " в будущем равноденствие и Луна со своих мест никогда более не сдвигались " . Неадекватность и даже нелепость ситуации острее всего чувствуется не в ученых спорах, а через простой детский вопрос: – Папа, а почему у нас Рождество 7 января, если Христос родился 25 декабря? Подчинились папской булле далеко не все христиане – в то время в Европе уже вовсю шла Реформация. Впрочем, со временем большинство европейских стран все же перешли на новую календарную систему, названную в честь папы григорианской, но многим понадобился для этого не один век. Православная Россия держалась до XX века. Петр I наверняка отреформировал бы и календарь, но в своих преобразованиях он ориентировался на протестантские Германию и Голландию, которые к тому времени все еще жили по старому, юлианскому, стилю. Остальные властители России тему календаря не поднимали, а потому до 1918 года российский календарь существенно отличался от того, по которому жил остальной западный мир. Большевики декретом Совнаркома устранили это несоответствие. Однако Православная церковь декретам Совнаркома не подчинялась и осталась при юлианском календаре, который к тому времени отставал от григорианского, как и сейчас, на 13 дней. Для большинства церковных праздников, которые отсчитываются от Пасхи, а потому не привязаны к конкретным датам, вся эта разница не имеет большого значения. Однако есть важнейший праздник, который отмечается в определенный день: Рождество. И всякий раз приближение Рождества вызывает очередную волну календарных споров. Хорошо или плохо разделение светского и религиозного календарей? Не надо ли устранить эту " глупую " разницу в 13 дней, или, наоборот, календарная твердость – великое достижение нашей Церкви? Две эти точки зрения – модернистскую и ортодоксальную – мы и хотим представить. |
| Путь святого апостола Иакова Святой Иаков Алфеев апостол XIII век, Греция Патмос, монастырь св. Иоанна Богослова Если бы вы спросили средневекового пилигрима из Европы, направляющегося на Святую Землю, куда он держит путь, то он бы непременно вам ответил, что идет в Сантьяго-де-Компостела взять благословение на предстоящее долгое путешествие у апостола Иакова, покровителя всех паломников и странников. И сегодня в Европе весьма часто можно встретить необычно одетых путников с рюкзаком на спине и посохом в руках, которые ищут дорогу, отмеченную каменной ракушкой. Сантьяго-де-Компостела – город, расположенный на северо-западе Испании и являющийся столицей автономного сообщества Галисия, – можно найти еще не на всякой карте. Но в этом маленьком по современным меркам городе, где население не превышает и 100 тысяч человек, хранится величайшая христианская святыня – мощи апостола Иакова, старшего брата апостола Иоанна Богослова. «И, пройдя оттуда немного, Он увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, также в лодке починивающих сети; и тотчас призвал их. И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним» (Мк. 1: 19–20), – так святой апостол и евангелист Марк описывает призвание Христом Иакова и Иоанна, простых рыбаков из Галилеи, названных Господом «сынами громовыми» (см.: Мк. 3: 17) за свой порывистый нрав и горячий темперамент. Впоследствии именно Иакову, Иоанну и Петру Спаситель неоднократно открывал Свое Божественное достоинство и силу: они присутствовали при воскрешении дочери начальника синагоги Иаира (см.: Мк. 5: 37–43; Лк. 8: 51–56), при исцелении тещи апостола Петра в его доме (см.: Мк. 1: 29–31), при беседе о разрушении храма (см.: Мк. 13: 3), были свидетелями Преображения Христова на горе Фавор (см.: Мк. 9: 2), сопровождали Спасителя в Гефсиманском саду, перед тем как Его схватили стражники, посланные первосвященниками и книжниками. По Воскресении Господнем и по принятии Святого Духа в Сионской горнице все апостолы по жребию разошлись по разным странам для проповеди Евангелия. Церковное предание гласит, что Иаков Зеведеев отправился свидетельствовать о Христе в далекую Испанию. Основав там христианские общины, святой Иаков вернулся в Иерусалим, где в 44 году (по некоторым данным – между 41 и 44 гг.) первым из апостолов принял мученическую смерть через отсечение головы по приказу царя Агриппы I, внука Ирода Великого (см.: Деян. 12: 1–2). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 102. Утренний полиелей Его значение и характер Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Продолжаем наше изучение Утрени, чинопоследование которой осложнено множественными вставками и дополнениями, среди коих Кафизмы, о которых мы уже говорили и Полиелей, о котором мы поговорим сегодня. Полиелей – это второй подраздел иноческого отдела Утрени, совершающийся по окончании кафизм (в том числе и 17й), а точнее в их продолжение, хотя и не всегда, а лишь тогда, когда служба праздничная. Термин “полиелей” означает многомилостивое пение. Данное название происходит от того, что при исполнении псалмов много раз повторяется стих: «яко в век милость Его». Обращаю внимание тех, кто до сих пор не заметил, что входящие в состав полиелея 134, 135 и 136 псалмы составляют первую “славу” 19 кафизмы, совершаемой по пятницам. Так и было изначально. Например, согласно Студийскому уставу Полиелей совершался каждую пятницу и никогда более. Причем, совершался он, по типу кафизм, т.е. полиелейные псалмы не пелись, а стихословились тем же, кто на аналое читал Псалтырь. Со временем же преп. Феодор Студит к кафизмам, в том числе и к первой “славе” 19 кафизмы для пения их за богослужением составил систему аллилуариев. Торжественный распев аллилуариев и хвалебное содержание упомянутых псалмов послужили поводом к перенесению их с утрени пятницы на праздничную невоскресную утреню, что имело место в Константинополе в XXI столетии. К XII веку Полиелей в иерусалимском богослужении в зимний период времени занимает место третьей кафизмы, предваряя «Непорочны». При этом любопытно, что некоторые памятники еще в XIII веке имеют специальные указания, запрещающие петь Полиелей на воскресных бдениях и даже зимнего периода года. Сегодня же, хотя 17 глава Типикона предписывает петь Полиелей вместо Непорочных, начиная с отдания Воздвижения (т.е. с 22 сентября), до предпразднства Рождества Христова 20 декабря, и от отдания Богоявления 14 января до Недели сырной (до начала Вел.Поста) однако в наших храмах (в нарушение Устава) Полиелей совершается во все воскресные дни круглый год, да еще и в соединении с тропарями «Ангельский собор удивися», которые вообще-то должны петься взамен припевов ко всем стихам 17 кафизмы (по тому же принципу, как совершается пение Непорочных в Великую субботу). |
| Разделы портала «Азбука веры» Знаем ли мы, как выглядела чаша, которой пользовался Христос во время последней ритуальной Пасхальной Вечери? Об истории и символизме литургических предметов — архимандрит Алипий (Светличный). Причащание из кувшина. Сербия. Грачаница. Фреска. XIII век Иногда бывает досадно, что в Евангелии так мало описаний и уточнений, которые могли бы помочь воссоздать историческую обстановку времени пребывания Христа с людьми на земле. Праздный читатель хотел, чтобы все упоминаемые в Писании деяния точно совпадали с хронологической документацией и археологическими находками. Но Библия остается совершенно «закрытой» книгой для таких людей. И потому легче, махнув рукой на свою неспособность разобраться, объявить эту Книгу несостоятельной. Меня же радует эта тихая и неумышленная загадочность о суетном, которая сохраняет Священное Писание, помогая узнавать со страниц Божественные глаголы, а не развлекаться излишними подробностями неполезных вещей. Чаша Тайной Вечери: священная или мифическая? С рыцарских времен стало популярным привозить в огромном количестве в Европу реликвии. Они, к сожалению, стали не только привозиться, но и фальсифицироваться. И это позже стало ставить Церковь в сложное положение: народное благочестие требовало почитания предъявленной святыни, а епископат избегал официально признавать реликвии подлинными. И в большинстве случаев епископы были правы. Именно в то время возникла коллизия: появилось несколько чаш, которые назывались «Чаша Тайной Вечери». Эти чаши стали ассоциироваться с легендарным Граалем, который из кельтских мифов перекочевал на Круглый стол мифического короля Британского острова — Артура. Позже появилась легенда о том, что праведный Иосиф Аримафейский принес эту чашу, которую держал в Своих руках Спаситель на Тайной Вечере, в английский город Гланстонбери, где она находится на дне какого-то колодца. Ко всему прочему, появилось поверие, что в эту же чашу Иосиф Аримафейский собирал и кровь Распятого. Можно рассматривать еще множество легенд по поводу Грааля. Но вопрос о чаше Тайной Вечери возник в связи с тем, что чашу стали реконструировать и использовать в качестве литургического потира. Как выглядела чаша Христа на последней Пасхальной Вечере? |
| Разделы портала «Азбука веры» Патрология (от греч. πατρ (патер), и λγος (логос) — слово, речение) – 1) наука, занимающаяся изучением истории жизни и богословского творчества Отцов Церкви и церковных учителей; 2) богословская дисциплина, излагающая в систематическом порядке учение о жизни и богословской деятельности Отцов и учителей Церкви . Под патрологией следует понимать богословскую дисциплину, изучающую историю христианской богословской письменности, имеющей свою вершину и средоточие в трудах Отцов Церкви (см. Святоотеческую библиотеку ). Важно отметить, что в круг патрологических исследований входят не одни Отцы Церкви. Следуя проф. К.Д. Попову , патрология называется патрологией «не потому, что она обязывалась говорить об одних только Отцах Церкви, – она обнимает всех древних церковных писателей, – а потому, что святые отцы – носители, свидетели, истолкователи и защитники откровенной истины в таком виде, в каком она сохранилась в Церкви, – составляют главнейший и существеннейший элемент её». Хронологические рамки патрологических исследований не могут иметь строгих пределов. Патрология изучает постепенное раскрытие христианской церковной мысли, а Церковь продолжает свое богочеловеческое существование в истории вплоть до конца времени. «Церковь Христова будет существовать до скончания мира, так до скончания мира будут являться в ней для нужд Церкви избранные орудия Духа Божия, – указывает выдающийся патролог архиепископ Филарет (Гумилевский) . – Таким образом, во всех веках могут быть мужи с качествами, необходимыми для Отцов Церкви, и мнения людские, назначающие то VI, то XIII век, не имеют основания себе в предмете». По мнению другого известного патролога архим. Киприана (Керна) , церковная мысль также продолжает свое плодотворное раскрытие в истории. Следовательно, изучать ее «надо не ограничивая её только периодом классических богословских споров или вселенских соборов, а проникая и в позднейшие века византийской письменности, давшей Церкви таких великих учителей, как преп. Симеон Новый Богослов или св. Григорий Палама (т.е. XI и XIV века)». |
| Разделы портала «Азбука веры» файл в pdf (в сокращении) 1 В своем исследовании «Св. Иосиф песнописец и его творческая деятельность» прот. Владимир Рыбаков постарался выяснить причины исчезновения второй песни из песенного канона. Работая с рукописями, он убедился, в неосновательности расхожего мнения, будто эта песнь исключена из-за своего непраздничного характера. Прот. В. Рыбаков подтвердил выводы проф. А. И. Пападуполо-Керамевса: предание, идущее от Зонары и Продрома — первых толковников песенных канонов, есть предание ложное и с XIII в. до нашего времени воспроизводится некритично 2 . На материале найденных им вторых песен различных канонов автор показал, что содержание этих песен соответствует празднуемому торжеству и что практика девятипесенного канона до XI века была обычной для многих гимнографов и своего расцвета достигла в творчестве св. Иосифа Песнописца († 883 г.). Девятипесенная традиция нашла отражение и в древней Грузинской Церкви и сохранялась, судя по памятникам, до X и отчасти XI вв. Прот. В. Рыбаков указывает, что практику девятипесенного канона ввел св. Андрей Критский , а после него, в VIII веке, Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский исключили из канона вторую песнь. Но чем же все-таки было вызвано опущение второй песни? «Мы не знаем причины этого явления», — признает исследователь 3 , однако делает предположение: «IX век был временем, если можно так выразиться, полного насыщения церковных служб разными трудами песнотворцев. Отсюда являлась необходимость редакционного сокращения богослужебного материала. В этих целях и канон стали употреблять в большинстве случаев только один, но его стали брать именно в том сокращении, какое сделали в свое время Иоанн Дамаскин и Косьма Маюмский, т. е. без вторых песен. Переписчики, эти почти единственные составители и редакторы церковных сборников, помещая в последних восьмипесенные каноны, стали и прежде составленные девятипесенные каноны писать уже без вторых песен». 4 Окончательный вывод исследователя таков: «Во-первых, песнописцы VIII и главным образом IX века, особенно Иосиф Гимнограф, писали девятипесенные каноны среди многих восьмипесенных на торжественные христианские праздники и памяти святых всего года, не наблюдая того, чтобы во вторых песнях канонов непременно сохранить характер ветхозаветного прототипа. Во-вторых, вторые песни были исключены из канонов по неизвестной нам пока точно причине, может быть, ради порядка и экономии времени и примера великих иерусалимских песнописцев — Иоанна Дамаскина и Косьмы Маюмского, но не потому, что они не подходили своим содержанием, будто всецело печальным и скорбным, к торжественности и радости христианских праздников. И, наконец, втретьих, нам неизвестно точно время смены одной практики другой» 5 . |
| «Русский богослов на Западе. К 120-летию В.Н. Лосского» 30.10.2023 17:40:50 В сентябрьском номере «Журнала Московской Патриархии» ( 9, 2023 , PDF-bepcuя ) вышла статья, приуроченная к 120-летию со дня рождения Владимира Николаевича Лосского (8.06.1903 — 7.02.1958) Один из самых значительных и самых известных русских богословов XX века Владимир Николаевич Лосский родился в Геттингене, куда его отец, большой русский философ Николай Онуфриевич Лосский, был командирован Петербургским университетом. Лосские — старинный польский дворянский род. Для самосознания Владимира Николаевича было значимо, что происхождение связывает его с западным рыцарством. Детство и отрочество Владимира Лосского прошли в Санкт-Петербурге. Революция не вызвала у Лосских энтузиазма, но они не хотели покидать Россию, как это сделали многие люди их круга. В 1920-1922 годах Владимир успел поучиться в Петербургском университете. Лев Платонович Карсавин, философ и историк средневековой литературы, сообщил Владимиру интерес к патристике и указал на важность проблемы Филиокве. Медиевист Иван Михайлович Гревс обратил внимание Владимира Николаевича на Мейстера Экхарта, и самое большое исследование, которое Лосский писал всю жизнь, было посвящено этому немецкому мистику XIII-XIV веков. Учившаяся во Франции Ольга Антоновна Добиаш-Рождественская читала средневековую историю Франции. Плодотворное учение в университете оказалось недолгим. В ноябре 1922 года семья Николая Онуфриевича Лосского была выслана из СССР. Это была массовая акция: той же участи подверглись многие десятки семей. Иногда большевики не могли предъявить высылаемым никаких политических обвинений. Но они не вписывались в картину чаемого «идеального» тоталитарного общества. Промыслительно изгнанники были избавлены от разного рода репрессий, самой «мягкой» из коих было принудительное молчание. Лосские обосновались в Праге. Владимир Николаевич становится учеником Никодима Павловича Кондакова, основателя научного изучения византийского искусства. Но в октябре 1924 года Владимир Лосский переезжает в Париж. Историческое изучение теологии, западной и восточной, медиевистика, византинистика, история философии — все это процветало в столице Франции уже далеко не первый век, несмотря на все исторические потрясения. Его учителями становятся медиевист Ф. Лот и Э. Жильсон — курсы лекций сего последнего по истории средневековой философии Владимир Николаевич слушал много лет. |
|
|
