отв. ред. Д. С. Лихачев Тимофей, книжник Тимофей (XIII в.) – «премудрый книжник». В Галицко-Волынской летописи (см. Летопись Ипатьевская), в том разделе, где рассказывается о бесчинствах в Галиче венгерского палатина Бенедикта Бора, командовавшего венгерскими силами, посланными в Галич венгерским королем Андреем, читается такой отрывок: «Бе бо Тимофей в Галиче премудр книжник, отчество имея во граде Кыеве (родом из города Киева), притчею (иносказательно) рече слово о семь томители (тиране) Бенедикте, яко: “В последняя времена тремя имены наречется антихрист”. Бегаше бо Тимофей от лица его (скрывался Тимофей от него), бе бо (потому что был Бенедикт) томитель бояром и гражданом и блуд творя и оскверняху жены же и черници и попадьи. В правду бе антихрист за скверная дела его» (ПСРЛ. М., 1962, т. 2, стб. 722; Галицко-Волынская летопись/Подг. текста, пер. и ком. О. П. Лихачевой. – ПЛДР. XIII век. М., 1981, с. 240–243). Запись эта помещена под 1205 г., на самом деле описанные в ней события происходили в 1210 г. Под 1226 г. в Галицко-Волынской летописи повествуется о таком событии. Галицкий боярин Жирослав распространил среди галицких бояр слух о том, что князь Мстислав Мстиславич Удалой (в это время занимавший галицкий великокняжеский стол) с помощью своего тестя, половецкого князя Котяна, собирается уничтожить всех галицких бояр. Поверив Жирославу, галицкие бояре бежали из Галича. Мстислав посылает к боярам своего духовного отца Тимофея, которому удается убедить бояр в том, что Жирослав оклеветал перед ними князя Мстислава (ПСРЛ, т. 2, стб. 747; ПЛДР. XIII век, с. 262–263). Ряд исследователей считает, что «премудрый книжник» Т. и Тимофей, духовник Мстислава Удалого, – одно и то же лицо. Все реальные сведения о книжнике Т. ограничиваются приведенными данными. В 1846 г. Н. Головин пришел к заключению, что Т. мог быть автором «Слова о полку Игореве»: автор «Слова» был «подданным» Игоря, после смерти Игоря он, скорее всего, остался при его детях; когда в начале XIII в. Игоревичи захватили Галич, автор «Слова» переехал с ними туда; в результате борьбы за галицкий стол, по проискам провенгерски настроенных галицких бояр, сыновья Игоря были повешены; возмущенный злодеяниями Бенедикта, Т.

http://azbyka.ru/otechnik/bibliog/slovar...

Богословие в тринадцатом столетии. Методологические контрасты 136 Разграбление Константинополя крестоносцами в 1204 г. и монгольское завоевание восточной Европы в 1237–1240 гг. были катастрофическими событиями, поставившими под угрозу само существование восточного христианства как социального и культурного организма. Тем не менее восточное христианство выжило, сохранив абсолютную верность своему богословию. На Западе тот же XIII век был временем зарождения новых и динамичных форм интеллектуального творчества в университетах и монашеских орденах, радикально изменивших само христианское богословствование. В контексте этого периода требует определения и сам термин «богословие». В византийском обществе, так же как и в западном раннесредневековом мире, богословские понятия, убеждения и верования были присущи практически всем аспектам социальной или индивидуальной жизни. К ним не только прибегали на соборах архиереев или в полемических прениях между представителями разделенных Церквей, их не замыкали в трактатах, проповедях, антологиях и святоотеческих сборниках. Их слушали и пели ежедневно, даже неграмотные, в песнопениях Церкви. Они неизбежно присутствовали в политических делах, основанных на религиозном понимании царства. Ограничиваясь XIII веком, достаточно вспомнить хотя бы спор об употреблении святого Мира ( μрои) при помазании императоров, переросший в спор о природе и значении самого помазания. Эта тема полемически обсуждалась Димитрием Хоматианосом в связи с коронованием Феодора Ласкариса в Никее (1208) 137 . Богословские предпосылки связывались также и с экономическими и социальными явлениями, как это видно, например, из отношения Церкви к ростовщичеству, из требований, связанных с браком, из религиозного обоснования управления церковной собственностью или из богословского осмысления форм искусства и иконографии. Поэтому очень трудно дать действительно ясное и четкое определение «богословия» в византийском или раннесредневековом западном контексте. Однако именно в XIII веке устанавливается институционное, социальное и концептуальное разделение между латинским Западом и новым греческим (и славянским) Востоком. Первая часть доклада будет посвящена этому возникшему контрасту. Следующие две части будут кратким обсуждением богословской конфронтации между Востоком и Западом в XIII веке и появления «монашеского» богословия в византийском мире. Запад: университеты и монашеские ордена

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

«Русская Правда»: история и актуальность Синодальный список Русской Правды, 1282 г. Государственный Исторический музей «Русская Правда» - главный памятник древнерусского права. Еще существуют церковные уставы  святого князя Владимира и Ярослава, но историки до сих пор не пришли к единому мнению об их подлинности. Первым выразил сомнение в подлинности Устава святого Владимира нашедший его текст и издавший Устав Карамзин, позже его мысль поддержал Голубинский. Карамзин настороженно относился к тексту, потому что некоторые его положения противоречили общепризнанным фактам. В частности, его смущало то место, где говорится, что святой Владимир крестил Русь вместе с Патриархом Фотием, но между ними лежит век. Фотий – это 860-е годы, 9-й век, а Владимир – это уже век 10-й. Из этого же исходил Голубинский, но позже, на докторском диспуте Голубинского, его оппонент Ключевский утверждал, что текст в основе подлинный, только позднее переписывался и дополнялся, и в последних списках наряду с Уставами Владимира и Ярослава содержались решения, принятые другими князьями.  Я думаю, эта точка зрения наиболее близка к истине. Есть и другие древнерусские правовые документы, главные из которых – новгородские и псковские судные грамоты, договор с немцами смоленского князя Ростислава. Но ядром древнерусского права является «Русская Правда». Ее первоначальные списки до нас не дошли (как не дошел и первоначальный текст церковного устава св. Владимира), но сохранились более-менее исправные списки XII, XIII и XIV веков. Наиболее исправный текст – это Софийский, на основании которого Карамзин – первым из исследователей - анализировал «Русскую Правду». Вообще в св. Софии Новгородской сохранилось очень много документов. Заслуга новгородцев в этом отношении несомненна, потому что многие документы Киевской Руси погибли во время киевских разгромов, которые предприняли Юрий Долгорукий, Андрей Боголюбский, а в особенности татары и половцы. А вот благодаря новгородцам мы имеем исправные, хотя и более поздние, тексты «Русской Правды». Новгородцы вообще относились к «Русской Правде», особенно к ее ядру, «Правде Ярослава», с пиететом. Это первая и, возможно, самая ценная часть «Русской Правды». Она скреплена Ярославом и дана от имени Ярослава. Как возникает эта «Русская Правда»? Различают три списка, три текста. Первый, краткий, дан Ярославом, затем правда Ярославовичей – дополнение, которое вносят в текст «Правды» его сыновья -  князь Киевский Святослав, князь Переяславский Всеволод, отец Владимира Мономаха, и князь Черниговский Олег. Это триумвират, который правил Россией после смерти Ярослава. Его сыны, Ярославовичи, внесли ряд важных дополнений в текст. В частности, там были уточнения штрафов за разные провинности, но самым важным было запрещение кровной мести.

http://pravoslavie.ru/arhiv/5213.htm

Сортировать по Исключить новости Князь Юрий Данилович Московский был типичным мелким хищником, правда, очень неудачливым. Михаил Ярославич Тверской легко бил его на поле боя, и Юрию ничего не оставалось, как ехать доносить в Орду, где он имел множество друзей, не уступавших ему в подлости. В этих поездках, интригах, доносах, войнах проводил все свое время неугомонный князь Подготовлено для газеты «У Соломенной Сторожки» Причины возвышения Москвы всем хорошо известны еще со школы: выгоды географического положения, пересечение торговых путей… И так далее, в том же духе. Хотя непонятно, чем ее положение привлекательнее той же Твери, Ярославля или Серпухова, и почему этих замечательных преимуществ никто не замечал ни в XII , ни в XIII веках, когда крошечный городок на реке Москве не интересовал никого. За него не дрались князья, в него не ехали купцы (несмотря на «пересечение торговых путей»!), не селились вокруг крестьяне… Оно и понятно, лесной подзол – почва далеко не лучшая, а «пересечения торговых путей» возникают лишь там, где уже есть торгово-ремесленное население и стоит крупный торговый центр. Княжения в Москве были эпизодическими и короткими, московские князья считали себя неудачниками и не успокаивались, пока не захватывали удел «попрестижней». Переяславль Залесский, например. В 1262 году, собираясь на верную смерть в Орду, св. благоверный князь Александр Невский завещал Москву младенцу Даниилу, самому младшему из своих сыновей. Видимо, из расчета, что уж Москву-то у маленького княжича не отберет никто – не нужна. С этого завещания и начинается – нет, пока еще не возвышение, но превращение Москвы в настоящее княжество, не хуже других. Добрый, хозяйственный и умный князь Даниил Александрович берег и обустраивал доставшуюся ему вотчину, о лучшем не мечтал; привлекал население льготами и помощью в обзаведении хозяйством, выкупал у татар и сажал на землю пленных христиан. Не было недостатка и в добровольных переселенцах, искавших хоть какой-нибудь безопасности, хоть мизерной передышки от бесконечных татарских погромов. Безопасность была относительной: Москву за XIII век уничтожали дважды; но по сравнению с соседней Рязанью, подвергавшейся татарским нападениям ежегодно, или со стольным Владимиром, за который, как собаки за кость, грызлись измельчавшие духовно и ставшие ордынскими прихвостнями Рюриковичи, она была настоящим оазисом спокойствия. Практически не поднимавшийся из руин далекий Киев, центр древней Руси, представлялся из междуречья Оки и Волги полузабытой прекрасной легендой, но и оттуда приходили люди на службу московским князьям. Так, киевский боярин Родион Несторович привел с собой одновременно 1700 человек (огромная по тем временам цифра!).

http://pravmir.ru/mitropolit-petr-kamen-...

XVI век – один из самых сложных периодов в русском церковном искусстве. С одной стороны, век этот, особенно в первой своей половине, остается одним из самых блестящих, сохраняя в основном направлении духовную насыщенность, простоту, строгость и монументальность образа; с другой стороны, уже в середине века намечается сдвиг, определяющий в дальнейшем развитие течения, которое окончательно кристаллизуется в XVII веке и постепенно приведет к разрыву с традицией. Сдвиг этот обусловлен рядом внешних и внутренних причин, имеющих корни в предыдущей эпохе. Как мы уже отмечали, в послерублевский период начинает частично утрачиваться духовно-смысловая основа образа. Ослабевает исихастская напряженность, спадает духовный подъем. Происходит нечто подобное тому, что было в Византии, где «со времени официального торжества исихастов и канонизации самого Паламы, исповедание его учения стало иногда чисто казенным, без подлинного духовного и творческого усвоения его сущности» 431 . Вследствие этой ущербленности духовной сущности исихазма в Византии живая творческая традиция сменяется консерватизмом, бессильным противостоять в дальнейшем влияниям, идущим с Запада. В разбираемую нами эпоху исихазм постепенно перестает играть ведущую роль и на Руси. В духовной жизни получает перевес то направление, которое возглавлялось преподобным Иосифом Волоцким . Хотя сам св. Иосиф и был приверженцем исихазма, все же внешняя аскетическая жизнь и широкая деятельность занимали у него главное место, и молитвенное делание подчинялось социальному служению. У последователей же преподобного Иосифа первое место стало занимать поучение; духовная жизнь снижается и суживается; она обращается, главным образом, вовне. Параллельно этому переключению духовной жизни на внешнее, уставное благочестие, происходит переключение на внешность и в искусстве. Догматическое содержание образа начинает утрачивать свое доминирующее значение и не всегда ощущается как основное. Увлечение благообразием и благоустройством, свойственное иосифлянству, стимулирует количество в ущерб качеству.

http://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Uspensk...

Содержание Введение Глава I. Установление крещения и происхождение его существенной формы Глава II. Оглашение, как наставление готовящихся ко крещению Глава III. Место огласительного наставления. Глава IV. Активное участие оглашенных лиц при их наставлении Глава V. Обрядовая сторона оглашения. Историческое обозрение чина принятия в оглашенные Глава VI. Молитва, во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осьмый день рождения своего Глава VII. Принятие имени при вступлении в христианское общество Глава VIII. Заклинание Глава IX. Отречение от диавола и сочетание Христу Глава X. Исповедание веры Глава XI. Историческое обозрение собственно крещального акта. Вопрос о веществе крещения. Глава XII. Помазание елеем Глава XIII. Форма омовения водою в крещении     Введение Предмет предлагаемого исследования – «История чинопоследований крещения и миропомазания» – относится к области сакраментального элемента христианского богослужения. Важность этого предмета вполне очевидна, особенно если припомнить значение таинств в жизни христианских обществ. Значение это настолько велико, что, по выражению одного позднейшего церковного писателя, «христианство существует только таинствами» 1 . Но при своей важности, этот предмет и весьма труден для исследования, – с одной стороны, вследствие того, что изложить историю двух чинопоследований, из которых одно – крещение очень обширно и сложно, – и изложить, притом, от самого их возникновения до настоящего времени, за целые XIX вв. – задача слишком обширная и по тому одному далеко не легкая, а с другой стороны, вследствие отсутствия за многие века памятников, специально относящихся к нашему предмету, при обилии указаний отрывочных и косвенных, иногда противоречивых, требующих проверки и сличения и вообще весьма затрудняющих процесс, исследования. Такт, за первый век христианской эры, за век, апостолов, не сохранилось таких писаний, где бы специально и подробно излагались предписания касательно порядка и состава, форм и характера богослужения апостольского века вообще и чинопоследований – крещения и миропомазания в частности: в новозаветных апостольских писаниях, сохранились указания только короткие и отрывочные, слишком недостаточные для полного и точного изложения чинопоследований крещения и миропомазания в практике апостольского времени.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Alma...

18 век Имя его в современной России известно очень немногим православным — в основном китаеведам, да и то не всем. Песок времени засыпал многие подробности его биографии. Точно даже не установлено, когда он скончался: то ли в 1711–м, то ли в 1712 году. Могила его, как и само кладбище, где он был похоронен, не сохранились, и можно уповать только на чудо, если место погребения этого скромного человека когда-нибудь будет найдено. Имя первого известного в исторических анналах православного священника на китайской земле — Максим Леонтьев. Именно он более четверти века окормлял небольшую православную общину в Пекине с 1685 года. Потому этот год и считается официально началом присутствия Православия в Китае. Но если говорить более строго, история Православия и его приверженцев в Китае уходит намного глубже в толщу веков, чем обычно принято считать. Другое дело, что самые давние сведения об этом носят характер почти легенд, а исторически достоверных документов, к сожалению, мало. Тем не менее они есть. Надо отметить, что первые православные, в том числе русские (но не только они), на территории современного Китая оказались не по своей воле. В XIII веке многие земли тогдашнего Китая, как и Руси, находились под владычеством завоевателей-кочевников из Великой степи. Хан Хубилай, один из наследников знаменитого Чингисхана, продолжил дело своего предка и к концу своей жизни правил едва ли не половиной Евразии. Он покорил огромные территории Китая и основал там монгольскую династию Юань, а ее столицей сделал нынешний Пекин. Тогдашняя Русь, огромная часть которой тоже оказалась под игом чужеземцев, наряду с другими завоеванными государствами на Кавказе, в Крыму и т. д., была вынуждена поставлять Хубилаю и прочим ханам всевозможные виды дани, а также множество по сути рабов-ремесленников и подневольных молодых воинов. Исторические анналы говорят, что в войске Хубилая был корпус из русских численностью 10 тысяч человек. Понятно, что это были православные люди. Среди других православных в его войске было много алан, предков нынешних осетин, а также «грузин-христиан греческой веры». Известно, что русские и христиане-кавказцы строили на китайской земле, в Пекине в частности, свои церкви, но христиан-несториан, которых тоже было не так уж мало среди пленных, пускали в них только после нового «крещения». Имена первых православных священников в Китае, к сожалению, до нас не дошли.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Символ небесного: знамена московских конных сотен XVII в. (комментарий в свете веры) Фрагмент иконы " Благословенно воинство Небесного Царя " , XVI век Александр Малов, к.и.н., н.с. Центра военной истории России ИРИ РАН Вероятно, наиболее ярко и выпукло ценностные императивы общества проявляются на войне в том, за что воин сражается, рискует жизнью, терпит лишения, свершает подвиги. Любое человеческое сообщество обладает определенной самоидентификацией, основанной на общей системе ценностей и во многом зиждется на противопоставлении «свой-чужой». Формирование самоидентификации русского православного мира, а несколько позже и общественного сознания в Московском государстве происходило под мощным влиянием двух внешних факторов: наступление мусульман на христианский (в первую очередь, православный) мир и конфессионально-культурное отторжение, перешедшее в XIII веке в политическую, конфессиональную и культурную агрессию западного католического мира в отношении восточнохристианских стран вообще и Руси в частности Если в период Российской империи офицеры и солдаты шли в бой «за Царя, за Родину, за Веру», то, как известно, в России XVI-XVII вв. соответствующих понятий «отечество», «родина» «патриотизм» не существовало. В то же время даже широко известная русская история периода Московского государства, несмотря на весь привнесенный записками иностранцев памфлетизм, изобилует примерами самоотверженного и героического поведения наших предков. Что защищали ратные люди Московского государства и непрофессиональное ополчение в бесконечных, почти не прекращавшихся войнах XV-XVII вв.? Ответить на поставленный вопрос помогает символика знамен, под которыми сражались наши предки. Знамя Особого Большого полка 1654 года Впервые к истории русских знамен обратился Лукиан Яковлев.

http://sedmitza.ru/text/400128.html

Глава 8. КНЯЗЬ АЛЕКСАНДР ЯРОСЛАВИЧ НЕВСКИЙ XIII век был периодом самого ужасного потрясения для Руси. С востока на нее нахлынули монголы с бесчисленными полчищами покоренных татарских племен, разорили, обезлюдили большую часть Руси и поработили остаток народонаселения; с северо-запада угрожало ей немецкое племя под знаменем западного католичества. Задачею политического деятеля того времени было поставить Русь по возможности в такие отношения к разным врагам, при которых она могла удержать свое существование. Человек, который принял на себя эту задачу и положил твердое основание на будущие времена дальнейшему исполнению этой задачи, по справедливости может назваться истинным представителем своего века. Таким является в русской истории князь Александр Ярославич Невский. Отрочество и юность его большею частью протекли в Новгороде. Отец его Ярослав всю жизнь то ссорился с новгородцами, то опять ладил с ними. Несколько раз новгородцы прогоняли его за крутой нрав и насилие и несколько раз приглашали снова, как бы не в состоянии обойтись без него. Князь Александр уже в молодых летах подвергался тому же вместе с отцом. В 1228 году, оставленный со своим братом Федором, с двумя княжескими мужами, в Новгороде, он должен был бежать, не выдержав поднявшегося в то время междоусобия – явления обычного в вольном Новгороде. В 1230 году юноша снова вернулся в Новгород с отцом и с тех пор, как кажется, долго не покидал Новгорода. С 1236 года начинается его самобытная деятельность. Отец его Ярослав уехал в Киев; Александр посажен был князем в Великом Новгороде. Через два года (1238) Новгород праздновал свадьбу своего молодого князя: он женился на Александре, дочери Брячислава полоцкого, как кажется, последнего из Рогволодовичей, скоро замененных в Полоцке литовскими князьками. Венчание происходило в Торопце. Князь отпраздновал два свадебных пира, называемых тогда «кашею» – один в Торопце, другой в Новгороде, как бы для того, чтобы сделать новгородцев участниками своего семейного торжества. Молодой князь был высок ростом, красив собою, а голос его, по выражению современника, «гремел перед народом как труба». Вскоре важный подвиг предстоял ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolay_Kostom...

Глава XII. Помазание елеем Время происхождения этого обряда. Освящение елея и помазание им в III веке. Отсутствие этих актов в западной пратике за III век. Освящение елея и помазание им в IV и V веках. Время появления этих актов в западной практике. Тот и другой акт в практике греческой церкви VIII-XI в. Историческое обозрение совершения их в практике греческой церкви с XIII в. Освящение елея и помазание им в практике русской церкви в XII-XVII веках. Освящение воды как бы прерывает собою целый ряд действий, назначенных непосредственно для лица принимающего таинство крещения. Но к нему непосредственно примыкает акт, прямо относящиеся к крещаемому. Этот акт – помазание елеем. Когда собственно этот акт вошел в чин крещения, положительно сказать нельзя. За апостольское время и за эпоху мужей апостольских мы не находим в данном случае, ни одного свидетельства, да за это время и едва ли можно предположить существование такого обычая. Однако его нужно отнести ко времени весьма древнему. В подтверждение мы можем сослаться на третью книгу Апостольских Постановлений, в которой говорится об участии диаконов в совершении помазания крещаемых. «Когда, читаем мы там, просвещаются женщины, диакон пусть помазует святым елеем только, чело их, а после него помазует диаконисса, нет необходимости, чтобы мужчины смотрели на женщин» 847 . Что здесь говорится именно о помазании елеем при крешении это доказывается логическою связию приведенного места с следующею главою, в которой вслед за помазанием описывается самое сопершение крещения: «потом или ты, епископ, или подчиненный тебе пресвитер, говорится здесь, произнося над ними поименно священное призывание Отца и Сына и святого Духа погрузи их в воде ( βαπτσεις)». Затем уже следует речь о помазании миром 848 . Кроме этого, можно указать еще на более древнее свидетельство, находящееся в так называемых «Recognitiones», приписываемых Клименту Римскому , свидетельство, которое в общих чертах повторяет, тоже самое, что и Апостольские Постановления: «каждый из нас, говорится там, крещается... после того, как он был уже помазан елеем, освященным молитвою» 849 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Alma...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010