| RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_24338.html 26 декабря 2005 Андрей Громов Рождественский раскол Украденное чудо Рождества Источник: http://www.expert.ru/thing/Эксперт-Вещь 24 февраля 1582 года папа римский Григорий XIII издал буллу, которой повелевал всем христианам считать пятое октября этого года пятнадцатым. Кроме того, булла утверждала новый календарь, который позволил бы сделать так, чтобы " в будущем равноденствие и Луна со своих мест никогда более не сдвигались " . Неадекватность и даже нелепость ситуации острее всего чувствуется не в ученых спорах, а через простой детский вопрос: – Папа, а почему у нас Рождество 7 января, если Христос родился 25 декабря? Подчинились папской булле далеко не все христиане – в то время в Европе уже вовсю шла Реформация. Впрочем, со временем большинство европейских стран все же перешли на новую календарную систему, названную в честь папы григорианской, но многим понадобился для этого не один век. Православная Россия держалась до XX века. Петр I наверняка отреформировал бы и календарь, но в своих преобразованиях он ориентировался на протестантские Германию и Голландию, которые к тому времени все еще жили по старому, юлианскому, стилю. Остальные властители России тему календаря не поднимали, а потому до 1918 года российский календарь существенно отличался от того, по которому жил остальной западный мир. Большевики декретом Совнаркома устранили это несоответствие. Однако Православная церковь декретам Совнаркома не подчинялась и осталась при юлианском календаре, который к тому времени отставал от григорианского, как и сейчас, на 13 дней. Для большинства церковных праздников, которые отсчитываются от Пасхи, а потому не привязаны к конкретным датам, вся эта разница не имеет большого значения. Однако есть важнейший праздник, который отмечается в определенный день: Рождество. И всякий раз приближение Рождества вызывает очередную волну календарных споров. Хорошо или плохо разделение светского и религиозного календарей? Не надо ли устранить эту " глупую " разницу в 13 дней, или, наоборот, календарная твердость – великое достижение нашей Церкви? Две эти точки зрения – модернистскую и ортодоксальную – мы и хотим представить. |
| XIII век Святитель Савва, первый архиепископ Сербский Родился будущий святитель в семье сербского самодержца Стефана Немани и в крещении был назван Ростиславом. Ему дали доброе христианское воспитание, но готовили совсем не для духовного пути. Отец, имевший еще двух старших сыновей, готовил к престолонаследию именно Ростислава. Он видел душевные и умственные дарования младшего сына и полагал, что он станет лучшим правителем, чем его старшие братья. И действительно, Ростислав стал впоследствии владыкой Сербии, но не мирским, а духовным. С детства он любил богослужение и часто посещал храмы, всегда с благоговейным трепетом относился к монахам. В богатстве и роскоши великокняжеского двора он жил своей, обособленной от всякого мирского попечения, жизнью. И вот, когда родители Ростислава всерьез задумались о поиске сыну невесты, он познакомился с русскими иноками, прибывшими с Афона. Тогда ему только исполнилось 17 лет. Биограф святителя пишет, что «слова юного княжича поразили афонского старца. После рассказа о Святой Горе Афон и населявших ее подвижниках Ростислав сказал: «Бог, зная болезнь сердца моего, послал твою святость утешить меня. Теперь я понял, чего так сильно желал. Если бы не препятствия со стороны своих родителей, я бы ни дня не остался здесь " ». Видя в юноше искреннее желание иноческой жизни, старец взялся сопроводить его до Афона. Под предлогом охоты за оленями Ростислав покинул дом отца и, встретившись в условленном месте со старцем, бежал на Афон. Когда исчезновение княжича было обнаружено, его родителям нетрудно было догадаться, куда он скрылся. Его отец послал одного из главных своих сановников отыскать и вернуть сына, и если понадобится, то силой. Беглеца нашли в русском Пантелеймоновом монастыре. Он был еще в мирской одежде, что обрадовало искавших. Его стали убеждать вернуться к отцу, пригрозив, что если он не сделает этого добровольно, то его заставят силой. Видя их непреклонность, Ростислав ответил: «Да будет воля Божия!» Успокоив этим бдительность послов, юноша вымолил у игумена благословение на постриг, который и был совершен, пока слуги отца спали. Теперь послы уже ничего не могли сделать. Они забрали с собой только мирскую одежду, остриженные волосы и письмо юного инока к отцу. В письме он просил своих родителей не скорбеть о нем, не считать его погибшим, а лучше молить Бога, чтобы Он даровал ему благополучно совершить путь, на который он вступил. |
| XII. Исихазм и расцвет русского искусства Приводится по изданию: Л.А.Успенский. Богословие иконы Православной Церкви. Издательство братства во имя святого князя Александра Невского. 1997. XII. Исихазм и расцвет русского искусства. К оглавлению Христианизация Руси была длительным процессом, начавшимся задолго до официального ее крещения и продолжавшимся долгое время после него. Если, несмотря на упорное, по местам, сопротивление язычества, христианство в X веке сделалось господствующей религией, то, значит, христианская прослойка населения была достаточно многочисленной и сильной. Во всяком случае, при князе Святославе (972 г.) в Киеве было уже несколько христианских храмов . А если были храмы, то были и иконы. Были ли они все привозными, или же существовали также иконы местного производства? Утверждать последнее мы не можем, но не можем и исключать. Зная отношение к иконолочитанию инициатора миссии среди славян, св. Патриарха Фотия, его ближайших сотрудников и продолжателей его дела, можно полагать, что этой стороне Православия и распространению икон среди новообращенных уделялось особое внимание. Наличие же довольно высокой, как показывают современные исследования, местной художественной культуры способствовало более быстрому восприятию и освоению христианского искусства и появлению местных мастеров. Уже с конца X и в XI веке в Киеве существовали смешанные русско-византийские мастерские . И если для росписи первых храмов, построенных после официального крещения, и приглашались греческие художники, то уже наряду с их работами исследователи отмечают участие и русских мастеров. В эту эпоху, судя по слову епископа Иллариона Киевского (XI век), обращенному к почившему князю Владимиру, почитание и значение иконы уже глубоко и сильно вошло в сознание: «Взгляни наконец, — говорит Илларион, — и на город, величеством сияющий, на церкви цветущие, на христианство растущее, взгляни на город, иконами святых освящемый [...], хвалами и божественными песнями оглашемый» . А Киево-Печерский Патерик (начало XIII века) передает более древнее предание о чернеце Еразме, истратившем «имение свое на святые иконы». |
| Александра Никифорова Скачать epub pdf Содержание “Минея до Минеи”: Тропологий Рождение Минеи. IX век. Структура Миней IX-XII вв. Жанровый состав Миней IX-XII вв. Течения в византийской гимнографии в VII-VIII веках Синтез IX века Текстологическая сохранность Миней IX-XII вв. Список сокращений Зачастую богослужебная Минея кажется современному читателю и простому верующему человеку неоднородной и малопонятной книгой. Даже у опытных священнослужителей встречается подобное отношение к Минее: “В общем, я скучаю над канонами, а особенно над акафистами, и читаю их по обязанности. Выделяю только покаянные каноны Октоиха и постной Триоди” 1 . Думаю, что существует две основные причины такого восприятия Минеи. Первая – это нарушение в ходе исторического развития текстологической цельности книги, вторая – метафоричность языка, затрудняющая восприятие смысла. В данной статье речь пойдёт об отдельных аспектах исторической текстологии Миней. Началом Минеи можно считать её зарождение в составе Тропология в VII-VIII вв. Естественно, что за свою долгую историю, в силу ошибок переписчиков и вследствие богослужебных реформ она претерпела значительные изменения в отношении состава и месяцеслова. Сильный удар по Минеям нанесло целенаправленное сокращение вторых песен. Уже в XII в. тексты Минеи были повреждены, на что указал Иоанн Мавропод, придворный книжник императора Алексея Комнина. При переходе со Студийского на Иерусалимский устав богослужения в XIII-XIV вв. непоправимый ущерб Минеям нанесла унификация списков, из-за которой канули в лету сотни песнопений безымянных и прославленных гимнографов. “Иерусалимские” Минеи – а именно они легли в основу печатных – представляли собой не только приведённый к общему знаменателю, но и испорченный вариант текста: “одни и те же песнопения приписывались разным авторам, каноны имели разрушенные акростихи, опущенную вторую песнь, позднейшие вставки тропарей, многие грамматические и синтаксические ошибки” 2 . В результате процесса постепенного ухудшения на рубеже XIX-XX столетий исследователь Минеи А. |
| Архангел Михаил изымает душу богатого. Вторая половина XIX века В Третьяковской галерее открылась новая выставка икон, предметов мелкой пластики, церковного шитья и книг XIII – XIX столетий из музеев Болгарии. Искусство этой такой близкой нам и при этом так незаслуженно мало известной страны особенно интересно узнать и понять, потому что в обширном многонациональном семействе византийского мира эта культура во многом прошла путь, схожий с путем нашего, русского искусства. Болгария раньше Руси (в 864-м году) приняла христианство восточного образца, а с ним впитала и основы греческой культуры, искусства, письменность и ученость. И так же, как и Русь, постепенно вырастила на плодородном корне византийской системы свое, самобытное и неповторимое, художественное древо. Эта культура во многом прошла путь, схожий с путем русского искусства Столетия византийского владычества сменялись периодами независимости Болгарского царства, церковной автокефалии, а потом и османских завоеваний, и на этом сложном и множественном культурном палимпсесте выросло необыкновенно прекрасное, интересное и самобытное явление болгарского искусства. Близость Константинополя с его богатейшими культурными традициями во многом определила облик живописи XIV столетия, несколько выдающихся памятников которой мы имеем счастье видеть на выставке. Христос Пантократор. Христос во гробе. Двусторонняя икона. XIV век, оборот –XVII – XVIII века Известный образ Христа Пантократора XIV столетия с более поздней сценой на обороте из церкви Святого Стефана в Несебре поражает и захватывает своим монументальным великолепием и напряженной сосредоточенной глубиной. Фронтальный образ парит в сияющем пространстве золотого фона, в его антично-прекрасном силуэте, легкой асимметрии позы и едва заметном движении – вся возвышенная и утонченная красота константинопольского палеологовского искусства. Богатство цвета, тонкое взаимодействие оттенков зеленого, красного, пурпурно-коричневого и розового, аристократичные и изящные черты лика, виртуозные легкие мазки пробелов и алых акцентов передают все богатство и неземную гармонию этого величественного и мощного образа. |
| Владимир Николаевич Лосский ЖМП 9 сентябрь 2023 / Русский богослов на Западе К 120-ЛЕТИЮ СО ДНЯ РОЖДЕНИЯ ВЛАДИМИРА НИКОЛАЕВИЧА ЛОССКОГО (08.06.1903–07.02.1958) Один из самых значительных и самых известных русских богословов XX века Владимир Николаевич Лосский родился в Геттингене, куда его отец, большой русский философ Николай Онуфриевич Лосский, был командирован Петербургским университетом. PDF-bepcuя. Лосские — старинный польский дворянский род. Для самосознания Владимира Николаевича было значимо, что происхождение связывает его с западным рыцарством. Детство и отрочество Владимира Лосского прошли в Санкт-Петербурге. Революция не вызвала у Лосских энтузиазма, но они не хотели покидать Россию, как это сделали многие люди их круга. В 1920–1922 годах Владимир успел поучиться в Петербургском университете. Лев Платонович Карсавин, философ и историк средневековой литературы, сообщил Владимиру интерес к патристике и указал на важность проблемы Филиокве. Медиевист Иван Михайлович Гревс обратил внимание Владимира Николаевича на Мейстера Экхарта, и самое большое исследование, которое Лосский писал всю жизнь, было посвящено этому немецкому мистику XIII–XIV bekob. Учившаяся во Франции Ольга Антоновна Добиаш-Рождественская читала средневековую историю Франции. Плодотворное учение в университете оказалось недолгим. В ноябре 1922 года семья Николая Онуфриевича Лосского была выслана из СССР. Это была массовая акция: той же участи подверглись многие десятки семей. Иногда большевики не могли предъявить высылаемым никаких политических обвинений. Но они не вписывались в картину чаемого «идеального» тоталитарного общества. Промыслительно изгнанники были избавлены от разного рода репрессий, самой «мягкой» из коих было принудительное молчание. Лосские обосновались в Праге. Владимир Николаевич становится учеником Никодима Павловича Кондакова, основателя научного изучения византийского искусства. Но в октябре 1924 года Владимир Лосский переезжает в Париж. Историческое изучение теологии, западной и восточной, медиевистика, византинистика, история философии — все это процветало в столице Франции уже далеко не первый век, несмотря на все исторические потрясения. Его учителями становятся медиевист Ф. Лот и Э. Жильсон — курсы лекций сего последнего по истории средневековой философии Владимир Николаевич слушал много лет. |
| Высокопреосвященнейший Гедеон, Митрополит Ставропольский и Владикавказский. Любящим Бога все содействует ко благу. ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ СБОРНИК ДУШЕПОЛЕЗНЫХ ТЕКСТОВ [Главная] [Сомневающемуся] [Новоначальному] [Общество] [Вопросы] [Мамам и папам] [Россия] [Библиотечка] [Новости] [Крохотки] [Гостевая] ГЛАВНАЯ СОМНЕВАЮЩЕМУСЯ НОВОНАЧАЛЬНОМУ ОБЩЕСТВО ВОПРОС - ОТВЕТ МАМАМ И ПАПАМ РОССИЯ ПРАВОСЛАВНАЯ БИБЛИОТЕЧКА КРОХОТКИ НОВОСТИ ГОСТЕВАЯ ЛЮБЯЩИМ БОГА ВСЕ СОДЕЙСТВУЕТ КО БЛАГУ (Рим. 8, 28) Высокопреосвященнейший Гедеон, Митрополит Ставропольский и Владикавказский 28 февраля 2001 года. Пройдет гроза над Русскою Землею. Народу русскому Господь грехи простит, и Крест Святой Божественной красою на Божьих храмах снова заблестит... …Утихнут грозные невзгоды, своих врагов Россия победит, и имя Русского, Великого Народа, как гром, по всей вселенной прогремит! Преподобный Серафим Вырицкий В годы тяжелейших испытаний русские православные люди не унывали, ибо знали, что невозможное человекам возможно Богу ( Лк. 18, 27) . Вся история России подтверждает это. Ведь не раз и не два за истекшее тысячелетие казалось, что Отечество наше погибло, — так было в XIII веке во время татаро-монгольского нашествия, в XVII веке во время Смуты … Весь XX век, с его войнами, революциями, распадом государства, стал для России веком нечеловеческих испытаний. Но, как это бывало не раз, и эти испытания, Богу содействующу, мы все же преодолели. Почему же сегодня, когда нет войны, нет тех кровавых гонений, через которые прошли наш народ и Русская Православная Церковь, мы вступаем в третье тысячелетие с таким пессимизмом? Послушайте, о чем говорят и безбожники, и верующие в Бога люди: Русь на краю гибели, русских все не любят, дают миллиарды долларов на их уничтожение . Такое настроение совершенно непонятно, если исходить из внешних обстоятельств жизни. Разве только в России есть житейские трудности? Не будем говорить уже о странах третьего мира, где царят голод, эпидемии и бесправие. Но посмотрите, что происходит в благополучной Европе: Англия стоит на грани уничтожения всего поголовья скота, та же беда постигла Германию, Францию; всюду процветает наркомания, преступность. Неужели на этом фоне положение России кажется таким плохим, неужели ее никто не любит , и каждый готов погубить ее? А как же ирландцы в Ольстере, воюющие против англичан и своих же соплеменников, но другой веры; баски в Испании, убивающие полицейских и политиков, ради какой-то автономии? Есть десятки стран, куда не рекомендуют ездить американцам, — то есть, подразумевается, что в этих странах человек может пострадать только потому, что является гражданином США... |
| Гелати. Гелатский Рождество-Богородицкий монастырь. Монастырь Гелати Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Гелати (XII век) Монастырь Гелати основан и построен царём Давидом Агмашенебели (Строителем) в 1106 году на холме, возвышающемся над долиной реки Цкал-Цитела, неподалеку от резиденции в Кутаиси (после освобождения Тбилиси от турок царский престол был перенесен туда). От монастырского комплекса сохранились кафоликон (XII в.), церкви вмч. Георгия и свт. Николая (обе XIII в.), здание Академии, трапезная, колокольня. Кафоликон, посвященный Богоматери, построен в 1106–1130 гг. Стенам этой обители выпала честь принять и благоговейно сохранять останки величайшего грузинского правителя-христианина, умного, образованного и при жизни не расстававшегося с Евангелием. Он представляет собой хорошо сохранившийся комплекс богатый мозаиками и фресками. На стенах роспись XII и XVI вв. В конхе апсиды мозаика XII в. – Богоматерь с Младенцем между двумя Архангелами. Фрески и мозаики в Грузии отличаются от привычных византийских огромными размерами и иными типами ликов. На протяжении многих лет Гелатский монастырь был культурным и просветительским центром Грузии и имел свою собственную академию. В этой академии было занято множество учёных-богословов, философов, ораторов и перводчиков, которые прежде работали в различных монастырях заграницей, в том числе в Манганской Академии в Константинополе. Среди сотрудников Гелатской Академии работали такие выдающиеся учёные как Иоанн Петрици и Арсен Икалтоели. В течении того времени, пока из стен Гелатской Академии распространялась обширная просветительская работа, современники называли Академию " новый Хеллас " или " второй Афон " . Гелатский монастырь принадлежит к тем немногим архитектурным ансамблям Грузии, которые сохранили свою принципиальную конструкцию параллельно с информацией об их строителях и основателях. В XIV веке Гелати был разрушен монголами, но в XV веке грузинский царь Георгий VI перестроил его. В течении XVII века Гелатский монастырь потерял свою былое назначение, а в XVIII веке царь Имеретии (часть Западной Грузии) Соломон I востановил храмовый комплекс. Со дня своего основания Гелати выполнял также фунцию некрополя для царей Грузии. |
| Глава X. Исповедание веры Произнесение его в веке апостолов и мужей апостольских. Исповедание веры во II веке и отсутствие для него определенной формулы за это время. Чтение символа веры в III веке. Исповедание, веры в IV и V в.в. Разнообразие символов до II вселенского собора. Двоякое исповедание веры – пред крещением и при погруружении. Символ веры после II вселенского собора. Чтение символа веры в VIII и X в.в. и заключение в данное время акта оглашения. Те же самые акты в практике греческой церкви с XIII в. Историческое обозрение совершения их в практике русской церкви. В тесной, так сказать, непосредственной связи с сочетанием Христу в приготовительном к крещению акте всегда стояло исповедание веры, или чтение символа, непосредственно следовавшее за сочетанием 666 . Появление этого акта в крещальном чине восходить еще ко временам апостольским. Исповедание веры во Христа при крещении в этом век – есть несомненный исторический факт, засвидетельствованный во многих местах писания. Уже при Иоанновым крещении требовалась вера в грядущего, т. е., Иисуса Христа, а покаяние лишь приготовляло к этой вере. В христианском крещении вера должна была получить и получила тем более решительное значение, что она была плодом не только внешнего влияния апостольской проповеди, но гораздо больше непосредственным порождением св. Духа. Веровать во Христа теперь не значило-только признавать, что Он пришел в мир, но значило принять Его учение, принесенное Им и проповеданное апостолами, значило – признать его не Мессиею только, но Сыном Божиим 667 . Исповедания веры пред крещением требует и сам И. Христос, когда говорит, что кто будет веровать и крестится спасен будет 668 . Потому и апостолы, совершая крешение, обязательно требовали от желающих принять оное – исповедания веры, Св. Апостол Петр в известный в истории распространения христианства день Пятидесятницы допустил к крещению только тех, которые охотно приняли слово его 669 . Равным образом и ап. Филипп преподал крещение в Самарии только тогда, когда поверили ему, благовествующему о Церкви Божией и о имени И. Христа 670 , и евнуха царицы Ефиопской крестил только после исповедания этим последним веры в И. Христа. |
| диакон Михаил Асмус Содержание Николай Грамматик (конец XI – начало XII в.) Илия Критский (середина XII в.) Феодор Вальсамон (конец XII в.) Иоанн Векк (конец XIII в.) Номоканон 228 канонов вв.) После Симеона до Пидалиона (XV в. – начало XIX в.) Пётр Могила (начало XVII в.) После Могилы до новейшей науки (середина XVII–XIX вв.) Настоящая статья представляет и дополненный текст доклада «Понимание поминальных частиц в истории», опубликованного в Материалах Ежегодной Богословской конференции ПСТБИ (М., 2001. С. 65–73). За помощь в доработке статьи автор благодарит диакона Михаила Желтова и М.М. Бернацкого, посвятивших обсуждению темы немало времени. В статье рассмотрены историческое происхождение и богословское значение поминальных частиц, изымаемых на проскомидии – в частности, вопрос о преложении их в Тело Христово. Автором приводятся тексты свидетельств по этому вопросу в период с конца XI до начала XIX в., сопровождаемые необходимыми комментариями. Современное трёхчастное строение Божественной литургии, включающее чин св. предложения (греч. πρϑεσις), или приношения (греч. προσκομιδ), литургию оглашенных и литургию верных, возникло не сразу. И если литургия оглашенных и литургия верных сопутствуют друг другу с самых древних времён, то о выделении приготовления Даров в особое священнодействие, хотя бы и не развитое, но уже предваряющее литургию оглашенных, источники сообщают лишь с VIII в. 1 Не может быть никаких сомнений в том, что само по себе принесение хлеба и вина для Евхаристии, необходимое для её совершения, имело место ещё в апостольский век, не отделявший поначалу Евхаристии от агапы. Однако, позднее возникновение и развитие чина св. предложения вынуждает исследователя-литургиста более пристально вглядываться как в историческую, так и в богословскую стороны его священнодействий. Наше внимание привлекла к себе только одна составляющая этих священнодействий – историческое происхождение и богословское значение поминальных частиц, которые изымаются из просфор в честь Божией Матери, чинов святых и всех православных христиан, живых и усопших, полагаются возле Агнца (также представляющего собой большую, но всё-таки часть агничной просфоры) на дискосе, вместе с ним приносятся на Великом входе для участия в анафоре, вместе возносятся как Тво твоихъ, вместе лежат при освящении Даров, наконец, вместе, хотя и не в одно время, погружаются в Чашу и потребляются как величайшая святыня в конце Божественной литургии, служа вещественным выражением того великого ходатайства, какое приносится Церковью в составе Евхаристической молитвы с верой в исключительную его уместность и действенность. В статье в историческом контексте рассматривается вопрос: прелагаются вместе с Агнцем поминальные частицы в Тело Христово или нет? |
|
|
