| Тем не менее Г. М. Т., как и др. памятники афоно-италийской редакции Студийского устава, отличается от др. памятников первоначальной редакции этого устава: 1) во мн. дни года вместо обычного окончания утреня имеет т. н. праздничное (с пением утреннего славословия в кафедральной редакции (см. Великое славословие ) и без стиховных стихир), хотя в ранней редакции Студийского устава утреня заканчивалась одинаково как в будни, так и в праздники (различение 2 типов окончания утрени сближает афоно-студийские Типиконы с иерусалимскими); 2) на утренях в праздники кафизма не отменяется, а заменяется 3 специально подобранными псалмами (в Типиконах их называют антифонами), содержание к-рых соответствует содержанию праздника (ср. Избранный псалом ), среди этих псалмов часто присутствуют 134-й (см. Полиелей ) или 148-й; кафизма, как правило, отменяется только на утрене, совершаемой на следующий за праздником день или в попразднство (Там же. С. 234, 247, 306); 3) на литургии часто используются вседневные антифоны вместо изобразительных; 4) становятся строже предписания о соблюдении постов. Историческое значение Г. М. Т. заключается в том, что он является ценным источником по истории богослужения Афона в XI в., поскольку греч. афонские Типиконы студийской эпохи (для Афона до XIII в.) утрачены, и одним из главных представителей афоно-италийской редакции Студийского устава (причем единственным известным ныне памятником этой редакции, созданным непосредственно на Св. Горе), а также важнейшим источником по истории богослужения Грузинской Православной Церкви , где он использовался в качестве основного богослужебного устава в XI-XVI вв., пока не был постепенно вытеснен Иерусалимским уставом. М. Долакидзе, диак. Михаил Желтов, Л. Хевсуриани, Д. Шенгелия Рубрики: Ключевые слова: ГЕОРГИЙ СВЯТОГОРЕЦ (1009-1065), грузинский духовный писатель и переводчик византийской церковной литературы, филолог и текстолог, настоятель грузинского Иверского монастыря на Афоне, прп. (пам. 13 мая, 27 июня, 2-я Неделя по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных) |
| Вторая задача состоит в том, чтобы донести до православного читателя сами богослужебные последования. Как известно, память Рождества св. Николая хотя и включена в современный Месяцеслов Православной Церкви, но службы на этот праздник не изданы и, соответственно, не известны широкому кругу не только православной паствы, но и священнослужителей. Между тем духовное желание почтить великого Угодника Божия в праздник его Рождества непременно возникает в сердцах православных людей, особенно же – прихожан, насельников монастырей, священников, отправляющих богослужения в храмах и обителях, освященных в честь св. Николая. II Всечестное твое рождество, отче Николае, ангелов множество на небеси и человеческий род на земли, честно ублажает... Что же определенного можно сказать о происхождении праздника и служб Рождеству святителя? Прежде всего, что праздник принадлежит к однем из древних церковных памятей. Самое раннее дошедшее до нас упоминание его содержится в славянской глаголической рукописи XII-XIII вв. 4 Первый русский месяцеслов, включающий эту память, относится к XIV веку 5 . Подчеркнем, что Рождество св. Николая упоминается исключительно в рукописях славяно-русских. Возможно, это свидетельствует о происхождении праздника. Складывается впечатление, что Рождество св. Николая не входило в круг постоянно отмечавшихся церковных праздников. На протяжении всей истории православного богослужения на Руси оно то возникало, то вновь исчезало из числа церковных памятей. Эта мысль подтверждается и особенностями гимнографии Рождеству св. Николая. В списках XVII-XVIII вв. дошли до нас две разные службы на этот праздник. В сущности, оне отражают две традиции празднования Рождества св. Николая, бытовавшия в разное время и в разных областях России. Первый вариант зафиксирован в рукописи из Новгорода. Второй – в списке, принадлежавшем некогда Вятскому кафедральному собору... История Новгорода крепко связана с именем святого. Вспомним, например, что уже в XI веке в Новгороде существовала церковь Николы Можайского. |
| Как имеющая апостольское происхождение, Литургия Преждеосвященных Даров, как в древности, так и теперь, не надписывается чьим-нибудь именем. В древнейших рукописных памятниках чин этой Литургии надписывался именем апостола Иакова, апостола Петра, евангелиста Марка, Василия Великого . Чины этой Литургии существовали в Церквах Иерусалимской, Антиохийской и Александрийской. Святым Василием Великим в Литургию были внесены некоторые изменения: во-первых, Литургия была сокращена; во-вторых, в неё были включены некоторые молитвы самого святого Василия Великого. В таком виде Литургия была введена в Константинопольской Церкви, откуда распространилась по всему христианскому Востоку, заменив прежние Литургические чины. Что же касается надписания этой Литургии именем святого Григория Двоеслова (ум. 604 г.), то оно принадлежит уже к позднейшим временам (XVI в.) и возникло на почве глубокого почитания, с которым православный Восток относился к имени этого святого мужа, восстановившего в Римской Церкви некоторые из древних обрядов, забытых там и сохранившихся во всей первозданной чистоте своей на Востоке (в том числе, и Литургию Преждеосвященных Даров). В греческих синаксарях с IX века помещаются известия о том, что святой Григорий Двоеслов устроил у римлян совершение полной Литургии во дни Великого Поста, а позднее (Пролог, 12 марта: жизнеописание святого Григория Двоеслова , папы римского) это стало изъясняться и переводиться так, что он устроил у христиан Римской империи совершение великопостной Литургии (разумеется – Преждеосвященной) 391 . У нас в России, когда господствовал Устав Студийский (XI-XIII вв.), Литургия Преждеосвященных Даров совершалась во все седмичные дни Великого Поста (кроме субботы и воскресенья). Но со времени введения Иерусалимского Устава (XIV-XV вв.) святого Саввы Освященного и до настоящего времени эта Литургия совершается только по средам и пятницам Великого Поста и в особые дни праздников. Литургия Преждеосвященных Даров состоит из исследования вечерни, так как в древности причащались вечером, а в Святую Четыредесятницу до вечера не вкушали пищи, и Литургии – кроме молитв освящения Даров, поскольку Дары уже освящены. |
| В иллюстрированной рукописи XI в. Псевдо-Оппиана «Об охоте» (Cod. Marc. gr. 479) А. изображена как окруженный стенами город, центром к-рого являлся собор с массивным куполом. Художественные вкусы философской школы Нумения отразились в уникальной серии мозаик, открытых под полами собора эпохи имп. Юстиниана I . Среди сюжетов - композиции «Семь мудрецов Греции» (в т. ч. изображение Сократа), «Одиссей, вернувшийся на Итаку» (аллегория души, воскрешаемой философией), «Кассиопея, побеждающая в состязании с Нереидами» и др. В позднеантичную эпоху в А. и ее окрестностях существовало множество христ. храмов, остатки к-рых датируются не ранее V-VI вв. и связаны в основном со строительством города при имп. Юстиниане I после землетрясений 526 и 528 гг. (ц. святых Космы и Дамиана, собор и базилика у сев. ворот). Епископы: Аристарх (I в.), Иеремия (нач. III в.?), Алфей (314, 341), Ураний (361), Иоанн (378, 381), сщмч. Маркелл (ок. 390), Агапит (кон. IV в.), Полихроний (428, 431), Александр (433), Домн (449, 451), Епифаний (457/58), Конон († 492), Иоанн Кодонат (470), Марин (нач. VI в.), Исаак (518), Петр (519), Павел (ок. 530), Фома (553), Ансельм (?), Фавмарик (648/49-665/66), Горгий (711), Георгий (1157), Фома (кон. XIII в.), Нифон (1373). Лит.: Le Quien. OC. T. 2. P. 910; Hieroclis Synecdemus et Notitiae Graecae Episcopatuum/Ed. G. Parthey. B., 1866; Χρυσστομος (Παπαδπουλος). Αντιοχ.; Janin R.//DHGE. T. 3. Col. 918-920; Κονιδρης Γ.// ΘΗΕ. T. 2. Σ. 1038; Balty J. Ch. Guide d " Apamée. Brux., 1981; Apamée de Syrie: Bilan des recherches scientifiques/Éd. J. Balty. Brux., 1984; idem. Apamea//OEANE. Vol. 1. P. 145-147; Fedalto. Hierarchia. T. 2. P. 775-776; Todt K.-P. Region und griechisch-orthodoxes Patriarchat von Antiocheia, 969-1204. Wiesbaden, 1998. S. 851-853. Л. А. Беляев, М. В. Грацианский Рубрики: Ключевые слова: ДАМАСК один из древнейших городов Ближ. Востока и мира, в наст. время столица Сирийской Арабской Республики, совр. резиденция правосл. Патриарха Антиохийского БОСТРА сел. в юго-зап. части Сирии, в горном массиве Эд-Друз (обл. Хауран), недалеко от границы с Иорданией. В прошлом - крупный адм. и церковный центр, известный в наст. время своими археологическими памятниками ЛАОДИКИЯ (Сирийская, Приморская) [ныне Латакия], город на побережье Сирии, древняя митрополия Антиохийской Православной Церкви МААЛУЛА сел. в Центр. Сирии, христианский культовый центр и один последних очагов бытования арамейского языка МАРИ в III-I тыс. до Р. Х. город на р. Евфрат (совр. городище Телль-Харири, мухафаза Дайр-эз-Заур (Дейр-эз-Зор, Вост. Сирия) АГАПА в христ. общинах I – V вв. особая совместная трапеза – «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии АКВИЛЕЯ [лат. Aquileia], древний город в Сев.-Вост. Италии (при слиянии Анче и Торре, притоков р. Изонцо), центр Аквилейского Патриархата |
| В покаянных сборниках (см. Пенитенциалий ) была разработана подробная шкала наказаний (в т. ч. в виде пожертвований) в зависимости от тяжести совершенного греха - т. н. тарифицированное покаяние (см., напр., Пенитенциалий Колумбана (PL. 80. Col. 223-230), Пенитенциалий Теодора , архиеп. Кентерберийского (PL. 99. Col. 935-952, 959-964); «Liber de remediis peccatorum» Эгберта , архиеп. Йоркского (PL. 89. Col. 443-454) и др.); подобное явление имело место и в визант. покаянной практике, отразившейся в «Канонарии монаха и диакона Иоанна» (сер. IX в.). Новая практика предусматривала возможность замены одной епитимии другой (commutatio) или ее смягчения при определенных условиях (redemptio). В VI-VII вв., вплоть до церковных реформ при Каролингах , представители знати нередко нанимали людей, чтобы они совершали за них епитимию. В рамках этой практики сформировались основные виды коммутации (замены) епитимий (напр., вместо длительных строгих постов - молитвы, чтения псалмов, раздачи милостыни, паломничества), впосл. ставшие основными делами милосердия, необходимыми для получения И. Важным видом такой замены стали паломничества в Рим и Иерусалим, а также к могилам св. Альбана Британского (Сент-Олбанс, Англия) и ап. Иакова Зеведеева (Сантьяго-де-Компостела, Испания). Одной из ранних форм И. являлись «разрешительные грамоты» (litterae remissionis), к-рые выдавались в XI-XIII вв. папами Римскими, папскими легатами, правящими епископами и аббатами за пожертвования (на строительство церквей, благотворительных учреждений, школ, мостов, дорог и т. д.) и дела благочестия (напр., паломничества). Распространение И. в виде «разрешительных грамот» за пожертвования было во многом обусловлено движением Божиего мира и процессом «внутренней христианизации» Европы. Использовавшиеся в них формулы различались; как правило, употреблялся термин «remissio peccatorum», обозначавший смягчение или снятие епитимии за грехи (в отличие от «absolutio» - отпущения греха в таинстве Покаяния). В данных грамотах часто указывались конкретные сроки снятия положенной епитимии, равные срокам покаяния, указанным в Пенитенциалиях. |
| Визант. традиция была воспринята болг. и славяно-рус. лит-рой. В болг. «Компиляции апокрифов попа Иеремии» (кон. IX - нач. X в.) автором Образа назван евангелист Лука. История с изображением Спасителя использовалась болгарами в полемике против еретиков-богомилов. На Руси предание стало известно с XI в., его варианты включались в Минеи под 18 окт. (пам. св. ап. Луки) и под 16 авг. (Перенесение Нерукотворного Образа Спасителя). По одной из версий, Спаситель Сам изобразил Себя на Убрусе. История Образа включена в «Соловецкий торжественник» (XII в.), Соловецкий сборник (XVI-XVII вв.), особая версия в ркп. XIII в. (РГБ. F. n. I. 39). Последний этап обработки легенды относится к XVII-XVIII вв., когда свт. Димитрий Ростовский собрал все ее варианты в своей Минее. Имя А. У. вошло в гимнографическую традицию: службы в праздник Перенесения Нерукотворного Образа Спасителя (« » - Стихира на «Слава»: на «Господи воззвах», 16 авг.) и в день памяти св. ап. Фаддея - 21 авг. (« » - 2-й тропарь 3-й песни канона утрени). Хотя достоверность предания о переписке А. У. оспаривается большинством ученых (лишь немногие, напр. Й. Ниршль, отстаивают ее подлинность), в ее основе, возможно, лежат реальные факты, связанные с распространением христианства в Осроене. Вполне вероятно, что первые христ. общины существовали здесь и до нач. 90-х гг. II в., когда о них упоминает Евсевий (Церк. ист. V 23. 4 ). Впрочем, археологические свидетельства первых 2 веков по Р. Х. не позволяют говорить о Крещении правителей эдесской династии: в частности, на монетах их тиару украшает эмблема языческого астрального культа - полумесяц и 3 звезды. Лишь в нач. III в., в правление Авгаря VIII бар Ману, Осроена становится первым в мире христ. гос-вом. Авгарь VIII бар Ману первый исторически достоверный христ. правитель Эдессы (177-212). Его, так же как и Авгаря V Уккаму, иногда называли Великим, что усугубило путаницу в позднейших исторических сочинениях. Рим. историк Дион Кассий (Hist. LXXV 1) сообщает, что во время гражданской войны в Римской империи между Песценнием Нигером и Септимием Севером , А. М. вместе с царем соседней Адиабены при поддержке Парфии восстал против Песценния и захватил г. Нисибин . После победы Севера оба правителя отправили в Рим посольство с заверениями в лояльности, но отказались вернуть захваченные крепости и настаивали на выводе рим. войск из Месопотамии. В ответ Север начал масштабное наступление на Востоке (194-195); Осроена была оккупирована и превращена в рим. провинцию. Однако смуты в Галлии вынудили императора отбыть на Запад, и он даже вернул власть в Осроене А. М., к-рый в знак преданности принял рим. имя - Луций Элий Септимий. В 197-199 гг. война на Востоке возобновилась, Септимий Север достиг парфянской столицы, но не пытался закрепиться на захваченных территориях; Осроена осталась под властью эдесской династии, но независимость ее была призрачной - со всех сторон она была окружена рим. провинциями. |
| Краткие отрывки из трудов греческих отцов церкви VII–VIII вв. были известны на Руси еще в домонгольское время. «Изборник Святослава» 1073 г. содержит статью «Максима черноризца чии образ держит соборная церковь » с изложением отрывка из «Мистагогии» Максима Исповедника 594 , а «Изборник» 1076 г. знакомил с пониманием церкви как Гроба Господня и земного неба 595 . Отрывки из сочинения Германа Константинопольского вошли в рукописный сборник XIII в. 596 , а в составе «Златой цепи» XIV в. под названием «Слово Василия Великого , толк священнического чина» имелись сведения о символике храма, восходящие к Герману Константинопольскому 597 . Таким образом, самые общие представления о символике православного храма были известны русскому читателю уже в XI–XIV вв. B XV в. на Руси получили распространение довольно подробные толкования на литургию, описанные выдающимся знатоком подобной литературы Н.Ф. Красносельцевым под названиями «Толк апостольстей соборной церкви» и «Служба толковая Иоанна Златоуста , толк Сихиев» 598 . Эти сочинения разнятся друг от друга именно в первой части, дающей истолкование архитектурных форм. «Толк апостольстей соборной церкви» начинается словами: « Церковь есть земное небо и храм Божии, славят бо в ней Бога, яко на небеси. Верх церковный есть глава Господня, олтарь есть престол Божий, или пакы олтарь есть гроб Господен. Трапеза есть перси Господни...» 599 . «Толковая служба» дает более полное изложение этого предмета. Н.Ф.Красносельцев опубликовал один из списков, начинающийся словами: « Церковь есть небо земное и храм Божий невеста Христова... Олтарь есть престол Божий» 600 . В опубликованном нами списке ОР РГБ 601 , представляющем контаминацию обоих толкований, далее следует: «Олтарь есть образ вертепа, идеже погребен бысть Христос... Жертвенник есть место креста, на нем же источи кровь и воду... Трапеза есть перси Господня, о ней же Христос на тайной вечери образ створи... (л.1) Кивот над трапезою за Кранию гору, на ней же распятся Христос. Близ бе место подольне иже погребоша. Есть же и по скринеи завета Господня... Кивот есть скрина. Престол есть за трапезою степеньское место, на нем же еще епископ сядет с прозвитеры. Образ есть второго пришествия, егда приидет и сядет на престоле... Иисус Христос с апостолы... (л.1 об.) ...Олтаря же малая обаполы разлучения ради праведных и грешных. Столпци олтарьнии суть колена агня. Двери же небесный чин аггельскый. Амбон есть гора равна по пророку рече Бог на горе равне вознесете знамение. Знамение же есть святое Евангелие (л.2 об.) ...Или паки амбон есть отваленный камень от дверей гроба... Прибоженность есть по первому закону. Стояху бо в ни все, до покажения иерея, и излазаху. Верх церковный есть глава Господня. Главу убо церковную держит Христос, а шию апостоли, а пазухи евангелисты. А пояс праздници. Двери олтарю образ Спасов (л.З)». |
| Однако переводная литература была воспринята на Руси далеко не пассивно. Современное понятие перевода не всегда применимо к так называемой переводной литературе древнерусского государства. Русские «переводчики», а главным образом русские переписчики и иногда даже читатели постоянновносили (сперва на полях рукописей) в эти переводы добавления, разъяснения, упрощали язык, иногда сокращали содержание памятника или, наоборот, вставляли целые куски из других произведений, приспосабливая переводы к нуждам русской действительности. Иногда русские книжники перестраивали композицию переводного сочинения или создавали на основе их сводные большие композиции, посвященные крупным темам: всемирной истории, ветхозаветной истории и т. п. «Переводчики» предпочитали считаться с потребностями читателя иногда в большей мере, чем соблюдать близость к оригиналу. По мнению А. И. Соболевского, на Руси в первые века после официального крещения Руси были уже «почти все те южнославянские переводы IX–X вв., которые мы знаем по дошедшим до нас спискам». Однако очень рано, со времени княжения Ярослава Мудрого, который «собра писце многы, и прекладаше от грекь на словеньскый язык и письмо», переводы начали делаться и на Руси. Акад. В. М. Истрин , много поработавший над установлением русского происхождения различных переводов XI–XIII вв. с греческого, так определяет сумму переводов, сделанных, по его мнению, русскими переводчиками еще при Ярославе: «Новопереведенная литература была разнообразного содержания. Тут были произведения и исторического характера, как “Хроники” Георгия Синкелла и Георгия Амартола или “История Иудейской войны” Иосифа Флавия, и естественно-научного, как “Христианская топография” Козьмы Индикоплова, и повествовательного, как “Повесть об Александре Македонском” (“Александрия”) или “Повесть об Акире Премудром”, и житийного, как “Житие Василия Нового”, и апокрифическо-пророческого, как “Откровение Мефодия Патарского ”, и богословско-догматического, как “Исповедание веры” Синкелла, вошедшее скоро в летопись и т. п.». |
| Положение во гроб. Воздух. 2-я пол. XVII в. (РИАМЗ) и покровцов не существовал до XVII в. и появился в опубликованном в 1641 г. в Киеве Требнике митр. Петра (Могилы); образцом для свт. Петра послужили чинопоследования лат. ритуала. В совр. рус. изданиях Требника приводится тот же чин, что и в Требнике митр. Петра, состоящий из одной молитвы и окропления покровцов св. водой (Требник малый. Ч. 2. С. 419-420). В греч., как и в древнерус., практике особый чин освящения В. неизвестен. Изображения на В. Полагают, что традиция вышитых изображений на В. появляется в Византии в эпоху династии Палеологов, в XIII-XV вв. ( Johnstone. P. 10), но к самым ранним из сохранившихся «больших воздухов», вероятнее всего, следует отнести В. «Распятие с предстоящими» из Новгорода (XII в., ГИМ. 128×188 см - Ефимова Л. В. Шитая пелена «Распятие с предстоящими» XII в. в собр. Исторического музея//Рус. искусство XI-XVII вв. М., 1986. С. 128-135) и визант. В. «Положение во гроб» из собора Сан-Марко (XII в., музей собора Сан-Марко, Венеция). Согласно типологии, предложенной Ю. Бойчевой, относящей к В. также и малые покровцы для покрытия потира или дискоса ( Бойчева. С. 13), существуют 2 принципа декорации В.: иллюстративный, указывающий на евхаристическую службу, и символический, обусловленный различными толкованиями В. Иллюстративный принцип представлен в памятниках сюжетами: «Причащение апостолов» (ГИМ; РИАМЗ), «Агнец Божий» и др. Символический поясняет догмат о Воплощении и Искупительной Жертве Христа: «Распятие Христово» (в среднике, 51×52 см. XV в., ГРМ) с поясными фигурами 4 евангелистов и 8 апостолов на каймах; «Распятие» (XVII в., ГММК), «Снятие с креста» - вклад валашского господаря Нягое Басараба и его жены Деспины в монастырский храм Успения Богоматери в Куртя-де-Арджеш (1517-1519, ГММК. 161×207,5 см) и «Положение во гроб». В свою очередь Л. Миркович разделяет иконографию погребаемого Христа в декорации В. на 2 варианта: «гимнографический» (иконография определяется песнопениями Великой субботы) и «литургический» (иконография определяется чином литургии; уместнее было бы определение «литургийный») ( Миркович. 2004). Этой типологии следует и О. Дроздова, чья работа является наиболее полным на сегодняшний день исследованием иконографии В. и плащаниц с образом «Положение во гроб» и близкими к нему ( Дроздова. 2005). |
| Халиф Умар I (634-644) повелел переселить награнцев в предместье основанного арабами на юго-западе Ирака гарнизонного г. Куфа, которое получило одноименное название (Наджран или Эн-Наджрания). По одной версии, халиф ссылался на предсмертную волю Мухаммада видеть Аравию исключительно мусульм. страной ( Большаков О. Г. История Халифата. М., 2002. Т. 2. С. 131). Абу-Юсуф (ум. в 798) в «Книге о харадже» называет более прагматичную причину: опасения Умара были вызваны многочисленностью и богатством награнцев, наличием у них большого количества коней и оружия. Награнцы обращались к халифу Али (656-661) с просьбой разрешить им вернуться на родину, но получили отказ. Процесс нарастающей ассимиляции бывш. награнцев отразился в источниках времен халифа Умара II (717-720). Потомки йеменских христиан жаловались халифу, что с них по-прежнему берут дань (2 тыс. одежд), установленную договором с Мухаммадом, в то время как число награнцев за прошедшие годы сократилось в 10 раз. В источниках встречаются упоминания о христианах Н. вплоть до XIII в., однако они столь немногочисленны и сомнительны, что невозможно с уверенностью говорить о сохранении там христ. общины в ср. века. Христиане же Эн-Наджрании, сохранявшие приверженность афтартодокетизму, в кон. VIII в. обратились с просьбой о поставлении епископа к Тимофею I , католикосу-патриарху Церкви Востока ; о существовании здесь восточносир. кафедры в XI-XII вв. имеются лишь косвенные свидетельства. Вместе с тем по упоминаниям в «Хронике» Михаила Сирийца известны епископы Сирийской яковитской Церкви в Эн-Наджрании в IX-X вв. (см.: Fiey J.-M. Pour un Oriens Christianus novus: Répertoire des diocèses syriaques orientaux et occidentaux. Beirut, 1993. P. 114, 247-248). Средневек. Н. оказался на периферии мусульманского мира и не оставил заметного следа в его истории. В 1934 г. по итогам саудовско-йеменской войны оазис перешел под юрисдикцию Саудовской Аравии, хотя в историко-культурном отношении является неотъемлемой частью Йемена. С кон. 2000-х гг. франц. археологи и эпиграфисты ведут полевые исследования в Н., однако им пока не удалось локализовать то выдержавшее многомесячную осаду поселение, в к-ром жили Награнские мученики. |
|
|
