| Баптистерий в Пизе. 1153–1265 гг. В К-поле известны немногочисленные, отдельно стоящие Б. (напр., Малый Б. собора Св. Софии, VI в.). C кон. V в. и в Византии, и в Зап. Европе обычной практикой стало Крещение детей, и большие, отдельно стоящие Б. утратили актуальность, купели стали располагать в нартексе. После этого особые здания для Крещения в визант. мире строили редко и в основном на периферии, где требовалось крестить многочисленные группы взрослых (Золотая ц. в Преславе, Болгария; Успенский собор кон. XI в. в Киево-Печерской лавре). На Западе судьба Б. особенно резко изменилась в связи с разделением таинств Крещения и конфирмации детей. В ср. века отдельные Б. продолжали по традиции строить в Италии и отчасти в Англии и Франции (самый известный - ц. Сен-Жан в Пуатье - был построен в галло-рим. период, позже служил капеллой аббатства и приходской церковью). При Меровингах Б. возводили при мн. церквах-мартириях, причем использовали различные планы (крестообразные, трифолийные, октагональные, круглые). К XIII в. традиция совершения таинства Крещения в праздник Пасхи была утрачена, и Б. как особый массовый архитектурный тип исчезает. Только в Италии (Флоренция, Пиза и др. города) в XII-XIII вв. продолжают возводить совершенные в архитектурном отношении, отличающиеся роскошным убранством Б. Лит.: DACL. Vol. 2. Р. 382-469; Davies J. G. The Architectural Setting of Baptism. L., 1962; Khachatrian A. Les baptistères paléochrétiens: (Plans, not. et bibliogr.). P., 1962; idem. Origine et tipologie des baptistères paléochrétiens. Mulhouse, 1982; Grabar A. Le baptistère paléochrétiene. Milhouse, 1980; Khrouchkova L. Les baptistères paléochrétiens du littoral oriental de la Mer Noire//ЗРВИ. 1981. Т. 20; Хрушкова Л. Г. Крещальни древнерусских храмов: к вопросу об истоках//Russia Mediaevalis. 1992. Vol 7. N 1. Р. 23-38. Л. А. Беляев Росписи Б. Наиболее ранние дошедшие до нас фрески в «Церковном доме» Дура-Европос (ок. 250). В аркосолии под киворием, где находилась купель, изображен Добрый Пастырь, одна из самых распространенных в раннехрист. искусстве композиций, на стене - «Жены-мироносицы у гроба Господня» (в белых одеждах, с сосудами и горящими факелами в руках идут ко гробу Господню, изображенному в виде прямоугольного здания с двускатной кровлей, над к-рым 2 звезды). Фрагментарно сохранились сцены «Исцеление расслабленного», «Христос и ап. Петр, идущие по водам» и «Самарянка у колодца Иакова». Потолок был расписан звездами по синему фону. Предполагается, что Крещение могло совершаться и в катакомбах (П. Бурже) . На это, в частности, указывает тематика росписей - напр., «Беседа Христа с самарянкой» в кубикуле F в катакомбах на Виа Латина, сер. IV в. |
| Большинство храмов были однонефными, длина обычно в полтора раза превышала ширину. Абсолютные размеры были очень скромными: крупнейшими донорманнскими сооружениями И. были соборы в Клонмакнойсе (909, кон. XII — нач. XIII в., размер 18,8 Ч 8,7 м) и Глендалохе, гр. Уиклоу (Х–нач. XIII b., 14,7 Ч 9 м). Обособленные алтарные пространства, существующие у многих церквей, как выясняется, почти всегда пристраивались позже, очевидно, под влиянием литургических реформ 2-ой четв XII вв. (напр., в соборе в Глендалохе). Лишь у ц. Риферт и ц. Троицы в Глендалохе (обе кон. XI — нач. XII bb.) они задумывались изначально. Наиболее распространенным типом перекрытия были покрытыми гонтом деревянные кровли на стропилах. По-видимому, отзвуком выступов фасадных бревен являются характерные для многих храмов каменные анты — слабо выступающие продолжения боковых стен, поддерживавшие конструкции кровли (ц. в Килмалкедаре, гр. Керри). Их функциональный характер подтверждается тем, что из примерно 10 известных на сегодняшний день храмов с каменными сводами они есть только у двух. К деревянным формам восходят и V-oбpaзhыe коньки кровель (ц. на о. Мак-Дара, гр. Голуэй, не позднее XII b.). Помимо дерева, храмы перекрывались и камнем; спецификой Ирландии было наличие имевших разные конструкции каменных кровель ( Craig. 1982. P. 36–37) — в Европе над каменными сводами возводились железные, либо деревянные кровли. На островах зап. побережья известно 4 церкви с вертикальными стенами и ступенчатым сводом, возможно, с использованием подпорок (на о. Мак-Дара и др.). Иногда во избежание прогибания ступенчатого свода вовнутрь использовалась стоечная арка, напр., в «доме св. Колумбы» в Келлсе, гр. Мит (ок. 1000?) и ц. св. Кевина в Глендалохе (XI b.?). Поскольку ступенчатым сводом было невозможно перекрыть пространство размером более 2 м, для относительно крупных построек использовался цилиндрический свод в сочетании с высокой островерхой (во избежание давления распора на стены) кровлей из каменных плит или пластин шифера. Так перекрывались церкви в Килмалкедаре, св. Фланнана в Киллало, гр. Клэр (нач. XII b.), т. н. капелла Кормака в Кашеле, гр. Типперэри (1127–1134), вероятно, «дом св. Молассе» на о. Девениш, гр. Фермана (кон. XII — нач. XIII в.). Примечательно, что подобные каменные кровли изредка встречаются и позже, вплоть до XVII b. (ц. в Холливуде, гр Уиклоу). Архитектурный декор был минимальным: примитивные порталы, простейшие скульптурные украшения (крест и т. п.). |
| Объем сведений византийских актов XI–XШ вв. возрастает по сравнению с более ранним временем: с этого периода документы – императорские хрисовулы, простагмы («приказы»), патриаршие послания, синодальные постановления, описи и купчие грамоты – постепенно, особенно с XIII в., становятся важнейшим источником исторических исследований. Интереснейший материал дают акты, хранящиеся в афонских архивах – Русского монастыря, монастырей Ксенофонта, Пантократора, Хиландаря, Эсфигмена, Зографа, Филофея, Иверского и др. Акты до начала XIII в. представляют собой древней-ший пласт афонского архива. Особый интерес при изучении актового материала вызывают византийские документы, сохранившиеся лишь в переводах – древнерусских, латинских, древнеармянских и т. п., как и сочинения древнерусских политических и церковных деятелей, сохранившиеся только в греческой версии (Леона Преславского, Иоанна Русского), а также послания на Русь из Византии (императора Михаила VII Дуки, Константинопольских патриархов Николая Музалона, Луки Хрисоверга, Германа II). Целый пласт новых источников по истории русского присутствия в Византии представляют памятники эпиграфики, в частности новоизданные русские граффити в Константинополе. 59 Наконец, еще одну группу византийских источников, важных для истории Руси, представляют легенды печатей древнерусских князей и церковных иерархов на греческом языке, формулы актов, легенды монет, а также корпус не опубликованных пока или разрозненных по различным журналам маргинальных рукописных помет, колофонов. 60 Получаемые данные во многих случаях необходимо сопоставлять и с результатами изысканий нумизматов, археологов и топонимистов. Интерьер храма Св. Софии в Константинополе Богоматерь с Младенцем. Мозаика апсиды храма св. Софии в Константинополе IX в. Богоматерь между византийскими императорами Юстинианом I и Константином I. Мозаика над входом в Константинопольских собор св. Софии. X в. Христос между византийским императором Константином IX Мономахом и императрицей Зоей. |
| Довольно разнообразные свидетельства о Владимире Святославиче содержатся в латиноязычных памятниках - послании к герм. кор. Генриху II архиеп.-миссионера Бруно Кверфуртского (1008) и хронике саксонца Титмара Мерзебургского (1012-1018). В прочих содержатся почти только сведения о внешнеполитических обстоятельствах Крещения Владимира Святославича: в визант. хронике Иоанна Скилицы (создана на рубеже XI-XII вв., но использовала достоверные источники 2-й пол. X в.), в арабо-сир. хронике весьма осведомленного Яхьи Антиохийского (ум. ок. 1066), в сочинении араба Абу Шоджи ар-Рудравери (ум. в 1095), в арм. хронике Степаноса Таронеци (Асолика) (нач. XI в.). История до Крещения. Год рождения Владимира Святославича неизвестен. На уникальное сообщение «Летописца Переяславля Суздальского» (XIII в., сохранившемся в единственном списке 3-й четв. XV в.) о 73 годах как возрасте князя ко времени его кончины (ПСРЛ. Т. 41. С. 44) полагаться трудно по неясности происхождения этой информации и, главное, по сбивчивости хронологии «Летописца» (так, смерть Владимира Святославича датирована в нем 6543, т. е. 1035 (!) г.). Подсчеты на основании возраста Святослава (род. за 3-5 лет до гибели своего отца киевского кн. Игоря, происшедшей не ранее зимы 944/5 г.) и более или менее надежных фактов биографии самого Владимира Святославича (рождение старшего сына кн. Вышеслава не позднее 978 г. и др.) приводят к приблизительному разбросу дат от 955 до 963 г., причем наиболее вероятной выглядит дата ок. 960 г. Такому заключению вряд ли противоречит известие Титмара, что Владимир Святославич умер «глубоким стариком» («decrepitae aetatis») и «ветхим деньми» («plenus dierum») (Thietm. VII, 73-74. P. 488; Назаренко. Немецкие латинояз. источники. С. 136, 141), поскольку впечатление от возраста ок. 55 лет, и без того весьма почтенного по понятиям средневековья, могло усугубляться необычайной длительностью киевского княжения Владимира Святославича (без малого 40 лет). Матерью Владимира Святославича, согласно ПВЛ, была «ключница» святой княгини Ольги Малуша, дочь некоего «Малъка Любечанина» (т. |
| священников и ордалии . Подобно др. крупным сводам церковного права, «Декрет» Б. содержит особый раздел, посвященный вопросам исповеди и покаяния. Первая часть 19-й кн. «Декрета» «Исправитель и врачеватель» (Corrector et medicus) получила у знатоков канонического права название «Пенитенциалий церквей Германии» (Poenitentiale ecclesiarum Germaniae) и оказала большое влияние на последующую покаянную лит-ру XI-XII вв. Кн. 20 «Созерцатель» (Speculator) посвящена вопросам догматического богословия. Сочинение Б. из-за широты представленного в нем материала, тематической структуры, облегчающей его использование, так же как и восходящие к нему коллекции церковных канонов, получило широкое распространение в XI в. в Галлии, Германии и Италии. До наст. времени сохранилось более 80 его рукописей (не считая отдельных рукописей трактата о покаянии из 19-й кн. «Декрета»). Материал «Декрета» был отражен в сводах церковного права Петром Дамиани , Аттоном , еп. Верчелльским, а также св. Иво , еп. Шартрским, и Грацианом . Текст «Декрета» использовался правоведами и в XII в., уже после появления «Декрета Грациана», цитаты из него присутствовали в сочинениях средневек. юристов Руфина, Стефана Турнейского, Симона из Бизиньяно, Иоанна Фавентина, Сикарда и др. Бернард Павийский пользовался текстом «Декрета» как одним из источников для т. н. первой древней компиляции. Лишь в XIII в. «Декрет» Б. потерял свое значение. Оригинал и первоначальное название сборника «Закон людей Вормсской Церкви» (ок. 1023-1025) до настоящего времени не сохранились. 32 епископских постановления, входивших в состав сборника, были посвящены вопросам владения имуществом, наследования, заключения браков, применения уголовного права в сферах, находившихся под юрисдикцией вормсского кафедрального собора св. Петра и касавшихся как зависимых людей, так и свободных членов епископского окружения (familia). В сборник были включены также неск. положений земельного права Гессена. Соч.: Decretum//PL. 140. Col. 537-1058; Decretorum libri XX/Pref. |
| Выступившая затем Н. В. Синицына (ИРИ РАН) указала, что история русского канонического права начинается с преподобного Максима Грека, так как именно он познакомил отечественных книжников, прежде всего Вассиана Патрикеева, с основами филологической критики текста, позволив таким образом выстраивать иерархию источников канонического права. В связи с этим выступавшая рассказала о новых документах, освещающих период пребывания преподобного Максима в Италии, до поступления его на Афон. Согласно этим документам, будущий преподобный Максим не был доминиканским монахом, как утверждали некоторые исследователи, в полном смысле слова. Он вступил в июне 1502 г. в число послушников монастыря святого Марка во Флоренции, а к апрелю 1503 г. уже оставил монастырь, так и не приняв полного посвящения. Е. А. Мельникова (Институт Всеобщей истории РАН) проследила историю становления юридического статуса Готского двора (представительства) в Новгороде в XII–XIII вв. в направлении почти полной, в том числе и церковной экстерриториальности. Л. В. Мошкова (РГАДА) рассказала о принципах описания русских Кормчих (сборников канонических актов), хранящихся в РГАДА, в готовящемся к изданию каталоге рукописей XVI в. Исследовательница из Киева М. М. Никитенко (Национальный Киево-Печерский музей заповедник) в докладе “Студийский устав и пещеры Киевской Лавры” задалась вопросом о факторах адаптации византийской традиции в древней Руси. В качестве примера такой адаптации она рассмотрела погребальный обряд киевского пещерного монастыря. Известно, что в конце XI в. при преподобном Феодосии Печерском в Киевском монастыре был принят общежительный Студийский устав, который наряду с другими сторонами жизни обители регламентировал и погребальную практику, которую и сегодня можно наблюдать в монастырях Афонской горы. Студийская погребальная практика предусматривает, в частности, эксгумацию тела почившего инока через год после смерти и перенесение его останков в специально устроенные хранилища — костницы. Однако в Киево-Печерском монастыре костниц не обнаружено. Очевидно, перенесение останков в костницы не предусматривалось уже в XI в., так как первые пещеры представляли собой своего рода кельи-гробы с погребальным ровиком посредине. Исследовательница убедительно показала, что на такую практику оказали влияние обычаи палестинских монастырей, в частности монастыря преподобного Онуфрия Великого. Паломничества в Святую Землю, судя по документам, были в то время распространенным явлением среди киевских монахов. Эти паломничества и связанные с ними более ранние, чем Студийский устав, погребальные традиции и скорректировали практику его применения на Руси. |
| Д. упоминается под 7 авг. в Мартирологе блж. Иеронима, где именуется епископом и исповедником (confessor), т. е. святым (немучеником). Память Д. и 4 формы величания святого содержатся в Геласия Сакраментарии (VII-VIII вв.). В списке Аррецийских епископов (XI в.), составленном на основе древних диптихов, имя Д. находится на 2-м месте и следует за именем свт. Сатира. Однако о последующих епископах Арреция, вплоть до 20-го по имени Майориан, присутствовавшего на Римском Соборе 680 г., сведений нет, поэтому с точностью установить время пребывания Д. на кафедре невозможно. Вероятно, Д. занимал кафедру ок. сер. IV в. и был преемником свт. Сатира, основавшего Аррецийское еп-ство при имп. Константине I Великом (правил в Италии в 312-337). Д. мог быть рукоположен во епископский сан Римским папой Юлием I (337-352). Однако Д. не был мучеником, хотя, возможно, сталкивался с сопротивлением язычников во время проповеди христианства. О чуде восстановления Д. разбитого потира упоминает свт. Григорий I Великий ( Greg. Magn. Dial. I 7), вероятно почерпнувший сведения из преданий. К кон. VIII в. в Риме на Авентинском холме существовал мон-рь, посвященный Д. (LP. Vol. 2. P. 24). К IX в. житийные сведения о мученической кончине Д. получили всеобщее распространение. Как мученик Д. упоминается в мраморном неаполитанском календаре (1-я пол. IX в.) и в Мартирологе Флора Лионского . Св. Адон , архиеп. Вьеннский, подробно пересказывает в Мартирологе Мученичество Д. Кард. Цезарь Бароний также включил Д. в Римский Мартиролог как мученика. В XI в. Петр Дамиани составил проповедь о жизни Д. и 2 гимна в честь святителя. Сохранилась поддельная грамота, датированная 370 г. (составлена в 1275), в к-рой сообщается о дарении рим. трибуном Зиновием Д. и его преемникам обширных земельных угодий в Тусции. Упоминание имени Д. в грамоте свидетельствует о его широком почитании в Италии в XIII в. Первоначально захоронение Д. находилось к западу от города, впосл. над могилой святителя был построен храм, ставший кафедральным собором Арреция. В 1203 г. Римский папа Иннокентий III повелел перенести епископскую кафедру внутрь городских стен. Во исполнение папского указа в 1278 г. началось строительство нового собора, куда были перенесены мощи Д. В наст. время мощи святителя хранятся за главным алтарем собора в Ареццо в скульптурной мраморной гробнице работы Джованни Фетти и Бетто ди Франческо (XIV в.). |
| Кроме хроник мы находим сведения о Г. миме в неск. более поздних визант. литургических памятниках, где этот мученик фигурирует под именем Г., а не Геласин, как у хронографов, но, несомненно, речь идет об одной и той же личности. Канон Г. (до сер. IX в.) сохранился в 4 рукописях XI-XIII вв., найденных в Юж. Италии (AHG. T. 6: Canones Feb. Р. 411-418). Имя автора в каждой из рукописей указывается по-разному: Феофан, Иоанн, Иоанн монах (и одна анонимная). Разнятся и дни памяти Г.: 26 и 29 февр., 31 марта, 31 июля. В этом каноне, где содержится рассказ обо всех перипетиях страданий Г., появляется сюжет, к-рого нет в ранних источниках: после крещения Г. раздал имущество бедным. Вероятно, имеет место смешение Г. мима с др. мч. Геласием (пам. 6 июня), о к-ром говорится, что он по принятии Крещения раздал имущество, служил христ. узникам в темнице и впосл. был обезглавлен. Смешение 2 одноименных мучеников продолжалось и далее. В 9-й песни канона февральским святым Христофора Митилинского (XI в.) о Г. миме также сказано, что он был обезглавлен. Известны также 2 ямбических стиха того же автора в честь Г. Илиопольского, вошедшие в стишные синаксари, где сказано, что Г. мим был обезглавлен, а не побит камнями. Такое смешение содержится и в позднейших памятниках, и в греч. богослужебных Минеях. В визант. агиографии подобная история чудесного обращения мима ко Христу появляется в мученичестве Порфирия , мима из Эфеса, пострадавшего в Кесарии Каппадокийской (пам. 15 сент. и 4 нояб.). В визант. календарях память Г. отмечается под разными числами: под 26 февр. - в Синаксаре К-польской ц. Х в. (SynCP. Col. 492), под 28 февр.- в ряде синаксарей (напр., Paris. gr. 1589, XII в., и Oxf. Bodl. Auct. T. 3. 16, 1307 г.), под 29 февр.- в Петровом Синаксаре 1249 г. (РНБ. Греч. 240). В греч. стишных синаксарях память Г. указана под 27 февр. (ГИМ. Син. греч. 354, 1295 г.- Владимир (Филантропов). Описание. С. 539), впосл. она вошла в печатные Минеи (Венеция, 1596) и в совр. календарь Греческих Церквей. |
| Особое внимание Д. уделял изучению груз. рукописей Библии и ее перевода на груз. язык. Ему принадлежат исследования рукописей Псалтири (Иверия. 1899. 27), Метехского (Там же. 1892. 76, 79, 80; Кавказ. 1892. 88) и Урбнисского Четвероевангелий (Иверия. 1904. 21; Труды. 1907), Апостола (Иверия. 1909. 32). О груз. переводах Библии он опубликовал статьи в газетах «Сахалхо газети» (Народная газета) (1910. 175, 187), «Чвени дроеба» (Наши времена) (1912. 24). В 3-м т. «Трудов» (1907. С. 37-70) он описал обнаруженные им груз. списки Библии (Кекел. А 570, 646), вошедшие в научную историографию как «версии Джанашвили», и доказал, что эти переводы были осуществлены не позднее VI в. и в неизменном виде сохранили первоначальный текст груз. Библии. Он полемизировал с Н. Я. Марром , утверждавшим, что источником перевода Библии на груз. язык служил арм. текст, а также с Д. Бакрадзе, отмечавшим наличие в Урбнисском Четвероевангелии арменизмов. Д. принадлежит труд «Грузинская литература до X в.» (1900). В 1909 г. он описал и издал обнаруженное им в фондах Церковного музея «Житие прп. Серапиона Зарзмели» (Кекел. А 69, XVI в.- Груз. лит-ра. 1909. Т. 2. С. 1-48) - источник по истории Грузии IX-X вв. В сфере его внимания находились Великий Синаксарь (Кекел. А 97, XI в.; А 193 и др.) прп. Георгия Святогорца как источник по истории Грузии и соседних народов (Иверия. 1898. 235; 1909. 35), «Хождение и проповеди ап. Андрея» в переводе прп. Евфимия Святогорца (Кекел. A 1103, XI в.; Н 1347, XIII в.). Исследуя Житие св. Нины, он разобрал издание Е. С. Такаишвили Шатбердской редакции Жития (Шатбердский сб. Кекел. S 1141, X в.- Такаишвили. 1900), исправил и уточнил мн. места текста; Мученичеству прп. Евстафия Мцхетского посвятил очерк в сб. «Грузинская литература» (1909). Д. занимался творчеством груз. гимнографа Микаела Модрекили по рукописи Кекел. S 425, описав ее в соч. «Сокровище X в.» (1891), груз. текстом литургии ап. Иакова (Иверия. 1897. 258, 261), проповедями прп. Иоанна Болнисского, к-рые он собрал из разных рукописей и издал в 1911 г. |
| Первый по времени славянский, глаголический по письму, Евхологий – это так называемый Синайский Евхологий (в нашей литературе иногда именуется Синайским Требником ), в западной традиции – Euchologium Sinaiticum (ESS) (Sin. slav. 37, X—XI в., 103 л.) – хранится в библиотеке греческого монастыря святой Екатерины у подножия горы Синай (обнаружен там еп. Порфирием Успенским) . Ещё его четыре листа находятся в российских хранилищах (см.: Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в собраниях СССР. XI–XIII вв. М., 1984. 34–36. С. 76–78; Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в России, странах СНГ и Балтии. XIV век. Вып. 1. М., 2002. Приложение 1. С. 561). При этом отождествление трёх из них («старые Синайские листки», VFSS, найденные в 1853 году еп. Порфирием Успенским), известных в нашей археографии как «Синайский служебник», с основным корпусом Синайского Евхология до сих пор дискутируется. Памятник представляет собой перевод древневизантийского Евхология, относящийся «ещё ко времени славянских первоучителей Константина-Кирилла и Мефодия» ( Nahtigal R . Starocerkvenoslovanski evhologij//Razprave II. Ljubljana, 1925. С. 286). Кодекс трижды издавался (последнее – и лучшее – издание выполнил Райко Нахтигал) и породил огромную исследовательскую литературу. К величайшему прискорбию исследователей, рукопись сохранилась не полностью: утрачена именно первая часть кодекса с текстами Литургий. Однако в 1975 году в том же монастыре были обнаружены ещё 28 его листов (т. н. «новые листы», NFSS), поэтому можно надеяться и на будущие приятные неожиданности!). Найденные листы содержат часть цикла соборных Часов (Песненного последования). Всего на сегодняшний день сохранилось около 137 листов (данные немного разнятся); полный кодекс, мнению Иоанна Тарнанидиса, опубликовавшего вновь найденный текст, содержал 298 листов. Этот уникальный Евхологий включает в себя многие молитвы, не имеющие греческих аналогов, а ныне, к сожалению, вышедшие из славянского богослужебного обихода. Для широкого круга читателей Синайский Евхологий доступен благодаря выполненной издателями кириллической транслитерации; тексты можно найти и в интернете. |
|
|
