| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА [греч. Χιονα - снежная], [греч. Ερνη - мир] († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек.- со святыми Анастасией и Хрисогоном ; зап. 1 или 5 апр., 25 дек.). Память Солунских мучениц А. и Хионии встречается уже в древнейшем вост. Месяцеслове - Сирийском (411/12). Древнейший вариант жития, восходящий к протоколам допросов мучениц, сохранился лишь в Cod. Vat. Gr. 1660 (916). А., Хиония, Ирина и три др. благочестивые женщины (среди них вдова по имени Евтихия) родом из Фессалоники, а также христианин Агафон были схвачены в горах около своего родного города, где они пытались скрыться от преследований (видимо, после 1-го эдикта Диоклетиана от 23 февр. 303 г., а затем вторично после 4-го (зима 304), принуждавшего к принесению жертв под страхом смерти), и были приведены на суд к рим. правителю. Кроме того, в их домах были произведены обыски и изъяты христ. книги, хранение к-рых было также строго запрещено. Отказавшись от вкушения идоложертвенной пищи, вначале перед местным чиновником Кассандром, а затем и перед главой рим. администрации в Фессалонике Дулкитием, они были подвергнуты разным видам наказаний. А. и Хиония были в первый же день преданы огню, а более молодые христиане были заключены в тюрьму с целью дать им возможность одуматься. После следующего допроса Дулкитий приказал отвести Ирину в публичный дом, однако там никто не дерзнул прикоснуться к ней. Тогда и она была осуждена на сожжение (по др. версии, на отсечение головы); о судьбе остальных осужденных житие не сообщает. Мученицы Агапия и Хиония. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ) Мученицы Агапия и Хиония. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ) История А., Хионии и Ирины (подобно мученичеству святых Феодоты и Еводия ) была впосл. включена в житие св. Анастасии Узорешительницы , и действие перенесено в Аквилею . Изменяется и сам сюжет: девы обитают у благочестивого старца Зоила. После его смерти и первого допроса Диоклетиан передает мучениц Дулкитию, к-рый вначале слепнет, а потом становится всеобщим посмешищем при попытке публично снять с них одежды. Дело мучениц передается Сиссинию, он выносит приговор А. и Хионии, а за Ириной, после ее чудесного спасения в публичном доме, гонится, но не может поймать, и она умирает на горе, пораженная стрелой воина. В связи с дальнейшим сосуществованием обеих традиций А., Хиония и Ирина почитались то как Солунские, то как Иллирийские мученицы. |
| Неправильно рассчитав 40-й день кончины игумении, сестры не совершили в положенное время ее поминовение; об ошибке им напомнила сама преподобная, явившись преемнице. В день поминовения нек-рые инокини сподобились видения 2 мужей в светлых ризах, к-рые ввели во храм А. Э., надели на нее порфиру и украшенную крестами корону, вложили в руку драгоценный скипетр, затем, взяв ее под руки, царскими вратами ввели в алтарь. В др. сказании о посмертном явлении преподобной описывается, что А. Э. явилась сестрам в сопровождении 2 ангелов, призывая молиться за души усопших, и воткнула в землю свой жезл; утром сестры обнаружили, что он расцвел. Спустя год после смерти А. Э. в обитель привели одержимую злым духом женщину. Едва только в надежде на исцеление из земли выкопали гроб преподобной, дух оставил женщину, а присутствующие почувствовали благоухание и увидели, что из гроба сочится миро. Мощи А. Э. пребывали в гробу нетленными. Для них была устроена новая гробница, власяницу преподобной сестры решили заменить новыми шелковыми одеждами, но не смогли надеть их, А. Э., как живая, крепко держала руки на груди. Тогда одна из инокинь обратилась к ней с молитвой и сказала, что если она смиренно слушалась сестер при жизни, то должна послушать их и сейчас. Вняв просьбе, А. Э. села в гробу, вытянула руки, сестры одели ее, и она снова легла. От честных мощей преподобной совершалось множество чудес. Краткое житие А. Э. содержится под 18 апр. в греч. Синаксарях (напр., Paris. Coisl. 223, 1301 г.) и в печатной Минее (Венеция, 1603). Древнейший список пространного жития находится в рукописи Vat. gr. 1660, 916 г. под 13 апр. (BHG, N 180). В зап. календарях память А. Э. отмечается 14 авг., в день ее успения (MartRom. P. 338). В 1-й пол. XIV в. краткое житие А. Э. было переведено юж. славянами в составе Стишного Пролога. Пространное житие А. Э. находится под 12 апр. в Волоколамской Четьей-Минее XV в. (РГБ. Вол. 596), предположительно восходящей к оригиналу XII в. В ВМЧ данное житие помещено под 11 апр. (BHG, N 180), краткое из Стишного Пролога - под 12 апр. ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 75-77 (2-я паг.)). |
| Ст. Пападопулос посвятил “Исихастскому утешению” (об “Исихастском Обучении” он ничего не знал) лишь краткий обзор во вступительной статье к своему изданию, причем ему были известны только две рукописи, содержащие это произведение. Единственным крупным исследователем творчества Ангеликуда в настоящее время является доктор богословия архим. Симеон Кутсас 13 . Воодушевленный Ст. Пападопулосом, он заинтересовался наследием Ангеликуда и задался целью изучить исихастское богословие Каллиста, а главное – издать его монументальный труд “Исихастское Утешение”. Однако он смог опубликовать по рукописи Vat. gr. 736 (cod. V) только три слова (5, 16, 23) из 30-ти имеющихся 14 . С. Кутсас полагал, что именно в этих словах наиболее ярко выразилась богословская доктрина Каллиста, однако при знакомстве со всем корпусом “Утешения” такое утверждение начинает казаться легковесным. Правда и на основе этого материала – опубликованных Кутсасом словах Ангеликуда – очевидно, что их автор глубоко проник в опыт исихаста-созерцателя. Он рассказывает о способах практической аскезы, отмечает важность внутреннего безмолвия, восхваляет умную и сердечную молитву, называет ощутимое причастие Святого Духа фундаментальной целью аскетической жизни. В последние годы фигура Ангеликуда вызвала интерес такого крупного исследователя эпохи паламитских споров, как А. Риго 15 , который ныне взял на себя руководство подготовкой критического издания “Исихастского Утешения”. Не затрагивая богословских взглядов Каллиста, Риго высказал интересную гипотезу, объясняющую существование различных имен Каллиста, которая заслуживает пристального изучения. Из отечественных исследователей необходимо указать труд А.Г. Дунаева, составившего предисловие и обстоятельные комментарии к своей редакции перевода “Глав о божественном единении” 16 , статьи Ю.П. Зяблицева 17 и Д.И. Макарова 18 , отметившие в богословии Каллиста параллели с античной философией. Однако, несмотря на важность этих исследований, никто из указанных авторов вплотную не работал с рукописями Ангеликуда. Все они опирались лишь на изданные тексты, составляющие не более трети его наследия. |
| Можно лишь предполагать, где находилась К. П. между 1397 и 1518 гг. и как она попала к земскому подскарбию Глембицкому. Вполне вероятно, что ее заказчик еп. Михаил мог отправить рукопись в Смоленск. Пребывание Глембицкого в 1496-1505 гг. в должности старосты смоленского невольно наводит на мысль, что К. П., если она действительно находилась в Смоленске, была приобретена Глембицким там, поскольку, будучи главой смоленского мещанского населения, он проживал непосредственно в Смоленске. Здесь он мог получить рукопись, к-рая, возможно, уже не принадлежала Никольской ц., а являлась собственностью частного лица. Не исключено, что дата, поставленная протодиак. Спиридонием в конце книги, относится к его личной части труда, т. е. к тексту, миниатюры же и инициалы К. П. были выполнены, несомненно, художниками-профессионалами. Они могли работать параллельно с писцом, но могли приступить к украшению рукописи и после ее написания, т. е. художественная часть заказа могла осуществляться уже после отъезда еп. Михаила и протодиак. Спиридония из Киева в Москву. По иконографии миниатюры К. П. восходят к иллюстрациям таких греческих рукописей, как Лондонская Псалтирь (Lond. Brit. Lib. Add. 19352, 1066 г.), Псалтирь Барберини (Vat. Barber. gr. 372, 3-я четв. XI в.) и Псалтирь из Музея Уолтерс в Балтиморе (Baltim. W. 733, ок. 1300 г.), с к-рой К. П., как показал Э. Катлер, имеет особенно близкое сходство. Скорее всего художники этих 2 рукописей использовали общий оригинал XI в. В К. П. содержится 303 иллюстрации; первоначально их было больше, т. к. в рукописи отсутствуют 4 листа, восполненные вставками XVII в., к-рые тоже были украшены рисунками. Учитывая иконографическое сходство рус. рукописи с Балтиморской Псалтирью, можно с уверенностью сказать, что в К. П. недостает 3 миниатюр и что в древности общее число иллюстраций К. П. достигало 306. Подавляющее число миниатюр (за очень редкими исключениями) «привязано» к соответствующим стихам Псалтири тончайшими киноварными линиями, что облегчало читателю поиск нужной строки текста. |
| Первый тип – это очень краткое описание проскомидии, состоящее в основном из молитв кадила и предложения. Это служебники Син. 604, Син. 605, Син. 600 и O.n.I.5. В Син. 604 записан текст из Ис. 53:7–8 , произносящийся над агничной просфорой, и Ин. 19:34–35 , произносящийся при приготовлении чаши, а также кратко описано покровение Даров. В Син. 600 проскомидия полностью отсутствует, что может связано с преднозначением его для архиерейского богослужения, вместо нее после подготовительных молитв приводится рубрика по сем бываеть проскрмнсание и покрывание и проча. Этот тип нам кажется наиболее ранним, потому что в греческих евхологиях с ΧΙ в. 37 появляются краткие указания о совершении проскомидии, до этого времени евхологии имеют молитву предложения и в редких случаях молитву кадила. Второй тип проскомидии текстуально более развит. В нем не только указаны действия над агничной просфорой и чашей, но и приношение над богородичной просфорой и приношение за живых и усопших, а также описано покровение Даров. Важно отметить, что такой тип проскомидии содержится во всех списках Сербской кормчей, созданной на Афоне в конце XII в. [Щапов 1978: 241–242], и имеется в древнейшем ее списке Иловицком 1262 г. на л. 266 об. [Законоправило 2005]. Устав проскомидии с толкованиями читается и в Рязанской кормчей (РНБ, F.n.II.1, конца XIII в.) – наиболее раннем русском списке Сербской кормчей, на л. 274: вдние извстно том како подобаеть быти бжствному приношению в сти служб хлб и о чаши приношени и о просфур и вин. Эта статья переходит в Русскую кормчую и вставляется в компиляцию толкований на литургию «Толковая служба» [Афанасьева 2010: 58–80], а также переписывается в сборники как самостоятельная статья 38 . В греческих номоканонах эта статья о проскомидии также известна. Один из таких уставов проскомидии был найден Н. Ф. Красносельцевым в греческой кормчей XIII в. Vat. gr. 1167 [Красносельцев 1885: 63–64], сходный порядок совершения проскомидии имеется в уставе литургии в рукописи ГИМ Син. греч. 381, XIII–XIV в. [Красносельцев 1889: 20]. Приведем в таблице 10 тексты проскомидии по древнейшему русскому списку Сербской кормчей – Рязанской кормчей (РНБ, F.n.II.1) и по служебнику ЯМЗ: |
| III. Минускульные рукописи (их называют также курсивными и скорописными рукописями) выделяются на основании курсивного письма, к-рое появилось в IX в. Для письма характерны сокращения, слитные написания букв (лигатуры), дающие экономию писчего материала и ускоряющие копирование, обязательная постановка ударений и невм в певч. рукописях. Писчим материалом минускулов являются пергамен, бомбицина и c XII в. бумага (регулярно используется с XV в.). Из минускулов IX-XVI вв. следующие содержат ВЗ: 46 - ВЗ без Псалмов (Париж, XIII-XIV вв.); 68 - ВЗ и НЗ (Венеция, XV в.); 106 - ВЗ и НЗ (Феррара, XIV в.); 122 - ВЗ и НЗ (Венеция, XV в.); 130 - ВЗ и НЗ (Вена, XII-XIII вв.). Несмотря на свое позднее происхождение, минускулы нередко дают очень древние чтения, напр., минускул 88 (X в.) из б-ки Ватикана - единственная греч. рукопись, где сохранился перевод Книги пророка Даниила в версии LXX (все остальные рукописи содержат перевод Феодотиона ). Во мн. минускульных рукописях библейский текст сопровождается святоотеческими толкованиями, т. н. катенами . IV. Большинство лекционариев (Профитологиев) относятся ко времени после X-XI вв. и содержат, как правило, лукиановский текст. Ральфс перечисляет 150 источников. Литургические рукописи (Лекционариев, Профитологиев), к-рым зап. наука, как правило, не придает существенного текстологического значения, с правосл. т. зр. имеют большую ценность, поскольку их текст освящен многовековым использованием за богослужением. Мархалинский кодекс. VI в. Книга пророка Иеремии (42. 11–19) Мархалинский кодекс. VI в. Книга пророка Иеремии (42. 11–19) В нек-рых рукописях присутствует деление текста на стихи и колоны (смысловые отрезки), т. н. стихо- и колометрия. В 1-4-й Книгах Царств и Книге Исаии на полях Ватиканского кодекса содержатся указания на количество стихов (строк) в них. Стихометрия и оригеновские чтения в Мархалианском кодексе (VI в.; Vat. gr. 2125) принадлежат одной и той же руке. Колометрия применялась при копировании поэтических частей ВЗ (напр., в Александрийском и Синайском кодексах). Один из первых примеров колометрии представляет фрагмент Псалтири из Бодлианской б-ки (II-III вв. по Р. Х.). Деление текста на главы или абзацы присутствует во мн. унциалах, но никогда не охватывает всего ветхозаветного текста. В Ватиканском кодексе оно начинается с Книги Притч, в Александрийском распространяется на прозаические книги. Разбиты на главы Книга пророка Иеремии, Послание Иеремии и Книга пророка Иезекииля в Мархалианском кодексе. Издания Септуагинты |
| По мнению Даррузеса, исход голосования будто бы остался неясным при разделении голосов пополам - 11 за пожизненное запрещение и 11 за временное. Исследователь предположительно отнес голосование к лету 1117 г. Между тем Даррузес был неточен при подсчете, поскольку из первой группы он назвал лишь 10 архиереев, причем 2 из них однозначно о пожизненном запрещении не говорили. С др. стороны, как показал Ж. Иригуан, рукопись Vat. gr. 1611 была написана в Юж. Италии, а потому ее переписчик в мае 1117 г. мог не знать о случившемся иерархическом продвижении Никиты. В начале своей речи Никита Серрец упомянул, что каждый из присутствующих архиереев выразил свое мнение по делу и многие нашли неправильным «принимать» Евстратия. Согласно же записи голосования, разные его участники хотели лишь пожизненного запрещения в служении для Евстратия и ничего не говорили про его удаление с «седалища». На этом основании Даррузес предположил проведение двух голосований, разделенных между собой заметным временным промежутком; при этом, по мнению исследователя, речь Никиты относилась ко второму из них - тому, протокол к-рого не сохранился. Однако более вероятным представляется, что речь Никиты состоялась не после записанного в сохранившемся протоколе голосования (первого, согласно Даррузесу), а до него. В самом деле, в речи перед голосованием патриарх упомянул о том, что собравшиеся уже высказали свои суждения о подобающем Евстратию наказании: «Вслед за всеми и я спрошен о своем мнении... Сейчас, когда... архиереи разделены на разные мнения и одни принимают его (Евстратия.- А. Б.), а другие отвергают...» Уместно предположить, что именно эти высказывания участников синода и имел в виду Никита, когда говорил об уже выраженных всеми присутствующими мнениях по делу. Очевидно, он выступил после их опроса и перед речью патриарха. Это объясняет тот факт, что поначалу «отвергавшие» Евстратия архиереи - т. е. требовавшие его удаления от епархии или даже лишения сана - после выступления патриарха смягчили свою позицию и ограничились требованием запретить подсудимому участие в священнодействии. Согласно писавшему на рубеже XII-XIII вв. Никите Хониату , в итоге Никейский митрополит был лишен архиерейского сана. Это сообщение не подтверждается данными, сохранившимися от синодального разбирательства. Вполне возможно, что принятое большинством голосов решение о временном запрещении Евстратия в служении осталось в силе. |
| На втором этапе (до середины 1370-х гг.) Каллист записывал блоки из Слов в черновых рукописях, правя их по ходу работы (впрочем, не исключено, что и у этих списков был протограф). Между этими блоками он помещал главы, в которых формулировал свои более частные размышления. Из этих автографических черновых рукописей сохранилась одна – Барбериниевская ( В†С ), которую, судя по объему полного текста «Утешения» в cod. Vat. gr. 736, предваряла другая, несохранившаяся, откуда была почерпнута первая часть Ватиканского кодекса и, возможно, даже более ранняя, то есть относящаяся к первой половине 1360-х гг. Учитывая шов между Словами 15 и 16 (см. выше), можно осторожно предположить, что именно здесь проходит граница между двумя протографами Ватиканского кодекса. Действительно, в Барбериниевской рукописи зафиксированы Слова, только начиная со Слова 16. Добавим также, что где-то в это же время было переписано антилатинское сочинение Каллиста «Против Фомы Аквината» в единственной сохранившейся рукописи Ivir. 337, лл. 1–187 (водяные знаки: лл. 7–8 – licorne (≈ Briquet 9951, 1372 г.; 9965, 1365 г.), л. 17 – mont (≈ Briquet 11678, 1373 г. (?)), л. 26 – arc (≈ Briquet 795, 1358 г.). На третьем этапе (2-я пол. 1370 – 1380-е гг.) под руководством Каллиста Ангеликуда создаются чистовые сборники его Слов. Анализ разночтений показывает, что их Лондонский список не зависит от Ватиканского. Поэтому вероятней всего, что он был скопирован с того самого несохранившегося чернового тома 1. Отличный здесь от Ватиканского порядок слов следует считать скорее оригинальным. Ватиканская рукопись представляет собой компиляцию, выполненную под руководством самого Каллиста в конце 1370-х – начале 1380-х годов. Он соединил материалы двух своих черновых томов, переставив местами отдельные Слова. Кроме того, поскольку ни Барбериниевский кодекс, ни, вероятно, протограф Лондонского не покрывают весь объем Ватиканской рукописи, то при ее создании должны были использоваться какие-то отдельные записи Каллиста, содержавшие Слова 6 (маленький по объему гимн), 7 (дополнение к Словам 3 и 4), 10 и 12 (две маленькие молитвы, аналогичные Словам 9 и 11), 14–15 (маленькие слова об аскетической практике, причем заголовок Слова 14 написан позже его номера; заголовок Слова 17, которого нет в С , также написан позже текста: последнее имеет параллель в 5 кодекса Барберини), 21–22 (маленькие слова), 23 (с неожиданным надписанием имени автора, которое есть и в рукописях АМРХ предыдущего Слова 22), 25–26 (маленькие слова, из которых первое представляет собой сборник глав, а название второго написано позже текста) и, наконец, 30 (послание анонимному монаху по частному поводу). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВХОЛОГИЙ [греч. Εχολϒιον], собрание молитв и иных текстов для совершения богослужения священнослужителями, один из основных видов литургических книг. Содержание Е.- молитвы чина Божественной литургии и чинов др. таинств и треб . Наименование «Е.» (распространенное не только в греч. традиции, но и в ряде ориентальных, напр. коптской) обычно также применяется и к сборникам, не содержащим текстов евхаристической литургии (слав. Требник), тогда как сборники, содержащие тексты литургии, но без чинопоследований др. таинств, могут обозначаться как Литургиарий, или Литургикон (слав. Служебник), и т. п. Эквивалентом Е. в лат. традиции является Сакраментарий . Наиболее ранние сохранившиеся Е.- Барселонский папирус (P. Monts. Roca inv. 154b-157b, IV в.) и Серапиона Евхологий (Ath. Laur. 149. Fol. 1-24v, XI в.) - были составлены в IV в. и относятся к егип. традиции (см. ст. Александрийское богослужение ). Древнейшая сохранившаяся рукопись к-польского Е. (см. ст. Византийское богослужение ) - Vat. Barber. 336, кон. VIII в. (содержащиеся здесь чины имеют к-польскую основу, но отражают влияния нек-польских традиций; см. Барберини Евхологий ), палестинского Е. (см. ст. Иерусалимское богослужение ) - Sinait. МГ. 53, VIII-IX вв. (ркп. не опубл. и не исследована). Начиная с IX в. известно множество рукописей визант. Е.; то или иное их количество имеется в каждом заметном собрании греч. рукописей. Особой известностью пользуются к-польские Виссариона Евхологий (Crypt. Γ. β. I, основной текст - ок. 1020 г.) и Стратигия Евхологий (Paris. Coislin. 213, 1027 г.), периферийные (имеющие к-польскую основу, но отражающие нек-польские влияния) Порфирия Успенского Евхологий (РНБ. Греч. 226, X в.), Севастьянова Евхологий (РГБ. Греч. 474, XI в.), целый ряд Е. из б-к Синая (напр., Sinait. gr. 959, XI в.), Гроттаферраты (напр., Crypt. Γ. β. VII, X в.) и др. Слово «Е.» фигурирует и в наименовании одной из древнейших сохранившихся слав. рукописей, Синайского глаголического Евхология (Sinait. slav. 37, X-XI вв.; в первоначальный состав рукописи нек-рые исследователи также предлагают включать глаголические Синайский Служебник и Синайский Миссал ), но это наименование является условным и в самой рукописи не содержится; в последующей слав. традиции термин «Е.» распространен мало, хотя и встречается в некоторых поздних рукописях и изданиях (самоназванием ранних рукописей Служебника - напр., РНБ. О. п. I. 5, 1-я пол.- сер. XIV в.,- также иногда является слав. пер. слова «Е.»: ); в слав. традиции Е. соответствуют Служебник и Требник . |
|
|
