| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУЛИАНИЯ И ПАВЕЛ [греч. Ιουλιαν κα Παλος] († ок. 273), мученики (пам. 4 марта, 17 авг.), пострадали в правление рим. имп. Аврелиана (270-275). Источники Сохранилось 2 Мученичества И. и П., одно было издано В. В. Латышевым (по рукописям Х в. Paris. gr. Suppl. 241 и Vat. gr. 1671), другое опубликовано Ф. Алькеном (по рукописи Patm. 736, XIV в.), а также сокращенное и краткое Жития в составе Императорского Минология (1034-1041 гг.) и Синаксаря К-польской ц. (архетип кон. Х в.). В 1-м Мученичестве (BHG, N 964) местом страдания И. и П. ошибочно названа Птолемаида в Исаврии (город с таким названием в этой области не существовал), во 2-м (BHG, N 964b) - Птолемаиада в Финикии. Болландист И. Пиний считал Мученичества И. и П. исторически недостоверными, ссылаясь на то, что Аврелиан издал эдикт о преследовании христиан в конце правления и не успел привести его в исполнение (ActaSS. Aug. T. 3. P. 447-448). Однако Латышев рассматривал описанное в Мученичествах событие как «частный случай преследования лиц, демонстративно заявивших себя христианами перед лицом самого императора», к-рый «мог произойти и раньше издания общего эдикта и даже мог послужить поводом к обнародованию его» ( Латышев. 1913. С. XXIII). Соглашаясь с тем, что издаваемое им Мученичество «никак нельзя признать первоначальной записью актов следствия», Латышев допускал, что оно «представляется позднейшей литературной обработкой первоначального сказания, хотя и с заметным стремлением сохранить стиль оригинальной записи» (Там же. С. XXII) в т. ч. использованием в диалогах глагола επεν (т. е. «сказал»). Алькен отнес эти агиографические сочинения к жанру эпических Мученичеств, не содержащих исторически достоверных фактов. Житие И. и ее брат П. жили в Птолемаиде. Имп. Аврелиан во время торжественного въезда в этот город увидел в толпе перекрестившегося П., велел схватить его, повесить на дереве и бить палками. По молитве святого Господь Иисус Христос облегчил его страдания, так что он не чувствовал боли. |
| Впосл. ц. св. Евангелистов в Минуфе была переименована в честь К. и И. В VI в. она стала известным центром паломничества благодаря исцелениям, к-рые происходили у мощей мучеников. Получив избавление от болезни глаз, мон. Софроний в благодарность написал между 610 и 620 гг. Панегирик в честь К. и И. и составил сборник из описаний 70 их чудес, о к-рых он слышал, путешествуя по Египту и Палестине с блж. Иоанном Мосхом , предварив его Вступлением (по мнению Гаску, все 3 текста являются единым сочинением). Один экземпляр книги Софроний оставил в качестве приношения в храме К. и И. Во Вступлении излагаются план сочинения, классификация чудес и принципы их описания. Сборник состоит из 3 частей: 35 чудес, происшедших с александрийцами, 15 - с египтянами и ливийцами, 20 - с прибывшими из разных стран паломниками. Полный текст, содержащий сведения о 70 чудесах, сохранился в рукописи Vat. gr. 1607; в рукописи Berolin. SB. gr. 220 содержится выборка из 15 чудес (Чудо 1-7, 23, 26-27, 41-42, 45-46, 59). В сочинении Софрония речь идет в основном об исцелении увечий (переломов), врожденных пороков, глазных, желудочных, кожных болезней, рака, паралича, водянки, а также недугов, вызванных магией (напр., Чудо 35, 55) или действием нечистых духов (Чудо 56). Как правило, К. и И. являлись страждущим во сне и указывали средства, излечивающие болезни (Чудо 9, 10 и др.), при этом многие получали исцеление после молитвы святым или посещения храма, посвященного им; иногда паломники проводили там по неск. дней, месяцев или даже лет (напр., Чудо 48). Т. о., сочинение Софрония является важным историческим и агиографическим источником, свидетельствующим о трансформации античной традиции инкубации в христ. среде (см.: Fern á ndez Marcos. 1975; Sansterre. 1991). Кроме того, среди чудес упоминаются исцеления бесноватых (Чудо 14, 57, 65), спасение мучениками настоятеля храма К. и И. Христофора от кораблекрушения во время бури (Чудо 8). Неск. чудес повествуют об исцелениях, благодаря которым еретики обратились в Православие (напр., Чудеса 12, 36, 37, 39). По мнению исследователей, это говорит о том, что Софроний использовал данное сочинение в т. ч. и для борьбы против ересей монофизитства и моноэнергизма. В Чуде 70 автор описал собственное исцеление от глазной болезни. |
| М. С кон. XIV в. иерусалимский тип стал единственным в греко-визант. и слав. ареале (типичные представители: Sinait. gr. 1627, 1361 г.; Vat. gr. 1515, 1382 г.; 1510, 1431 г.; 1559, 1545 г. и мн. др.), на его основе в нач. XVI в. были выполнены первые печатные издания греч. М., ставшие структурным и содержательным образцом для последующих, в т. ч. современных, богослужебных изданий. М. в славянской рукописной традиции У истоков слав. М. находится Общая М. свт. Климента Охридского († 916), написанная изначально на древнем церковнослав. языке и сохранившаяся в рукописях не старше XIII в. (древнейшая - юго-западнорус. Кодекс Ганкенштейна, Vindob. slav. 37, древнейшая часть со службами свт. Климента - XIII в.). Общая М. свт. Климента - древнейший сборник общих служб в византийско-слав. ареале, его греч. прототип неизвестен, ближайшим по времени аналогом общей М. Климента являются монострофные общие гимны ликам святых, сохранившиеся в архаических палестинско-синайских рукописях, предшествовавших появлению М. Общая М. свт. Климента образует часть большого гимнографического корпуса оригинальных и парафрастических гимнографических текстов (канонов и циклов стихир), вошедших в состав служебной М., Триоди и Октоиха и написанных как самим Климентом, так и авторами его круга в кон. IX - нач. X в. в зап. регионах Первого Болгарского царства. Древнейший корпус служебных М. на каждый день, переведенных с греческого, сложился к сер.- 2-й пол. X в. и тем самым оказался младше оригинальных текстов свт. Климента и авторов его круга. Об этом можно судить по стилистическим особенностям перевода: в силу активного лексического калькирования греч. оригинала переводы содержат большое количество гапаксов, в целом не свойственных стилю свт. Климента. Кроме того, грамматическое калькирование и синтаксическая сложность древних пословных переводов провоцируют порчу текста, масштаб которой отличает переводные слав. тексты от оригинальных и парафрастических гимнов Климента и авторов его круга. Зарождение переводной древней церковнослав. М. произошло в иной историко-культурной парадигме, чем становление корпуса оригинальных и парафрастических текстов свт. Климента и авторов его круга, которые были основаны на подражании прежде всего поэтическим особенностям оригиналов (метрика, общие места, акростих, композиция - отсутствие богородичных тропарей, свойственное палестинским авторам) и выделялись относительной простотой языка на уровне лексики и грамматики. Древнейший гимнографический оригинальный и парафрастический корпус сложился в условиях построения «имперской утопии» царя Симеона (864-927), стремившегося по визант. образцам создать альтернативную Византии гос. и культурную модель. Напротив, более поздние пословные переводы отражают такие механизмы подражания визант. культуре, к-рые указывают на осознанную вторичность слав. культуры по отношению к византийской и совпадают с процессами культурной, политической и военной экспансии Византии на Балканах в сер.- 2-й пол. X в. |
| 171 Первое слово имеется только в латинском варианте, второе словосочетание есть и в сирийском переводе, но обоих выражений нет ни в греческом тексте Послания к чадам, ни в Великом послании Макария. 172 Здесь встает вопрос – не относящийся к Геннадию, но имеющий значение сам по себе – о надежности латинского текста, который решается сопоставлением с другими версиями. 174 Вне CM это Послание (притом без заключительной части) известно лишь под именем Ефрема Сирина . Редкое исключение – сирийский палимпсест, расшифровка которого, сделанная о. Винсеном Дэпрэ, публикуется ниже на с. 775–782. Однако нам неизвестны ни надписание палимпсеста, так как Великое послание дошло в нем лишь фрагментарно, ни состав рукописи, в которую изначально входил палимпсест. 176 Флоссом были использованы следующие рукописи: Vat. 588 XIII saec. [=R apud Wilmart]; Bibl. S. Maximi Treverensis, XV saec.; Confluentinus Bibl. Gymn. 23, XV saec. Внимания из них заслуживает, по мнению Вильмара, только первая. Вильмар уверяет, что учел ватиканскую рукопись, однако сверка с PG 34, 405–410 (текст по Floss 1850) выявила некоторые расхождения с изданием Флосса, не отмеченные у Вильмара. Поскольку мы не уверены, который из издателей ошибся, указываем и разночтения обоих изданий, не учтенные в аппарате Вильмара. 179 Géhin 1999, 104–108. В основе этого критического издания лежит рукопись Athen. gr. 2492 (=А) с учетом чтений трех других греческих рукописей. Критический аппарат, составленный П. Жээном, учитывает также латинскую и сирийскую версии для уточнения греческих разночтений. При воспроизведении текста мы указываем минимум расхождений, при этом разные грамматические формы одного и того же слова или пропуски в греческих рукописях не оговариваются. В целом, Athen. gr. 2492 гораздо ближе к латинскому и сирийскому переводам, чем киевский манускрипт (К), что свидетельствует, скорее всего, о меньшей надежности последнего. Особенно это заметно в начале § 4. 180 Strothmann 1981a II, S. XVI–XXII. В основе публикации – киевский манускрипт (с дополнительным привлечением еще двух рукописей). Англ. коммент. пер. (с учетом основных разночтений): Vivian 1998. |
| На самом деле анафема К. была внесена в Синодик в Неделю Православия уже после его смерти, как видно из самого текста анафемы: «Димитрию, именуемому Кидонис, безумно и безбожно в течение жизни болезновавшему заблуждением и развращением Варлаама и Акиндина, лаявшему (φρυαξαμν) на божественное действие и нетварный свет, воссиявший на Фаворе; ему, дерзкой душой и языком учившему (δογματσαντι), что божественная сущность или бездейственна, или имеет тварное действие, согласно эллинскому мифотворчеству; и часто увещавшемуся отеческими советами со стороны Церкви Христовой и тогдашних ее предстоятелей отступить от сей гибельной ереси, но смежившему очи разума пред сиянием истины и сражавшемуся в защиту лжемонаха, скорее же богоборца, Прохора Кидониса, брата его, который и стал для него виновником таковой ереси; подвигшемуся мерзким умом и рукой хулить священных отцов, просиявших тогда в богодухновенных догматах, как стало очевидным и из обнаруженных после его смерти гнусных сочинений, которые он скрывал всю свою жизнь как достойные мрака и написанные им против защитников истины; и отсекшему себя от Бога, своей Церкви, родины и божественных догматов и священных писаний и позорно и безбожно закончившему жизнь на чужбине, анафема» ( Gouillard. Synodikon. P. 87. 666 - 89. 682; впервые текст опубликован: Mercati. 1931. P. 61). Анафема К., внесенная в солунский синодик между 1397 и 1404 гг., сохранилась только в 2 более поздних рукописях (Vallic. gr. 87 и Vat. gr. 172), датируемых 1421-1425 и 1439 гг. Она не попала в первую греческую печатную Постную триодь 1522 г. и в слав. перевод, впервые напечатанный в Киеве в 1627 г. Вскоре после прибытия К. в Италию Мануил Хрисолор уехал во Флоренцию в качестве учителя греческого языка и лит-ры (1397-1400), и его деятельность имела огромное значение в истории Ренессанса. К. покинул Венецию и, согласно одному позднему (1506) и не вполне надежному источнику, побывав также в Милане, прибыл на о-в Крит, где и умер в кон. 1397 г. (время смерти уточнено в: Ganchou. |
| Примечания: 75. Слово 21, 1, PG 35, 1084С (р.п., стр.306). 76. Буквально " стремление встающего на дыбы (οο) " 77. " ο υο " υ ο " - дословно: " нагим от сообразной ей благодати " . 78. " υ εο ε ευ , υ ε υεο " - дословно: " каждому довольно себя самого овеваемого по душе благодатями добродетелей " . 79. Nemesivs, Nat. hom. 12, PG 40, 660B. 80. Nemesivs, Nat. hom. 41, PG 40, 773В. VI (V,2) Каким образом плоть называется покрывалом и облаком. Для чего же учитель называет плоть облаком и покрывалом? Потому, что зная, что всякий человеческий ум прельщается и, удаляясь от движения согласно природе, совершает движение вокруг страсти, чувства и чувственного, не имея где бы еще ему двигаться когда погрешит в отношении движения естественно приводящего к Богу и распустит плоть в страсти и чувствах (ибо то и другое [т.е. страсть и чувство] относится к одушевленной плоти), он выразил это посредством облака и покрывала. Ибо облако это помрачающая владычественное души плотская страсть; и покрывало обман чувства, пригвождаемого к явлениям чувственных предметов и ограждаемого [ими] от перехода к умопостигаемым, и приемлющего от них забвение естественных благ, и все свое движение обращающего к чувственному, изобретая с помощью вышесказанного неподобающие гнев и похоти, и наслаждения. Примечания: 81. Начиная отсюда мы даем двойную нумерацию глав, поскольку, как признают исследователи творчества преп. Максима, последующие заголовки вплоть до LXX (V,66) включительно являются позднейшей интерполяцией издателей и, возможно, даже обратным переводом с латинского (Иоанн Скотт Эриугена, правда, почему-то нумеровал не все из них, так что некоторые главки у него остались вовсе без номера). См. Sherwood, p.30-41. Глава XI (V,7) присутствует у Эриугены, но не содержится ни в одном из изданий греческого текста Амбигв. Греческий ее текст, однако, приводится Sherwoodoм по рукописям Vat. gr. 1502, f. 100 и Monac. gr. 363, f. 90 на стр.41 его книги, откуда мы его и переводим. VII (V,3). Как происходит наслаждение. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЯ [греч. Ια] († ок. 362-364), мц. Персидская (пам. 11 сент.; пам. греч. 11 сент., 5 авг.; пам. визант. 9, 10, 11, 25 сент., 3, 4, 5 авг.; пам. зап. 4 авг.). Источники Сохранились 2 греч. агиографических сочинения, посвященные И.: анонимное Мученичество (BHG, N 761) и Мученичество, написанное в XIII-XIV вв. иером. Макарием из Манганской обители в К-поле (BHG, N 762). Анонимное Мученичество содержится в 2 рукописях - августовских Минеях-Четьих Vat. gr. 1671 (X в.) и Vindob. hist. gr. 45 (XI в.). В Венском списке текст озаглавлен как Мученичество Досы пресвитера и И., поскольку он начинается повествованием о взятых в плен вместе с И. священномучениках Илиодоре и Досе (Дисане). Видимо, этот рассказ был интерполирован в текст Мученичества И., поскольку в сир. Мученичестве этих святых, написанном Марутой, еп. Майферкатским (2-я пол. IV - нач. V в.), об И. не говорится. На основе анонимного Мученичества были составлены краткие Жития И., включенные в визант. Синаксари, напр. в Минологий имп. Василия II (кон. X - нач. XI в.; PG. 117. Col. 41) и в Синаксарь К-польской ц. (архетип кон. X в.), к-рый содержит Житие И. под 11 сент. (SynCP. Col. 35-36) и совсем краткую заметку под 5 авг. (SynCP. Col. 868). Эти Жития отличаются лишь нек-рыми деталями в описаниях пыток и сроках пребывания И. в темнице. Житие Согласно анонимному Мученичеству, на 53-м году правления шаханшаха Шапура II (309-379), т. е. в 362 г., иранские войска вторглись в рим. владения и разрушили крепость Бет-Забдай (Забдицена) у впадения Хабура в р. Тигр. Они увели с собой в Хузестан (обл. в Юго-Зап. Иране) 9 тыс. пленных, в т. ч. девственницу И., к-рая, согласно Мученичеству иером. Макария, была в преклонных летах ( Delehaye. 1905. P. 463). И. проповедовала христ. веру женщинам-язычницам, в чем и была обвинена перед Шапуром, к-рый отдал ее зороастрийским священнослужителям (мобедам) Адаршабуру и Аделферу (Адарфару). Они, не сумев отвратить И. от веры, подвергли святую мучениям: ее растянули и били кнутами, а затем бросили в темницу. Через 2 месяца И. снова была приведена на суд, где безбоязненно исповедала Христа, за что была с большой жестокостью избита гранатовыми ветвями и снова заключена в тюрьму. Через 6 месяцев И. подвергли последнему испытанию: ее тело пронзили множеством тростниковых лучин и стянули веревками, а затем по одной вынимали эти лучины. Через 10 дней ей перебили кости медными гирями, а затем привязали к прессу, при вращении которого ее внутренние органы падали на землю. После этого И. обезглавили. Христиане выкупили ее мощи у стражей и с почестями похоронили. Почитание |
| В.Г. Ченцова Новое исследование о «Догматическом всеоружии» Евфимия Зигабена в свете евхаристических споров XVII-XVIII в. Источник «Паноплиа догматики» («Догматическое всеоружие») – обширная компиляция текстов, в которых излагаются основы христианского учения и опровергаются существующие ереси, была составлена богословом и полемистом Евфимием Зигаденом на основе святоотеческих сочинений по указанию византийского императора Алексея I Комнина (1081–1118 гг.). Антология известна в значительном количестве рукописей, что свидетельствует о приобретенной ею в Византии большой популярности. В латинском переводе первое печатное издание «Всеоружия» вышло уже в 1555 г. (в Венеции), после чего начало распространяться в европейских странах благодаря нескольким переизданиям. Наконец, усилиями Иерусалимского Патриарха Досифея II Нотары и его преемника Хрисанфа в 1710 г. в Тырговиште вышло издание «Всеоружия» на языке подлинника. Подготовке этого издания, рассматриваемому в политико-богословском контексте эпохи, посвящена книга болгарского историка-медиевиста и филолога Нади Миладиновой. Автор поставила перед собой и успешно выполнила интересную задачу: сквозь призму истории первой публикации греческого текста «Всеоружия» проанализировать восприятие византийского богословского наследия в европейской мысли XVI–XVIII в. В 1-й части монографии Н. Миладинова анализирует рукописную традицию произведения, подробно останавливаясь прежде всего на тех манускриптах, которые так или иначе были использованы при подготовке изданий греческого текста. Два подносных экземпляра, украшенных миниатюрами, которые были изготовлены для представления самому царственному заказчику сочинения, уже давно привлекали внимание исследователей. Одна из этих древнейших рукописей оказалась в Ватикане (Vat. gr. 666), 2-я попала в Москву, в коллекцию Синодального собрания Государственного исторического музея (Syn. gr. 387). Ранее исследователи изучали художественные особенности манускриптов «Всеоружия», а также вошедшие в эту фундаментальную антологию отдельные святоотеческие тексты. Миладинова видит в рукописях «Всеоружия» один из важнейших памятников византийской «культуры сборников» (cultura della sylloge) X–XI в., «книги, призванной заменить собой целые библиотеки» для византийских богословов, рассматривая бытование этой антологии как цельного произведения. |
| Благоговение перед святоотеческой традицией И. К. выражено в 1-й миниатюре, сохранившейся в парижском списке (Paris. gr. 1208. Fol. 1v). Здесь представлены двойной «портрет» И. К. и образы святителей Иоанна Златоуста и Григория Нисского. Первый из них держит И. К. за руку, перед 2-м он преклоняет колени. При этом оба святителя указывают на стоящие перед ними пюпитры с кодексами, раскрытыми соответственно на начальных словах Евангелия от Матфея и Песни Песней. Ватиканский экземпляр сборника превосходит парижский размером (330×221 против 230×165 мм), числом миниатюр и тщательностью их исполнения. Большинство писавших о гомилиях И. К. (Ш. Ж. Лабарт, Ш. Р. де Флёри, Н. П. Кондаков, В. Н. Лазарев, И. Хуттер) полагали, что ватиканский список более ранний, чем парижский. Лазарев отнес создание парижской рукописи ко 2-й пол. XII в. Хуттер в 1970 г. датировала парижский вариант 3-й четв. XII в., однако в более поздней работе (1991) она не повторила эту дату, отметив только существующий между рукописями «определенный временной промежуток». Общепринятая датировка гомилий 2-й четв. XII в. основана гл. обр. на стиле миниатюр, аналогии к-рому составляют: миниатюры из Евангелия 1128 г. (Vat. Urb. gr. 2) - наиболее близкие, вероятно выполненные тем же художником; из Евангелия 1133 г. (Ludwig II 4 - музей Дж. П. Гетти, Малибу, США). Предполагаемое общение мон. Иакова с севастократориссой Ириной (нач. 50-х гг. XII в.) также свидетельствует в пользу датировки гомилий 2-й четв. XII в. В. Н. Лазарев, основываясь на стиле миниатюр парижской рукописи И. К., считал, что она была создана позднее, в подражание ватиканскому манускрипту. Дж. К. Андерсон датирует ватиканский список И. К. почти 10 годами позднее, чем парижский, учитывая, что рукопись из Ватикана имеет больший формат, 3 дополнительные миниатюры, а также гораздо более богатую орнаментацию в начале каждой гомилии (Glory of Byzantium. 1997. Р. 107-109). Чрезвычайное сходство ватиканского и парижского манускриптов в стиле и типологии образов позволило А. И. Кирпичникову и О. Вульфу предположить, что над созданием миниатюр трудился один и тот же мастер. По мнению С. Мередит и Дж. Андерсон, первоначальным списком гомилий И. К. был парижский, созданный, вероятно, в 30-х гг. XII в., а ватиканский список - ближе к сер. XII в. Создание миниатюр в обоих манускриптах они приписывают также одному художнику. В технике письма данных списков гомилий И. К. обнаруживается немало общих черт: крупный разреженный почерк без наклона, в к-ром много унциальных форм и заметна тенденция к контрастному противопоставлению прописных букв строчным, вытянутых - широким и т. п. Почерк сборника отличается от доминировавшего в XI в. ровного и гармоничного «жемчужного письма» и близок к др. дуктам XII в., с тяготением к нарочитым, манерным контрастам разных буквенных форм. |
| Прор. Соломон. Роспись ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге. 60-е гг. XII в. Текст «Завещания Соломона» был хорошо известен ученым уже в XVII в., но опубликован впервые только в 1837 г. ( Fleck F. F. Wissenschaftliche Reise. Lpz., 1837. Bd. 2/3: Anecdota maximam partem sacra). Издание основано на одной рукописи - Paris. gr. 38, XVI в.,- и на мн. десятилетия оставалось единственным, несмотря на ошибки и неточности (перепечатано у Миня: PG. 122. Col. 1315-1358). Первой научной публикацией стало издание В. М. Истрина ( Истрин. 1898), но из-за того, что справочный аппарат был сделан по-русски, в зап. науке оно не использовалось. Основное критическое издание было подготовлено Ч. Маккоуном в 1922 г. по 14 рукописям XV-XVIII вв. (основные - Paris. Suppl. gr. 500, XVI в.; Lond. Brit. Lib. Harl. 5596, XV в.; и др.). К. Прайзенданц обнаружил в Венской б-ке фрагмент Test. Solom. 18. 34-40 в папирусе Vindob. (Rainer) G 330, V-VI вв. (публикация: Preisendanz. 1956). В 1983 г. вышло дополненное издание, включающее Test. Solom. 18. 27-28, 33. Кроме того, во 2-й пол. XX в. стали известны сир. и араб. переводы памятника (Paris. syr. 194. Fol. 153-156, XVI в.; Vat. arab. 448. Fol. 39-54, XVII в.). «Завещание Соломона» начинается с рассказа о том, как одного из отроков царя по ночам мучал демон. Соломон обратился к Богу с молитвой даровать ему силу против этого демона. Тогда к нему был послан арх. Михаил, к-рый принес магическое кольцо, позволяющее связывать демонов и заставлять их работать. Соломон стал собирать демонов, связывать, спрашивать их имена и что они умеют делать и соответственно услышанному назначать наказание, обычно касавшееся строительства храма (главы 1-18). Далее повествуется о споре между стариком и его сыном, которые пришли судиться к Соломону, а тот узнал от демона, что сын вскоре умрет, и так и произошло. Затем следует рассказ о том, как пожертвование на строительство храма принесла царица Савская, а царь Аравии прислал ему письмо с просьбой помочь изловить демона ветра. Поймав этого демона, уже при его помощи Соломон ловит другого, который обитал в Красном м. и помогал волхвам Ианнию и Иамврию «устоять пред Моисеем» (Исх 9.11) и отягчал сердце фараона. Однако в финале Соломон, влюбившись в женщину, приносит жертвы языческим богам Рафану и Молоху и строит для них храмы. Он теряет власть над демонами, и Дух Божий отступает от него (главы 19-26). |
|
|
