| Глава 11 1–17. Противоположная судьба израильтян и египтян, обнаружившаяся в событиях освобождения израильтян из рабства. 18–23. О Божиих наказаниях и 24–27. Божией любви. Прем.11:1 . Она благоустроила дела их рукою святого пророка: 1–4 . В первых четырех ст. XI гл. говорится о руководстве Божественной Премудрости израильтянами во время их странствования по пустыне. Благодаря помощи Божественной Премудрости евреи благополучно прошли по необитаемой пустыне (2 ст.), успешно отражали нападения врагов (3 ст.) и в безводных местах чудом получали воду из скалы (4 ст.). Премудрость, благоустроя таким образом дела еврейского народа, действовала не непосредственно, а «рукою святого пророка», т.е. Моисея, который, действительно, был посредником между Богом и израильским народом ( Исх. 19:20–21, 20:19–21 ). Моисей назван «святым пророком», чтобы оттенить его превосходство перед прочими ветхозаветными пророками ( Втор. 18:15, 18, 34:12 ). Прем.11:2 . они прошли по необитаемой пустыне, и на непроходных местах поставили шатры; 2 . Выражения «необитаемая пустыня», «непроходные места», являются, конечно, гиперболическими. «На непроходных местах поставили шатры» – указывается на различные станы израильтян в пустыне ( Чuc. XXXIII гл.). Воспоминание жизни в шатрах в пустыне, полной разного рода опасностей и лишений, было для евреев всегда священным, ибо во всех своих бедах в пустыне они получали видимую помощь Божию. Для сохранения памяти об этом времени в будущих поколениях был учрежден праздник кущей ( Лев. 23:39–42 ). Прем.11:3 . противостали неприятелям и отмстили врагам; 3 . Слова «противостали неприятелям и отомстили врагам…» относятся к борьбе с амаликитянами ( Исх. 17:8–13 ) с Арадой, царем ханаанским ( Чис. 21:1–3 ), с моавитянами ( Чис. 25:17 ), мадианитянами ( Чис. 31:2 ), с Сигоном, царем аморейским ( Чuc. XXI:21–29 ; Втор. 2:32 ) и Огом, царем васанским ( Чис. 21:33–35 ; Втор. 3:1–4 ). Прем.11:4 . томились жаждою и воззвали к Тебе, и дана им была вода из утесистой скалы и утоление жажды – из твердого камня. |
| Согласно 7:25–26, Премудрость — дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя и образ благости Его , Она — активная сила Божия в мироздании и в жизни человека. Для автора Премудрости Соломона Дух — это Дар Божий, данный Премудрости и всему человечеству 52 ; при этом атрибуты Премудрости происходят от Самого Духа. Другая тема, свойственная исключительно данной книге — это переход Премудрости из рода в род в святые души (Прем 7:27), то есть обновление пророческого дара в Израиле. И хотя Премудрость и персонифицирована, Она настолько ассимилируется с Личностью и действием Святого Духа, что становится Духом Премудрости (Прем 7:7). В переводе LXX для именования Духа Премудрости иногда используется классический греческий термин рпеата paide…aj (Прем 1:5), однако существенно измененный в иудейском контексте и имеющий отношение скорее к этическому аспекту учения, нежели к интеллектуальному. Дух Премудрости научает Божественным заповедям, которые являются центром его учительства. Содержание учения Премудрости, однако, не исчерпывается лишь Божественными заповедями, а включает также откровение воли Божией, синонимом которого является откровение истины ( » qeia ) 53 . Премудрость наставляет праведности, научая созерцать святые вещи в святости. Подобно Духу, Премудрость вселяется и обитает в душе человека как освящающая сила, которая ведет праведного по пути истины (см. Прем 6:14; 7:28; 8:9,16; 9:9). Следует отметить жизненно важную роль Премудрости для истории спасения народа Израилева, — роль, которая приписывалась ruach-Yahweh в более древних еврейских писаниях. Являясь защитником и путеводителем избранного народа, Премудрость живет среди этого народа, направляя его судьбу и поддерживая его завет с Богом. В последние два столетия перед Рождеством Христовым, как пишет отец Иоанн Брек, заметно развитие двух параллельных тенденций в учительной традиции 54 . Первая, представленная книгой Сирах , в основном соотносит Премудрость с Торой и служит основой для раввинистического учения. |
| De Christ. et antichr., 1 (О Христе и Антихристе, рус. пер.: Отцы и Учители Церкви III в. Антология. Т. 2. М., 1996). 20 См. Святитель Климент Римский. I Cor. 43.1; 45.2; Святитель Поликарп Смирнский. Ad Philip., 12.1 (Послание к Филиппийцам, рус. пер.: Писания Мужей Апостольских); Святитель Ипполит Римский. Contra Noetum (Против Ноэта), 9. 21 См. святитель Климент Римский в цитате у Евсевия Кесарийского, Hist. Eccl., IV.23.12 (Церковная история, рус. пер.: Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993). 23 См., например, Святой Иустин Мученик. I Apol., 31; Dialogus, 68; Псевдо—Иустин. Cohort. ad gentiles, 13; Святитель Ириней Лионский. Adv. Haeres., III.31. 25 Ср. с известным выражением Папия Иерапольского lTgia (цитируется у Евсевия, Hist. Eccl., III.39.1). 39 Блаженный Иероним также упоминает о епископе Аполлонии, жившем при Коммоде и Севере и написавшем большой трактат против монтанизма (см. De viris illustribus, 40). 41 См. Святой Иустин Мученик. Dialogus, 16; Святитель Феофил Антиохийский. Ad Autolyc., II.9 и др. 42 См. Святой Иустин Мученик. 1 Apol. 33; 36; Святитель Феофил Антиохийский. Ad Autolyc., II.10; Святитель Ириней Лионский. Adv. Haeres., II.28.2 и др. 49 См. Климент. Strom. IV.11; Ориген. Select. In Psalm., PG 12, 1084; In Jerem. Hom. (Гомилии на пророка Иеремию) XIX.3, PG 13, 501; Com. Matth. (Комментарий на Евангелие от Матфея) II, PG 13, 832; In Luc., Hom. (Гомилии на Евангелие от Луки) I,1, PG 13, 1801; также в цитате у Евсевия Кесарийского, Hist. Eccl., VI.25. 51 См. Ориген. Select. In Psalm. Там же; In Jerem. Hom. 21.2; 39, PG 13, 512; In Numer. Hom. (Гомилии на Числа), 27.1, PG 12, 732; Com. in Joan. (Комментарий на Евангелие от Иоанна), 13.46, PG 14, 481. 53 Против Цельса (рус. пер. кн. I–IV см.: Против Цельса. Апология христианства. Сочинение Оригена, учителя Александрийского. М., 1996). 55 См. Климент. Cohortatio, I.5; Paedagog., II.4 (Педагог, рус. пер.: Климент Александрийский. Педагог. М., 1996); III.53; Strom., VI.18; Ориген. Contra Celsum, II.9; Com. |
| 196 Воскр., VIII, 200; Соф. 1 -я по списку Царского, VI, 88; Ник., VI, 107, и Софийская по списку Бальзера и Горюшкина, VI, 19, кратко; Софийская 2-я по Воскресенскому списку, VI, 222, сходно с Воскресенским сводом. 197 VIII, 200, 201, 205; Ник., VI, 107, 110; 4-я Новгородская летопись (Хронограф), IV, 152; п Софийская 1-я, 84, с пропуском против Воскресенского свода во втором известии слов: «гостей Московских строение, да уже и оскудевати начат.... егда обет свой положи», «в Садех, еже и бысть, первую малую разобрав». О рождении князя Юрия буквально сходно с Софийскою 1-ю по списку Бальзера и Горюшкина, VI, 20 и по списку Царского, VI, 35; 4-я Новгородская, IV, 153. О прибытии татарских царевичей дословно повторяется в 4-й Новгородской, IV, 152, 158 (показан день убийства царевича Бердоулата) и в Софийской 1-й, VI, 34– 35; в Соф. 2 -й, VI 223. короче. 199 VIII, 218; Соф. 1 -я, VI, 35; 4-я Новг., 154. В Софийской 2-й, VI, 232, сходны с означенными сводами известия о смерти Вассиана архиепископа Ростовского и князя Андрея Меньшого. Под 6990 г. с Воскресенским сводом сходна Софийская 1-я по списку Царского, 85, по списку Бальзера и Горюшкина только начало известия о походе на Немцев от слов: «посылал князь великий.... да князя Василия Васильевича Шуйского со Псковскою силою» (VI; 22); в 4-й.Новгородской, IV, 155, о заложении двух церквей, о рождении у великого князя сына Дмитрия и о поездке великого князя во Владимир; в Ник. все известия сходны, только пропущено известие о смерти князя Андрея Меньшого. 200 Эти только известия находятся в Софийской 2-й, VI, 232, 235; в 4-й Новгородской, IV, 155, при этих известиях находятся числовые даты; кроме того, в этом своде находится известие об избрании Сергия в Новгородские архиепископы, заканчивающееся словами: «и вынялся жребий Сергиев на архиепископство в Новгород»; два известия – об освящении церквей Воскресения и св. апостола Акилы – не находятся ни в одном своде: эти известия, вероятно, пропущены составителями Воскресенского и Софийского сводов. В Ник. своде все известия сходны с Воскр. сводом, только пропущено о смерти двух княгинь – Тверской и Ярославской (VI, 117:118). |
| Обратимся теперь к тому, как употребляли слово κανν древние христианские писатели. В Новом Завете оно появляется только в посланиях апостола Павла, причем очень редко (четыре раза в двух разных фрагментах) 655 . Говоря «Тем, которые поступают (букв, «ходят») по сему правилу (κανν), мир им и милость», апостол употребляет это слово в обычном значении нормы или стандарта; здесь это касается христианского поведения. Более спорно его употребление в очень трудном для толкования месте 656 . Что касается использования слова κανν древними Отцами, то мы не удивляемся тому, что они часто употребляют его в значении правила или нормы. Так, Климент Римский призывает своих слушателей «оставить пустые и напрасные заботы и взять за основу великое и славное правило нашей традиции (… πι την εκλε και σεμνν της παραδσεως ημν καννα, 7, 2). Климент Александрийский , говоря об увещевании Павла коринфским христианам не надмеваться, и его совете «что ни делаете, все делайте во славу Божью», заканчивает призывом к верующим жить в согласии с «правилом веры» ( κανν της πστεως, Strom. TV. 15, 98). В другом месте он говорит об образе жизни «в соответствии с правилом истины» (κατ τον καννα της αληθεας, Strom. VI. 15,124). Даже Порфирий, яростный противник христианства, написавший около 170 г. свое сочинение Против христиан, знает, что церкви придерживаются «правила истины», полученного от Иисуса 657 . Егезипп говорит о тех, кто пытается «извратить истинный образ (κανν) проповеди спасения (цит. по: Евсевий, Церковная история, III. 32, 7). Поликрат Эфесский (190) обращается к освященному временем обычаю праздновать Пасху в четырнадцатый день после Песаха, что соответствует «правилу веры» (κατ τον καννα της πστεως, цит. по Евсевий, ibid. V. 24, 6). Все эти выражения по–разному говорят об идеальной норме, в соответствии с которой должны строиться жизнь и учение христиан. Мало–помалу слово «канон» стало обозначать в Церкви конкретную вещь, данное решение и даже определенного человека. Где–то с 300 г. оно стало появляться во множественном числе. Так, постановления или определения соборов принято было называть καννες христианского поведения. Первым Собором, который назвал свои дисциплинарные и вероучительные решения канонами, был Антиохийский собор 341 г. Недалеко отстоит и употребление слова «канон» для обозначения монашеских правил (Афанасий, de Virg. 12; Василий, Reg. fus. 45, 1; Григорий Богослов , Ер. 6), а также тех, кто живет по определенным церковным нормам. |
| И в другой раз, когда по слову того же пророка Божия, египетская страна объята была неестественной трехдневной тьмой, то среди этой тьмы не могла светить никакая сила огня ( Прем.17:5 ). И этого замечания писателя книги Премудрости Соломоновой также нет в повествовании Моисея ( Исх.9:23 и др. ст.). Но между тем, такое же точно замечание делает и Филон. В рассуждении своем о жизни Моисея он именно говорит в одном месте, что «в египетской стране, выше и ниже Мемфиса, никогда не бывает ни дождей, ни градов, ни снега, но что по слову Моисея вся атмосфера этой страны совершенно изменилась, так что внезапно появились в ней страшные тучи с градом, дождем и молниями, – и в это страшное время гнева Божия, ни вода, затоплявшая все нивы, не гасила разливавшегося по земле огня, ни огонь не растаивал града» 85 . В этом же самом сочинении несколько ниже он говорит еще, что «во время трехдневной тьмы, объявшей Египет, египтянам никак нельзя было засветить огня, потому что густота тумана в воздухе тушила всякий разводимый ими огонь» 86 . в) Рассуждая о чудесных свойствах манны, которую Бог посылал израильтянам в пустыне, писатель книги Премудрости Соломоновой говорит, что эта ангельская пища имела в себе всякое услаждение и ко всякому слична вкушению ( Прем.16:20 ), так что, угождая единого коекождо воли, якоже кто хотяше, превращашеся ( Прем.16:21 ), – и объясняя это необыкновенное свойство манны, замечает, что она обладала им по тому самому, что была только видимым образом истинной кормительницы всех – благодати Божией и истинной пищи всех верующих – Слова Божия ( Прем.16:25–26 ). В повествовании Моисея о манне нигде не упоминается и об этом необыкновенном вкусе ее. Напротив Моисей прямо говорит, что она имела известный, определенный вкус, и именно – вкус муки пшеничной, смешанной с медом ( Исх.16:31 ; Чис.11:8, 21:5 ). Но между тем такое же совершенно мнение о манне мы находим и у Филона, который положительно говорит, что этот ангельский хлеб, посылаемый с неба, имел в себе сущность всех вкусов, и, по существу своему, был не что иное, как сама мудрость или Слово Божие, сходившее с неба и питавшее веровавших, так как и Моисей говорит, что не о едином хлебе жив будет человек, но и о Слове Господнем 87 . |
| Понятие гармонии в аспекте онтологии и гносеологии связано с метафизическими смыслами понятий «Премудрости» и «Софии». Имеется еще один важный источник, который наряду с античной философией мог оказать методологическое влияние на т. н. семитысячники и «Учение о числах» Кирика, а именно ветхозаветные «Книга притчей Соломоновых» и «Книга Премудрости Соломона». Соломон – третий и последний царь древнего единого Израиля, царствовал около 961 – 922 гг. до н. э., другими словами, задолго до расцвета философской мысли в Элладе. 307 В главе 7 «Книги Премудрости» библейский мудрец повествует о том, как ему был дарован разум и на него сошел дух Премудрости Божией. Премудрость описывается как неистощимое сокровище для людей; «пользуясь ею, они входят в содружество с Богом посредством даров учения Ибо в руке Его и мы и слова наши, и всякое разумение и искусство делания ( Прем.7:14–16 ). «Она есть дух разумный, святый, единородный...» ( Прем.7:21 ). Пред Богом Премудрость пассивна, ибо «есть дыхание силы Божией» ( Прем.7:25 ), «отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости его» (7:27), в то же время для мира она активна как мироустроительница «Премудрость построила себе дом» ( Притч.9:1 ). Благодаря Премудрости Бог даровал Соломону знание сущности всего существующего и происходящего, а именно: «Сам Он даровал мне неложное познание существующего, чтобы познать устройство мира и действие стихий, начало, конец и средину времен, смены поворотов и перемены времен, круги годов и положение звезд, природу животных и свойства зверей, стремления ветров и мысли людей, различия растений и силы корней. Познал я все, и сокровенное и явное, ибо научила меня Премудрость, художница всего» ( Прем.7:16–21 ). Из текста прочитываются познания стихий как первоначал, меры и продолжительности времени вообще, знания циклов космических и человеческих, смен дня и ночи, месяцев и времен года. Относительно сказанного о мыслях людей Пименова делает предположение о риторических познаниях среди образованных евреев. |
| В отличие от разума и всеведения премудрость имеет более энергийный характер. Этот энергийный характер премудрости, например, выражен в Прем. 7, 24—25: " Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя " . В Прем. 7, 14; 9, 17 о премудрости говорится как об одном из высших даров Св. Духа. Вообще в Ветхом Завете премудрость занимает совершенно особое место, о ней неоднократно говорится как о некоторой личности, которая содействует Богу, соучаствует в Божественных делах, или даже иногда как о некотором самостоятельном субъекте действия. Например, когда речь идет о творении, то говорится, что премудрость во время творения была при Боге " художницей " , что она " веселилась пред лицом " Божиим во время творения (Прем. 8, 27-31). В Прем. 8, 35 о премудрости говорится как об источнике жизни: " кто нашел меня, тот нашел жизнь " . В Притч. 9, 4-5 премудрость приглашает всех благоразумных " вкусить от трапезы " , которую она уготовила. В Новом Завете имя премудрость обычно прилагается к Господу Иисусу Христу. Например, в I Кор. 1, 24 о Христе говорится как о премудрости Божией. В Кол. 2, 3 апостол Павел говорит, что " во Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения " . Иначе говоря, именно во Христе откровение Божественной премудрости достигает своей полноты, и поэтому святоотеческая мысль говорит о Христе как об Ипостасной Божественной Премудрости. Разум и мудрость в Священном Писании рассматриваются как дар Божий человечеству. И всякая мудрость, которая не имеет своим источником Бога, называются в Священном Писании мудростью земной, душевной, бесовской. Не может быть подлинного разума и подлинной мудрости, которые не были бы укоренены в премудрости и разуме Божием, " Нет мудрости, и нет разума... вопреки Господу " (Притч. 21, 30). 2.3.3.2. СВЯТОСТЬ И СВЕТ Что означает святость как свойство Божие? Святость означает, что Бог в Своих стремлениях определяется и руководствуется представлениями об одном высочайшем добре. Так как Бог чист от греха и не может согрешить, то Он любит и в тварях добро и ненавидит зло. |
| Но да не дерзнем мы законы жизни, данные нам на земле, прилагать к области божественной, небесной, к области обитания ангелов, бесплотных духов! София – «Четвертая Ипостась»? – Ответить остается – кратко. Если представлять ее лицом Божественного существа, то ей в христианстве нет места, даже в самых отдаленных от православия его формах. Есть христиане, не исповедующие догмата Пресвятой Троицы, но исповедующих Четверицу не существует. А если бы то была «тварная ипостась», то она могла бы быть только первой, начинающей собою неисчислимый ряд тварных личностей, иначе говоря – ипостасей, индивидуальностей. Не скажут, ведь, что она своим бытием поглощает все ниже стоящие личности, значит, и наши!? 5. Жизнь мира в Духе Святом Человеческий мир живет в греховном состоянии. Да и вся «тварь покорилась суете, не добровольно, но по воле покорившего ее (человека), в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы чад Божиих» ( Рим.8:2021 ). Но милость, благость, любовь, милосердие, человеколюбие Божии не имеют преград. Нет в Слове Божием, нет и в вере Православной Церкви даже намека на некую коллективную-собирательную, а одновременно индивидуальную «душу мира». «Святым Духом всяка душа – все дышущее – живится». 50-тый псалом, творение Ветхого Завета, постоянный спутник христианской молитвы, свидетельствует извечную веру в Духа Святаго Божия, пребывающего в мире и в верующем человеке: «Не отвержи мене от Лица Твоего, и Духа Твоего не отыми от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего, и Духом Владычним утверди мя», – молимся мы словами этого псалма. Писатель книги Премудрости Соломоновой так исповедует свою веру: «Волю Твою кто познал бы (Боже), если бы Ты не даровал премудрости и не ниспослал свыше Святаго Твоего Духа?» ( Прем.9:17 )... «Я молился,... и сошел на меня Дух премудрости. Познал я все и сокровенное и явное, ибо научила меня премудрость, художница всего. Она есть Дух разумный, святый, единородный (не как «душа» – творение, но, как «дыхание силы Божией», как «отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благодати Его» – Прем.7:2526 ), многочастный («многократно и многообразно говоривший отцам в пророках» – Евр.1:1 ), тонкий, удобоподвижный, светлый; чистый; ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи... Волю Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал премудрости и не ниспослал свыше Святаго Твоего Духа» ( Прем.7:2123; 9:17 ). «Нетленный Твой Дух пребывает во всем» ( Прем.12:1 ). |
| Киприан. 631 Хотя Тертуллиан в одном месте указывает на то преимущественное отличие Петра, что он Господом наименован камнем созидаемой Церкви и наследовал ключи царствия с властью вязать и решить на небе и земле (Praescript. с. 22), но, сопоставляя его с подобным же преимуществом Иоанна и Иакова, из коих первый был возлюбленнейшим учеником Христовым, а второй, вместе с Петром и Иоанном, удостоился быть свидетелем Его преображения, он, что совершенно ясно из контекста речи (См. De praescript. с. 22–24), «хочет сим обозначить только особеннейшую, наравне с Иоанном и Иаковом, близость к Петру Господа, вследствие которой, нельзя думать, чтобы он, равно, как Иоанн и Иаков, лишен был чего-либо из откровенного учения Христова. Указывает же он на это с особенной силой вовсе не в тех видах, чтобы изобразить главенство или даже первенство Петрово в ряду прочих Апостолов, а с той одной исключительной целью, чтобы яснее показать, крайне возвышающим Павла на счет принижения Петрова еретикам, что ап. Петр, по отношению к апостольской проповеди и служению, ничем не был меньше ап. Павла, а напротив, был во всем ему равный, как одинаково вдохновленный Св. Духом и как его сотоварищ и сослужитель. 641 Strom. lib. VI. с. 13. Следует заметить, что Климент Александрийский , перечисляя в земной иерархии, по образу небесной, не более, как только три степени: высшую епископскую и низшие – пресвитерскую и диаконскую, этим самым ясно показал, что вовсе не знал еще какой-либо высшей, чем епископская, церковной степени, и что, поэтому, он не иначе мог смотреть на всех епископов, как только совершенно равных между собою по епископству, подобно тому, как по апостольству совершенно равны были между собою все Апостолы. А, что он такими признавал, всех 12 Апостолов, это совершенно ясно из того, что он их одинаково называл 12 основными камнями небесной Церкви (Praedagog. lib. III. с. 12) и сравнивал их, то с 12 камнями, расположенными четырьмя рядами на, привешиваемой к груди Ветх. первосвященника дщице и означавшими собою 12 колен Израилевых, то с 12 знаками зодиакального круга (Strom. |
|
|
