| Since philosophy is “scientific” by definition, in that it represents rational knowledge, it differs from other forms of knowledge – for example, ordinary opinion. Clement uses the Aristotelian method (see Strom. 8) to establish (in the words of Aristotle) a scientific demonstration, which is the means of knowledge and the goal pursued by the intelligence as opposed to opinion (Strom. 8.1). This is a demonstration in a truly Aristotelian sense and is similar to syllogism, in which from established premises a new proposition is deduced that has the same certainty as the premises despite the fact that the new proposition was not certain before the syllogism was carried out. The difference, according to Clement, is that “to draw conclusions from what is admitted is to syllogize; while to draw a conclusion from what is true is to demonstrate” (Strom. 8.3). This approach to demonstration is then used by Clement to justify his further claim that one needs faith in order to employ first principles of any kind. Indeed, in cases where some truth is already established, demonstration will mean that “we try to find an argument which, by starting from things already believed, is able to create faith in things as yet not believed” (Strom. 8.3). This kind of demonstration cannot be applied, however, to the ultimate principles that constitute the basic premises of any demonstration: “Should one say that knowledge is founded on demonstration by a process of reasoning, let him hear that the first principles are incapable of demonstration” (Strom. 2.4). Since knowledge is based on demonstration emerging from the first principles that cannot themselves be demonstrated, knowledge itself cannot be demonstrated. This in turn implies that the very possibility of any knowledge at all requires the acceptance of first principles, which means faith in them. In this way, knowledge depends on something that is not knowledge; this is faith. The difference between knowledge and faith thus becomes very clear: “For knowledge is a state of mind that results from demonstration; but faith is a grace which from what is indemonstrable conducts to what is universal and simple, something that is neither with matter, nor matter, nor under matter” (Strom. |
| Св. Епифаний цитирует ее учение о загробной жизни и мздовоздаянии праведникам ( Прем.3:6–7 Ерес. 64), о появлении на земле идолопоклонства ( Прем.14 Ancorat. t. 43, р. 20), о любви к мудрости ( Прем.8 Ancorat. t. 43, р. 93). – Цитируют различные изречения сей книги: святители Афанасий Великий (In arian. or. II. 32; Ad. Serap. ер. 1, 26; Fest. ер. 11, 8… и др.); Василий Великий (С. Evnom. 5; ер. 8, 10…), Григорий Богослов (Orat. 28,8); Златоуст (Hom. in. Gen. 11, 1; 22 , З)… Изречения книги: Бог смерти не сотвори ( Прем.1:13 ) и завистию диаволею смерть вниде в мир ( Прем.2:24 ) – принимаются всеми современными богословскими системами, как вывод из всего ветхозаветного вероучения (Епифаний. Ерес. 64. Климент Рим. 1Кор.3 гл. митр. Макарий. Догм, богосл. 2, 174 стр.). Учение книги о загробной жизни праведников и грешников ( Прем.3:1–10, 18–19; 4:7–20; 5:1–15 ) представляет значительное разъяснение всего ветхозаветного учения по этому вопросу и как очень поучительное часто читается за православным богослужением на паремиях (в память пророков и святителей и в парастасе). Изречение книги: беззаконие опустошает землю и злодеяние ниспровергает престолы сильных ( Прем.5:24 ), цитируется и служит темой неисчислимого множества моральных христианских суждений. На него также обращали внимание и часто цитировали отцы Церкви Киприан (Testim. lib. III, с. 15. Epist. ad. Demetr. с. 14. De immortalitate. 598 р.), Ипполит (Adv. Iudaeos. Μ. Χ, 795), Ириней (Прот. ерес. 4, 38 гл.) и Климент Александрийский (Strom. IV, 11; V, 14; VI, 11–12…). Выражение: в злохудожну душу не внидет премудрость ( Прем.1:4 ), также цитируется часто (Епифаний. Ерес. 64 и др.). И вообще все богословско-философские рассуждения автора, особенно в 1–9 глл., заключают чрезвычайно много поучительных мыслей, составляют возвышенные выводы из всего ветхозаветного мудрствования, и полезны для всякого читателя Библии, не только из оглашенных, но и верных и их богословски образованных учителей… За раскрываемое в ней возвышенное нравственное учение отцы Церкви называли книгу «сокровищницею добродетелей» (Синопсисы Афанасия и Златоуста). |
| Прем.6:5 . Страшно и скоро Он явится вам,– и строг суд над начальствующими, Прем.6:6 . ибо меньший заслуживает помилование, а сильные сильно будут истязаны. 5–6 . Указывается новое побуждение «судьям земли» последовать наставлениям писателя в том, что их нарушения права и справедливости не останутся безнаказанными, «скоро будет суд над начальствующими». На этом суде они будут судимы с большею строгостью, чем люди «меньшие» их по своему общественному значению и власти. Прем.6:7 . Господь всех не убоится лица и не устрашится величия, ибо Он сотворил и малого и великого и одинаково промышляет о всех; 7 . «Господь всех». Таким названием Бог , вероятно, противопоставляется слабым земным владыкам ( Прем. 8:3 ). В Его могуществе далее указывается основание для Его справедливости и беспристрастного суда. «Он сотворил и малого и великого». Малый и великий – люди разного звания и состояния, как во Втор. 1:17 ; Откр. 13:16 . «Одинаково промышляет о всех». Идея промышления Божия в мире раскрыта писателем книги Премудрости Соломона широко ( Прем. 12:3, 14:3, 17:2, 11:10 ) и имеет чисто религиозный характер. Бог представляется, как всеобъемлющая, отечески заботящаяся о мире любовь. Здесь, таким образом, писатель приводил своих читателей к христианскому миросозерцанию. Прем.6:8 . но начальствующим предстоит строгое испытание. Прем.6:9 . Итак, к вам, цари, слова мои, чтобы вы научились премудрости и не падали. 9 . Новое обращение к царям «научиться премудрости» после доказательств необходимости этого. По контексту VI главы, понятие «премудрости» ( σοφα) взято здесь у писателя в религиозном и практическом значении (ср. 17–20 ст.). Это есть уменье сообразовать свои поступки с волей Божией, благочестие, добродетель. Однако, в дальнейшем ( Прем. 7:17–20, 8:8 ) писатель указывает и теоретический, интеллектуальный момент в понятии σοφα. «Не падали» – означает нравственное падение, грехи, как у Рим. 11:11 . Прем.6:10 . Ибо свято хранящие святое освятятся, и научившиеся тому найдут оправдание. |
| Климент обращался к Посланиям П. при обосновании различных аспектов своей богословской доктрины, в частности, концепции христ. гнозиса и связи между верой и философским познанием. Защищая ортодоксальное понимание учения П. от гностических полемистов, Климент испытал влияние валентинианской экзегезы ( Kovacs. 2013); разрабатывая представление о христианской философии, он заимствовал философский язык и понятийную систему платоников (ср. мнение о богословии Климента как «платонизме, опирающемся на Павла и на Иоанна»: Osborn. 2005. P. 90). Согласно Клименту, П. утверждал, что Христос научил людей «истинной философии» ( Clem. Alex. Strom. I 18. 90. 1). Апостол проповедовал «истинную мудрость» совершенным (1 Кор 2. 6), т. е. передавал им тайное учение, доступное не всем людям ( Clem. Alex. Strom. V 10. 60-62, 65-66). Тайное учение Климент понимал как совершенное знание (гнозис), основанное на вере и противопоставленное мирской мудрости ( Osborn. 2005. P. 197-198, 246-247). Отстаивая необходимость ортодоксального «правила веры» («общая вера» - κοιν πστις), Климент называл его «основанием» (1 Кор 3. 10) и «молоком», которым апостол питал неподготовленных слушателей (1 Кор 3. 1-3) ( Clem. Alex. Strom. V 4. 26; ср.: Idem. Paed. VI 34. 3 - 38. 2). Вопреки валентинианским представлениям о «духовных людях» (пневматиках; ср.: 1 Кор 2. 14-15), избранных для спасения, Климент настаивал на равенстве людей перед Богом: следуя призыву П., каждый человек может подняться над «общей верой» к гностическому созерцанию Божества ( Kovacs. 2017. P. 328-331; ср.: Osborn. 2005. P. 161). Любой христианин, отринув плотские похоти, может стать пневматиком ( Clem. Alex. Paed. I 6. 31; ср.: 1 Кор 12. 13; Гал 3. 26-29), хотя не все верующие были подготовлены к гностическому познанию (напр., Климент интерпретировал обращение П. к коринфским христианам как к «младенцам во Христе», к-рых следовало питать молоком; см.: Aleith. 1937. S. 88-89). Поэтому гностическое учение следовало хранить в тайне, т. к. «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор 2. 14; Clem. Alex. Strom. I 12. 56. 1). Не только гностик может спастись, т. к. для спасения достаточно только веры, однако к более совершенному познанию Бога ведет лишь вера, основанная на разуме. Простая вера заставляет человека воздерживаться от греха из-за страха перед наказанием, тогда как гностик, возлюбивший Бога, совершает благие дела по доброй воле (напр.: Ibid. IV 18. 113-114; VI 12. 98-99; ср. противопоставление закона, к-рый требует повиновения воле Бога, Евангелию, указывающему путь к добровольному сотрудничеству человека с Богом в деле спасения; см.: Havrda M. Grace and Free Will According to Clement of Alexandria//JECS. 2011. Vol. 19. P. 21-48). По мнению Климента, обычный верующий будет вознагражден сторицей (Мк 10. 30), гностику же Бог приготовил то, что «не приходило на сердце человеку» (1 Кор 2. 9; Clem. Alex. Strom. IV 18. 113. 6 - 114. 1). |
| Церковью управляет Логос (Strom. IV, 26; cf. Paedag. I, 6). Она – девственная мать, питающая своим молоком верующих (Paedag. I, 6). К Церкви в собственном смысле принадлежат праведные и истинные философы; они образуют тело Христа, как духовный и священный хор, тогда как прочие христиане, которые носят только имя Христа, составляют только плоть (Strom. VI, 14; VII, 14). Благочестивые и праведные гностики, которые исполняют волю Божию и других учат тому же, суть наследники апостолов, делаются истинными пресвитерами и диаконами, даже если они и не удостоены кафедры председателя. Иерархия Церкви земной с ее епископством, священством и диаконством есть только прообраз славы ангельской и домостроительства, различные степени в коем назначены, по обетованию Священного Писания, тем, которые, идя по стопам святых апостолов, живут в совершенстве и праведности (Strom. VI, 13). Но эта «духовная Церковь » (πνευματικ εκκλησα: Strom. VII, 11 .68 ) исторически мыслится как «древняя кафолическая Церковь », в противоположность разрывающим ее ересям. Это – Церковь, в которой сохраняется апостольское Предание. «Есть только одна истинная Церковь , та, которой по праву принадлежит и старейшинство; к ее-то чадам относятся все праведные, положившие твердое намерение и оставаться таковыми... Исповедуя Единого, Церковь по самому существу своему должна быть едина, и разделения ее на бесчисленное множество Церквей, что делают еретики, есть насилие над ней»; она нераздельна уже по силе индивидуальности своей природы. Она едина по субстанции своей, по своей идее, по принципу, по понятию о несравненном ни с чем своем превосходстве. Да, она, древняя кафолическая Церковь, – едина; все члены ее стремятся ко взаимному единению через одну и ту же веру (Strom. VII, 17 .107 ). Народ Божий, в котором проявляет свою деятельность Логос, есть, таким образом, вместе с тем общество, в котором содержится апостольское учение. Еретики, не имеющие этого учения, не имеют и Логоса, и спасения. Членом Церкви и участником спасения человек делается через крещение. |
| Да разумеют вси, яко сильнее всего есть благочестие; и никогдаже преможет злоба мудрости, ниже прейдет злыя обличающи суд. Рекоша же в себе, помысливше неправедно: насильствуем праведному и не пощадим преподобства его, ни усрамимся седин старости многолетны. Будет бо нам крепость закон, и уловим праведнаго, яко неугоден нам есть, и противится делом нашим, и поносит нам отпадение закона, и обличает нам согрешения наказания нашего. Возвещает нам разум имети Божий и отрока Господня себе именует. Бысть нам на обличение помышлением нашим и тяжек нам есть, и видим, яко неподобно иным житие его и изменены стези его. В поругание вменихомся ему, и удаляется от путей наших, яко от нечистот, и блажит последняя праведных. Увидим убо, аще словеса его истинна суть, искусим, яже сбываются ему. Руганием и мукою истяжем его, да разумеем кротость его, и искусим беззлобство его, смертию безобразною осудим его, будет бо посещение от словес его. Сия помыслиша и прельстишася: ослепи бо я злоба их, и не разумеша таин Божиих и не разсудиша, яко Ты еси Бог Един, живота имеяй и смерти власть, и спасаяй во время скорби, и избавляяй от всякаго зла. Щедр и милостив, и даяй преподобным Своим благодать, и Своею мышцею гордым противляяйся. Притч 29:2А; Прем 4:1Б; 4:14А; 6:11; ср. Прем 6:17А, 18А; 6:21Б; 6:21Б; Прем 7:15Б; ср. Прем 7:15Б; Прем 7:21Б; 7:22А; 7:26А, В; 7:27Б; 7:29; 10:9; 10:10Б; 10:10В; ср. Прем 10:12 ; 7:30Б; Прем 2:1А; ср. Прем 2:10А; Прем 2:11А; 2:11А; 2:13–16; 2:17; 2:19–21; 2:19–22; ?; ср. Притч 3:34 . СВЯТИТЕЛЕМ. 1. Притчей чтение. Память праведнаго с похвалами, и благословение Господне на главе его. Блажен человек, иже обрете премудрость, и смертен, иже уведе разум. Лучше бо сию куповати, нежели злата и сребра сокровища. Честнейшая же есть камений многоценных, все же честное недостойно ея есть. Долгота бо дней и лета живота в деснице ея, в шуйце же ея богатство и слава. От уст ея исходит правда, закон же и милость на языце носит. Послушайте убо мене, о чада, честная бо реку, и блажен человек, иже пути моя сохранит. |
| 2. Особенное положение принадлежит людям, стоящим на ступени христианского гносиса. Они являются духовными пресвитерами и диаконами (Strom. VI, 13, 106//PG. Т. 9. Col. 328АВ; р. п.: Т. 3. С. 59), даже если не имеют никакого иерархического положения, ибо они идут по стопам Апостолов и за своё совершенство и святость удостоены будут в Царстве Небесном такого же высокого положения, каким теперь пользуются епископы и другие иерархические лица, своими степенями указывающие на различие степеней в будущем блаженстве (Strom. VI, 13//PG. T. 9. Col. 329A; р. п.: T. 3. C. 60). Гностики образуют Тело Христа, другие – только Его Плоть (Strom. VII, 14, 87//PG. T. 9. Col. 521BC; р. п.: T. 3. C. 248:249). Слова: «Апостол Пётр избранный, первый из учеников, один только удостоившийся того, чтобы Господь заплатил за него подать» (Quis div. salv., 21//PG. T. 9. Col. 625CD; p. ri.: C. 256) – по мнению католиков является указанием на примат Петра [перед прочими Апостолами]. 3. Церковь «древняя кафолическая», в противоположность ересям, едина по единству веры (Strom. VII, 17//PG. T. 9. Col. 552В; р. п.: T. 3. C. 260) и сохраняет истину – апостольское Предание, порукой чему служит её древность. «Есть одна только истинная Церковь – та, которой по праву принадлежит и старейшинство» (Strom. VII, 17, 107//PG. T. 9. Col. 552А;р. п.: T. 3. C. 260). 4. Членом Церкви человек становится через Крещение. Крещению Климент придаёт особенно важное значение. Оно есть возрождение, делающее нас детьми Божиими и полагающее в нас залоги совершенства; отсюда оно есть начало нашего спасения. В Крещении человек: а) получает истинное мистическое просвещение, воспринимает в душу свет богопознания, так что в силу этого и становится способным к познанию Бога в гносисе; отсюда Крещение называется просвещением (φτισμα); б) он получает отпущение грехов – отсюда Крещение называется омовением, как омывающее грехи, и благодатию, как освобождающее от наказаний за них; оставляя грехи, Крещение, тем самым, даёт залог бессмертия (Paed. I, 6//PG. T. 8. Col. 281A; р. п.: C. 46). |
| Прем.10:16 . вошла в душу служителя Господня и противостала страшным царям чудесами и знамениями. 16 . (Премудрость) «вошла в душу служителя Господня…» Речь о Моисее, который таким именем называется еще в послании к Евр. 3:5 . Входя в душу Моисея, Премудрость исполняет одну из своих задач: «переходя из рода в род, в святые души, приготовлять друзей Божиих и пророков» ( Прем.7:27 ). «…противостала страшным царям чудесами и знамениями». Говорится о казнях египетских, которыми премудрость освободила евреев из рабства ( Исх. 7:10 – 12:29–30 ). О премудрости, как силе чудодейственной, устрашающей тиранов, писатель говорил выше ( Прем.8:8 ). Прем.10:17 . Она воздала святым награду за труды их, вела их путем дивным; и днем была им покровом, а ночью – звездным светом. 17 . «Она воздала святым награду за труды их». Несомненно, писатель разумеет здесь ту подробность при исходе евреев из Египта, о которой говорится в книге Исх. 3:22, 12:35 . Растерявшиеся от горя египтяне отдавали уходившим евреям драгоценную посуду, одежды, и евреи «обобрали египтян»; но, обирая египтян, они получали лишь награду за свой долгий бесплатный труд на них, поэтому и в этом событии писатель видит действие премудрости. «…днем была им покровом, а ночью звездным светом». Указание на облачно-огненный столп, который вел евреев в пустыне. Столп «служил покровом», т.е. защитой от палящего солнца (см. Прем.18:3 ). Прем.10:18 . Она перевела их чрез Чермное море и провела их сквозь большую воду, 18 . Ср. Прем.19:7 ; Исх. 14:21–25 . Прем.10:19 . а врагов их потопила и извергла их из глубины бездны. 19 . См. Исх. 14:26–30 . Прем.10:20 . Итак, праведные завладели доспехами нечестивых и воспели святое имя Твое, Господи, и единодушно прославили поборающую руку Твою; 20 . «…праведные завладели доспехами нечестивых». Подробность, не указанная в кн. Исход, но весьма естественная: трупы утонувших египтян прибивало к берегу и евреи брали их оружие; «…воспели святое имя Твое, Господи…» Разумеется та благодарственная песнь, которую евреи воспели по переходе через Чермное море ( Ucx. XV гл.). |
| М., 2000. С. 120). 181 «В нашей власти принять слово Божие или отвергнуть его» (Strom. I, 90, 1; II, 26. 3). Поэтому Господь «Свою спасительную миссию не навязывает всем подряд, но ставит ее в зависимость от свободного выбора» (Strom. VII, 6, 3), и хотя евангельская проповедь обращена ко всем, «“призванными» называются по справедливости только те, кто откликнулся» (Strom. I, 89, 3). 184 Strom. VI, 96, 2; ср.: Феодорит. История. Предисловие, 5 (цит. по: Феодорит , епископ Киррский. История боголюбцев с прибавлением «О Божественной любви» и «Жития Мар Евгена». М., 1996). «Добродетели суть участие во Христе», как подчеркивает один из современных исследователей святоотеческой письменности (Шпидлик Ф. Указ. соч. С. 98). 186 «Спасаемся мы, с одной стороны, только добрым своим произволением в выборе и, с другой стороны, милосердием Божественным» (Strom. IV, 131. 1). 196 Феофилакт Болгарский на Мк.9 (толкования блаженного Феофилакта на Новый Завет цит. по: Феофилакт, архиепископ Болгарский. Благовестник, или Толкование на Святое Евангелие. [Ч. 1. Евангелие от Матфея. Ч. 2. Евангелие от Марка]. М., 1993; Он же. Благовестник, или Толкование на Святое Евангелие. [Ч. 1. Евангелие от Луки. Ч. 2. Евангелие от Иоанна]. М., 1993; Он же. Толкования на Деяния святых апостолов, сокращенно избранные из толкований святого Иоанна Златоуста и некоторых других отцов. Толкование на соборные послания святых апостолов. М., 1993; Он же. Толкование на послания святого апостола Павла. М., 1993). 199 Исихия (греч. συχα. – покой, безмолвие, молчание, отрешенность; священное безмолвие, полное отсутствие страсти и помрачения, вызываемого обыденным состоянием) – внешнее или внутреннее (а иногда и то, и другое вместе) удаление от мира (внешне – посредством бегства в пустыню, внутренне – «вхождением в себя» и «отложением помыслов»), аскетическое умное делание, сопровождаемое особой практикой чтения Иисусовой молитвы в состоянии духовного трезвения [см.: Каллист (Уэр) , епископ Диоклийский. Внутреннее царство. |
| О происхождении и жизни Василида практически ничего неизвестно, кроме того, что он учил в Александрии при императорах Адриане и Антонии Пии ( Clem. Alex. Strom. VII 106. 4). Сообщения ересиологов о том, что ранее он учился вместе с Саторнилом у Менандра в Антиохии ( Epiph. Adv. haer. 23. 1; ср.: Iust. Martyr. Dial. 35; Iren. Adv. haer. I 24. 1; Hipp. Refut. VII 28. 1) и посещал Персию ( Hegemon. Arch. 67. 4), подвергаются сомнению в работах совр. исследователей ( Rudolph. 1990. S. 333). Василид называл себя учеником Главка, переводчика ап. Петра ( Clem. Alex. Strom. VII 17. 106), возводил свое учение к ап. Матфию и через него к Самому Христу ( Hipp. Refut. VII 7. 20), а также ссылался на авторитет неких пророков Варкаббы (Βαρκαββς), Варкофа (Βαρκφ) и др. ( Euseb. Hist. eccl. IV 7. 7). Возможно, ту же пророческую традицию использовал в проповеди его сын и ученик Исидор ( Clem. Alex. Strom. VI 6. 53, 55), упоминаемый в трактате «Свидетельство истины» (NHC IX 3. 57. 7). От лит. наследия Василида, включавшего некое Евангелие (κατ Βασιλεδην εαγγλιον - Orig. Hom. in Luc. 1), 24 книги комментариев на канонические Евангелия (Εξηγητικ - Clem. Alex. Strom. IV 12. 81; ср.: Euseb. Hist. eccl. IV 7. 7; Hegemon. Arch. 67. 5) и некие гимнографические сочинения (δα - Orig. Hom in Job. 21. 11-12; ср.: Can. Murat. 81-85), сохранились только фрагменты ( Clem. Alex. Strom. II 8. 36; 20. 112-114; III 1. 1-3; IV 12. 81-87; 24. 153; 25. 162; 26. 165; V 1. 3; 11. 74; Orig. Comm. in Rom. V 1). Евангельский комментарий Василида - древнейший из упоминаемых в лит-ре. При реконструкции учения Василида основным источником служат его высказывания и свидетельства о взглядах его учеников, цитируемые в сочинениях Климента Александрийского и Оригена. Описания системы Василида у сщмч. Иринея Лионского (Adv. haer. I 24) и мч. Ипполита Римского (VII 20-27) значительно различаются, попытки их согласования не дают удовлетворительных результатов. Возможно, они отражают развитие взглядов Василида в учениях его последователей, он сам не излагал свое учение систематически, но высказывал отдельные положения в устных беседах с учениками и в евангельских комментариях, что и объясняет разнообразие систем его учеников ( Rudolph. 1990. S. 334-335; Mühlenberg. S. 297). |
|
|
