| Три великих дара этой неистощимой Спасовой благостыни указует и обещает нам вышеприведенная Иорданская песнь: Духа Премудрости, Духа Разума, Духа Страха Божия, но уже и этих трех как наиболее важных, не говоря о множестве и безконечном разнообразии других, вполне достаточно, чтобы предпочесть им какое угодно земное сокровище, чтобы обогатиться так, как только может быть богат бренный человек, чтобы в слезах умиления и безпредельной благодарности воскликнуть с псалмопевцем: «Что есть человек, Господи! Яко помниши его, или сын человечь, яко посещаеши его» ( Пс.8:5 ) столь чудными неизглаголанными благодеяниями? «Приидите, приимите вси Духа Премудрости»!.. – Духа Той Самой Божественной Премудрости, Которую, по слову Божию, «прежде век от начала произвел Создатель всех» и Которая «не скончается во веки». «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» (Прем. Сол.7:25). «Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (7:26). «Она – таинница ума Божия и избирательница дел Его» (8:4). «Она вышла из уст Всевышнего и подобно облаку покрыла землю… обошла круг небесный и ходила во глубине бездны» ( Сир.24:3,5 ). «Она одна, но может все… все обновляет, и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков» (Прем. Сол.7:27). Она Сама есть «Дух разумный, святой, тонкий, удободвижный, светлый, чистый, ясный, благодетельный, человеколюбивый, проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» ( Прем.22–23 ). «Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд» ( Прем.29 ). «Она дороже драгоценных камней и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею» ( Притч.3:15 ). Она начертила единым мановением этот роскошно горящий миллионами огней круг небесный, водрузила единым повелением на ничесомже эту неудержимо тяготеющую жизненосную землю, распростерла единым протяжением эти неизмеримые внеземельные пространственные бездны. Она произвела одно из величайших непостижимых чудес Своих – человека, этот в малом виде целый мир из души, представительницы мира невидимого, и тела, представителя мира видимого. |
| Мало распространенно мнение, разделявшееся Корнелием а Ляпиде Друзием, Буддеем, Газе и др. и приписывавшее эту книгу Филону язычнику здесь все учение библейско-еврейское, а не языческое. Общий, и до ныне разделяемый, вывод получается тот, что книга написана египетским иудеем, жившим в эпоху Птолемеев, в третьем или предпоследнем веке до Р.Х., получившим иудейское богословское вполне основательное образование, знавшим и греческую науку, особенно александрийскую философию. Имя его неизвестно. Иудейству эта книга была неизвестна Флавий, Филон и талмуд не знают ее. В новозаветных книгах видят следы знания ее у апостола Павла. Более ясны эти следы в 1 Посл. к Коринфянам Климента Римского (27 гл Прем. Сол.11:22), у Иринея Лионского , Ипполита, Киприана и др. Единство и целость книги ныне признаются всеми безусловно. Книга Премудрости Соломона никогда не существовала в еврейском каноне и ныне в нем не находится. В каноне Православно-восточной Церкви также эта книга не находилась и не находится; а наименование «Премудрость» придавалось Притчам Соломона. Внимательно рассматривая содержание и учение книги и сличая его с учением ветхозаветных канонических книг, современный православный богослов, подобно тому, как в исторических неканонических книгах не может умолчать о недоумениях исторических, и здесь не может умолчать о недоумениях вероучительных, хотя и от исторических в 17–19 главах, кажется, несвободна эта книга. Таковы следующие недоуменные выражения. «Премудрость не будет обитать в теле, порабощенном греху» ( Прем.1:4 ) и: «я, будучи добрым, вошел в тело чистое» (8:20). Эти выражения дают повод искать в теле человека и его известной огранизации причин и источника греховной или «чистой» жизни человека. Выражение: «тленное тело отягощает душу и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум» ( Прем.9:15 ), – дает повод искать антагонизм в человеке между телом и духом и смотреть, в духе Платоновской философии, на тело, как на темницу души. В связи с этим выражением получает экзегетическое значение и следующее выражение: «я был отрок даровитый и душу получил добрую и будучи добрым вошел в тело чистое» ( Прем.8:19–20 ). |
| В ранней Церкви Послания К. к Коринфянам получили широкую известность, особенно на Востоке, а в нек-рых общинах имели статус, близкий к книгам НЗ, и даже читались за богослужением как апостольские сочинения. 1-е Послание к Коринфянам, возможно, было известно сщмч. Поликарпу Смирнскому и использовалось им при составлении своего Послания к Филиппийцам. Однако явных доказательств лит. зависимости этих текстов нет. Некоторые исследователи усматривают ссылку на 1-е Послание к Коринфянам в подлинном Послании к Римлянам сщмч. Игнатия Богоносца («вы учите других» - Ign. Ep. ad Rom. 3. 1). Егесипп, побывавший в Коринфе и в Риме в 3-й четв. II в. (точную дату установить трудно), по словам Евсевия Кесарийского, толковал «Послание Климента Коринфянам» в своем сочинении и в деталях знал о конфликте в Коринфе, в связи с которым это Послание было написано ( Euseb. Hist. eccl. III 16; IV 22. 1-2). Евсевий Кесарийский также цитирует относящееся к той же эпохе Послание сщмч. Дионисия Коринфского к Римскому епископу Сотеру, в к-ром говорится, что Послание к Коринфянам К. читают регулярно за воскресным богослужением в Коринфской Церкви ( Euseb. Hist. eccl. IV 23. 11). Содержание 1-го Послания кратко излагает сщмч. Ириней Лионский. Климент Александрийский неск. раз цитирует его 1-е Послание к Коринфянам с теми же вводными формулами, что и Свящ. Писание. Анонимная цитата из 48-й гл. 1-го Послания к Коринфянам приводится в «Строматах» ( Clem. Alex. Strom. I 7. 38; в др. месте (Ibid. VI 8. 64. 2-3) эти же слова приписаны ап. Варнаве, однако далее (Ibid. VI 8. 65) др. цитата из 48-й гл. 1-го Послания приписывается уже К.). Отдельные места из 1-го Послания (главы 48-50) цитируются под именем К. и в др. местах «Стромат» (Ibid. IV 18. 111, 113). Наблюдается также совпадение последовательности цитат из ВЗ и комментариев к ним (Ibid. IV 6. 32-33 и Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 14-16). Ряд мест из 1-го Послания к Коринфянам дословно или в пересказе приводятся в 17-й гл. 4-й кн. «Стромат». Цитата из 20-й гл. 1-го Послания К. имеет в «Строматах» титул: «из Послания Римлян к Коринфянам» ( Clem. Alex. Strom. V 12. 80). |
| I. Мастера (архитекторы). Мастера, взявшиеся митрополиту Филиппу построить Успенский собор: Иван Кривцов да Мышкин, – Собрание летописей VI, 194 sub fin.. Семён Толбузин с Антоном Фрязином (о нём Карамзин VI, 38 fin., 46, 50), посланные в Венецию в Июле 1474г., – Никоновская летопись VI, 58, в Марте 1475г. привели Аристотеля Фиоравенти, – ibid. 59 fin. и Собрание летописей VI,199. Аристотель привёл с собой сына Андрея да парубка Петрушу, – Собрание летописей ibid. Хотел было бежать из России, – ibid. 235 начало. Под 1487г. Марк Фрязин (Грановитая палата). – Никоновская летопись VI, 122. Под 1488г. Антон Фрязин (что выше послом?), – Никоновская летопись VI, 122 (Кремль). Дмитрии и Мануил Ралевы, посланные в 1488г. в Рим, Венецию и Медиолан, – Никоновская летопись VI, 123 начало, привели в 1490г. мастеров Фрязь стенных и палатных и других, – ibid. 125 (Приведён архитектор Пётр Антоний из Медиолана, см. ниже, ученик его Замонтоний и другие, в том числе каплан из белых чернцов, – Карамзин к т. VI примечание 104, col. 25 sub fin.). Под 1490 и 1491 годами Пётр Антоний (Соларий, Медиоланец: надпись на Спасских воротах у Снегирёва, в Указателе архимандрита Иосифа), – Никоновская летопись VI, 126, 127, 129 (Кремль). Под 1491г. Марк и Пётр Антоний (Грановитая палата), – Никоновская летопись VI, 129 начало. Мануил Ангелов грек да Данила Мамырев, посланные в 1493г. в Венецию и Медиолан, – Никоновская летопись VI, 136, привели в 1494г. Алевиза (из Медиолана – ibid. 157), мастера стенного и других мастеров, – ibid. 140. (Ср. 2 Софийская, стр. 254). Дмитрий Иванов Ралев, посланный с другими в 1498г. в Италию, – Никоновская летопись VI, 156 fin., привёл в 1504г. многих мастеров, и между прочим стенных, – Карамзин к т. VI примечание 104, col. 26 начало. Рубруквис нашёл у Монголов русского архитектора, – Карамзин IV, 38 fin.. О западных архитекторах в России см. L’art russe Строганова. II. Техника. Под бут вбивали сваи, – Собрание летописей VI, 195 начало. Мастера, строившие митрополиту Филиппу Успенский собор, „не разумеша силы в том (строительном) деле: известь жидко растворяху с песком, ино не клеевито, а внутрь того же малого камения сбираху, да внутрь стены сыплюще да известию поливаху, якоже раствором тестяным, потому же не крепко дело”- ibid. 195 начало. Облицовывали гладко, – ibid. 198 fin.. |
| §10, 1 Apol. с. 8. 20. Dial. с. Tryph. § 4. 5). – У Климента алекс. различается ψυχη σωματιχη, πνενμα αλογον от ν8 ξ, или ψυχη λογιχη (Strom. VII. 12; VI, 16), но вместе говорится: «лучшая часть человека, как исповедуем, есть душа, низшая – тело... надлежало, чтобы состав человека состоял из различных, но не противных частей, из души и тела» (Strom. IV, 26; V, 14, VII, 12). Неоплатоники, стоики (Cicero qvest. Tuscul. 4, 5. de divin. 1, 29), каббалисты (Ialkut Rubeni 15, 1. Флавий древн. 1, 1. § 2), гностики, манихеи. аполлинаристы, потом Парацельс и Бем указывали в человеке три части и различали человека духовного от душевного и телесного (Münscher Dogmonp. 1. § 86): все это было делом той философии, которая не умела объяснить доброго и плохого в мире иначе, как происхождением от двух начал, доброго и злого. – Понятно, что учители церкви, не допуская неумного двуначалия, осуждали и последствие его. Это особенно ясно видно у Геннадия (de dogmat. cccl. с. 15. 19. 20) и у Феодорита (Eranistes. – хр. чт. 1846 г. 1, 337), Первый пишет; «мы не говорим, будто в человеке две души, как учат сирские спорщики, одна душевная, одушевляющая тело и смешенная с кровью, другая духовная, владеющая разумом». 471 Амвросий: «по – моему мнению, нет ничего совершенно непричастного сложности, кроме одного существа пресв. Троицы, которое действительно есть чистейшее и простейшее». De Abrah. lib. 2. с. 8. Тертуллиан Resurr, § 17. 45. 53. Anima § 8. 9. 11. 14. 472 Orat 38. п. 11. «Во мне двоякая природа: тело сотворено из земли, потому и преклонно к свойственной ей персти; а душа есть дыхание Божие и постоянно желает лучшей участи пренебеснаго». Пес. таин. твор. VI, 20. 473 De anima et resurr. p. 189. «Душа – невещественна, безтелесна, действует по собственной природе, выказывает свои движения чрез телесные органы». 474 De prophet, obscur. 2. n. 8. «Двойственно это животное; говорю о человеке, который состоит из двух естеств, из души чувствующей и разумной и тела». 475 De gen. ad. litt. XII, 33. |
| Но мнение это несправедливо. Икона 621 есть изображение действительно существующего, истинного Бога и действительно существующих св. ангелов и св. лиц, идол же – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, вовсе не сущесгвующего, каковы, напр., изображения обоготворенных тварей в виде камней и вообще вещей (Прем. Солом. 13:10, Исх. 44:17 Иер. 2:27 ; Авв. 2:18–19 ), разных животных ( Деян. 7:41 ; Рим. 1:23 ; Прем.Сол. 15:18–19), сил природы и светил небесных ( Деян. 7:42–43 ; Прем. Солом. 13:1 –3) и, наконец, человека ( Рим. 1:23 ; Прем. Солом. 14:15–21; Дан. 14:3– 6 ), почему ап. Павел и говорит, что «идол в Мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ; ср. 10:19), т. е. не представляет собой ничего божественного и священного. Огсюда икопопочитание совсем не то, что идолопоклонство. Поклоняющиеся идолам считали идолов за настоящих богов и поклонялись им, как живым существам, говоря: «спаси меня, ибо ты бог мой» ( Ис. 44:17 ), –дереву: «ты мой отец» и камню: «ты родил меня» ( Иер. 2:27 ), приносили им человеческие жертвы, сжигая или закаляя перед ними детей ( Иез. 23:29; 16:20 –21; 20:31 ; Псал. 105: 85–38 ; Иер. 7:31 ; Втор.12:31 ); совершали перед ними гнусное прелюбодеяние и распутничали ( Иез. 23:37 ). Между тем православные христиане, почитая и поклоняясь св. иконам, отнюдь не признают их за богов, а смотрят на них, как бы на изображения св. личностей. Православная Церковь даже предает проклятью тех, кто воздает иконам «такую честь, которая прилична единому в Троице Богу» (Посл. вост. патр. о прав. вере, отв. на вопр. 3). Поэтому отождествлять св. иконы с идолами и икопопочитание с идолопоклонством отнюдь нельзя. 622 Отождествляя иконы с идолами, сектанты, обыкновенно, и приводят против иконопочитания все те места Св. Писания, в которых говорится о поклонении идолам. Так, они указывают на след. место кн. Второзакония: «и говорил Господь на горе из среды огня: глас слова (Его) вы слышали, но образа не видели... твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день..., дабы вы не развратилась и не сделлали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображение какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли, и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служили им» (4:14–19). |
| Исх. 26:1 . «Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою. Ср.: Исх. 25:18–21 .» Языческие кумиры и идолы не представляют собою ничего божественного и священного, так как в них признаваемы за богов и чествуемы были бессмысленные камни и вообще вещи: Ис. 44:16 . «Часть дерева сожигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, жарит жаркое и ест до сыта, а также греется и говорит: «хорошо, я согрелся; почувствовал огонь».» Ис. 44:17 . «А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: «спаси меня, ибо ты бог мой». Ср.: Иер. 2:28 ; Авв. 2:8–19 ; Прем. 13:10 .» Идолы представляют из себя разных животных ( Деян. 7:41 ; Рим. 1:23 ; Прем. 15:18–19 ), неразумные силы природы и светила ( Деян. 7:42–43 ; Прем. 13:1–3 ), затем даже грешного человека со всеми его страстями ( Рим. 1:23 ; Прем. 14:15–21 ; Дан. 14:3,6 ). А сделанные по заповеди Божией иконы херувимов представляют нам действительных священных личностей, которые наиболее приближены ко Господу: Пс. 17:11 . «И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра.» Иез. 10:4 . «И поднялась слава Господня с Херувима к порогу дома, и дом наполнился облаком, и двор наполнился сиянием славы Господа.» Иез. 10:5 . «И шум от крыльев Херувимов слышен был даже на внешнем дворе, как бы глас Бога Всемогущего, когда Он говорит.» Иез. 10:18 . «И отошла слава Господня от порога дома и стала над Херувимами.» Иез.10:19 . «И подняли Херувимы крылья свои, и поднялись в глазах моих от земли; когда они уходили, то и колеса подле них; и стали у входа в восточные врата Дома Господня, и слава Бога Израилева вверху над ними.» Христианские св. иконы вообще представляют нам действительные явления истинного Бога и святых лиц, тогда как кумиры и идолы обнаруживают бессилие вообще и особенно в сравнении с действительными священными предметами: 1Цар. 5:3 . «И встали Азотяне рано на другой день и вот, Дагон лежит лицем своим к земле пред Ковчегом Господним. И взяли они Дагона и опять поставили его на свое место.» |
| 1Цар. 5:4 . «И встали они поутру на следующий день, и вот, Дагон лежит ниц на земле пред Ковчегом Господним; голова Дагонова и (обе ноги его и) обе руки его (лежали) отсеченные, каждая особо, на пороге, осталось только туловище Дагона.» Дан. 14:23 . «Был на том месте большой дракон, и Вавилоняне чтили его.» Дан. 14:27 . «Тогда Даниил взял смолы, жира и волос, сварил это вместе и, сделав из этого ком, бросил его в пасть дракону, и дракон расселся. И сказал Даниил: вот ваши святыни!» Священные изображения по воле Божией нередко проявляют неземную Силу: 2Цар. 6:6 . «И когда дошли до гумна Нахонова, Оза простер руку свою к ковчегу Божию (чтобы придержать его) и взялся за него, ибо волы наклонили его.» 2Цар. 6:7 . «Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия.» 2Цар. 6:11 . «И оставался ковчег Господень в доме Аведдара Гефянина три месяца, и благословил Господь Аведдара и весь дом его. Ср.: 1Цар. 5:4 ; Чис. 21:8 .» Своих идолов и кумиров язычники не только называли «богами», но часто и совсем признавали за настоящих богов: Прем. 13:10 . «Но более жалки те, и надежды их – на бездушых, которые называют богами дела рук человеческих! золото и серебро, изделия художества, изображения животных, или негодный камень, дело давней руки.» Прем. 14:7 . «Благословенно дерево, чрез которое бывает правда!» Прем. 14:8 . «А это рукотворенное проклято и само, и сделавший его – за то, что сделал; а это тленное названо богом.» Прем. 15:15 . «Они почитают богами всех идолов языческих, у которых нет употребления глаз для зрения. Ср.: Ис. 44:17 .» Сделанные по Божию повелению фигуры никогда не признаются и не называются богами (в собственном смысле), но прямо называются «херувимами», «изображениями херувимов», так что св. иконы суть только как бы портреты св. личностей: 3Цар. 6:29 . «И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне. Ср.: Исх. 37:7 .» Язычники при чествовании своих идолов и кумиров честь относили прямо к самой вещи или фигуре идола и кумира: |
| Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной (24–26 ст.). Когда Он уготовлял небеса, Я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли, тогда Я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время“ (27–30 ст.; ср. Иов. 28, 12–28 ). Усвояемые Премудростью Самой Себе свойства: домирное, но самостоятельное личное бытие при Иегове (22–23 ст.), безначальное рождение от Бога (24–26 ст.), посредничество при творении мира (27–30 ст.), совершенно одинаковы с усвояемыми в новом завете Сыну Божию ( Uoah. I, 1–3.14 ), что прямо побуждает видеть в приведенных словах прикровенное изображение второго лица Св. Троицы. В неканонических же книгах ветхого завета учение об ипостасной Премудрости раскрывается еще подробнее 343 . Так, о природе и свойствах Премудрости говорится, что Она есть дух разумный, святый, единородный.., светлый, чистый.., всевидящий и пр. ( Npeм. VII, 21–23 ). Об Отношениях Её к Богу: Она вышла из уст Всевышнего ( Сир. 24, 3 – аналогично исхождению слова из уст человека), есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя, образ благости Его ( Прем. 7, 7; 25–26 ); от века Она пребывает с Богом ( Сир. 1, 1 ), имеет сожитие с Ним ( Прем. 8, 3 ), приседит престолу Его (9, 4); Она таинница ума Божия и избирательница дел Его (8, 4); только Бог знает путь Её и ведает место Её. Он видел Ее и измерил, Он знает Ее и открыл Ее Своим разумом ( Вар. 3, 32–37 ; Сир. 1, 7; сн. Иов. 28, 23–27 ). Об отношениях Премудрости к миру: Она участвовала рядом с Иеговою в творении мира, была художницею всего, родительницею существующего ( Прем. 7, 12. 21; 8, 6; 9, 9 ; ср. Притч. 8, 27–31 ), а по создании мира Она охраняет его и наблюдает за тварями и есть виновница всего вообще бывающего в мире как физическом, так и нравственном ( Сир. 24, 3. 6 ; Прем. 7, 12. 24. 27; 8, 7; 9, 9–19 ), но преимущественное наследие для Себя нашла во Израиле. |
| Начало Евангелия от Иоанна «В начале было Слово» перекликается с первым стихом Книги Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю». Творческое слово Бога ( дабар на иврите) – это больше, чем знак, и больше, чем принцип порядка. Это мощная, непрекращающаяся сила, лежащая в основе и поддерживающая все сущее. София (Хохма) – это сияющее и любимое женское присутствие, близкое к Богу, и, подобно слову, она исходит «из уст Всевышнего» (Сир. 24:3, 9). Она – «дыхание силы Божией чистое зеркало действия Божия» (Прем. 7:25). Она «играет», или танцует перед Богом, и она есть его «отрада изо дня в день» (Притч. 8:30). Подобно логосу , София есть интеллектуальная форма, принцип порядка, «источник ясности мысли» (Прем. 8:22). Но она – танцующая София как воплощение кинетического порядка, который наполняет развивающийся и многообразный космос. Делается акцент на её активных качествах. Она пронизывает «все разумные, чистые и тончайшие духи; ибо София подвижнее всякого движения» (Прем. 7:23). Она – «незапятнанное зеркало активной силы Бога». Она есть упорядочивающий принцип, который «удерживает все вещи вместе» (Прем. 1:7) во время «танца в его присутствии, танца повсюду в его мире» (Притч. 8:30). Для Иоанна, как и для Ранера, ни mythos , ни логос сами по себе не являются адекватными принципами формы. Воплощенное Слово означает способ познания, сочетающий в себе ясность разума с богатой динамической непосредственностью mythos . Понимание Иоанна основано на еврейской традиции. Тора возникла как результат устной культуры, и её центральная структура основана на mythos . Типологическая трактовка Иоанном еврейских писаний отражает этот образ мышления. Его чтение – это форма мидраша , герменевтика, направленная на то, чтобы извлечь из текста множество смыслов. Он не предлагает вернуться к простым mythos дограмотных культур, но его работа предполагает возможность того, что Поль Рикер называет «второй наивностью», изменением сознания, позволяющим более непосредственно соприкоснуться с «неисчерпаемой разумностью бытия». |
|
|
