к Кор.27­­ Прем.11:22; 12:12 ; 1Кор.60 ­­ Прем.7:17 ). Согласно с книгой Премудрости, Климент говорит о том, что «завистью диавола смерть вошла в мир» ( 1Кор.3 гл. ­­ Прем.2:24 ). Св. Ириней Лионский цитирует изречение книги: безсмертие приближает к Богу (Прот. ерес. IV, 38, 3 ­­ Прем.6:19 ). За ними следуют многочисленные уже цитаты из сей книги у св. Ипполита. Он находит здесь (особ. во 2:1, 12–20; 5:1–9) много ясных «пророчеств» о Христе и признает книгу «пророческою», а автора ее пророком и отождествляет его с Соломоном: πλιν Σαλωμν περ Χρσου λγει, – говорит он (Demonstr. adv. Iud. 9 и 10. Μ. Χ. t.). Также многочисленны цитаты из нее, как из «священного писания», или как «слова Святого Духа», приводимые Киприаном Карфагенским (особ. Прем.3:4–8; 4:11, 14; 5:1–9 ­­ De Demetr. 24. Exhort. ad martyr. XII с. Testim. II с. 14; III сс. 15. 53. 57…), с преимущественным вниманием к ее «пророчествам о Христе» и учению о загробной жизни. На те же отделы в ней обращали внимание и восточные писатели. Климент Александрийский , цитирующий ее, как «премудрость Божию» и писание Соломона (Strom. IV, 16 ­­ Прем.3:1–8 ; Strom. VI, 14 ­­ Прем.4:9 ), имеет в виду ее пророчества и учение о духовной и божественной мудрости (Strom. VI, 15 ­­ Прем.6:12–22 ) и духовности Бога (Strom. V, 14 ­­ Прем.7:24 ). Ориген , хотя и не признает ее писанием Соломона (С. Gels. V, 29), но признает ее «словом Божиим» и пророчеством, а автора ее называет «пророком» и находит «пророчества о Христе» (во 2и 7­­ Hom. in Exod. VI, 1. Hom. in. Lev. V, 2 ) и даже «слова Христа» (в 8и 7­­ Hom. in Lev. 12, 4 . Hom. in Luc. XXI). Такое же пророчество о Христе (в Прем.2:12–20 ) видел Кирилл Александрийский (6 т. 109 стр. 8 т. 308, 394 стр. по рус. перев.). Свт. Иоанн Златоуст и св. Афанасий видели пророчество о Христе и Его воплощении (в Прем.7:1–4 . См. Синопсисы их на ветхозаветные книги и в частности на эту книгу). Кирилл Иерусалимский цитирует ее учение о естественных средствах богопознания (Catech. IX ­­ Прем.13:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Сол. 11:22; 12:12; 1Кор. 60:1 =Прем. Сол. 7:17). Согласно с книгою Премудрости, Климент говорит о том, что «завистью диавола смерть вошла в мир» ( 1Кор. 3 гл.=Прем. Сол. 2:24). Св. Ириней Лионский цитует изречение книги: бессмертие приближает к Богу (Прот. ерес. IV, 38:3=Прем. Сол. 6:19). За ними следуют многочисленные уже цитаты из сей книги у св. Ипполита. Он находит здесь (особ. в 2:1,12–20; 5:1–9) много ясных «пророчеств» о Христе и признает книгу «пророческою», а автора ее пророком и отождествляет его с Соломоном: πλιν Σαλωμν περ Χρισο λγει, говорит он (Demonsmr. adv. Iud. 9 и 10. M. X. t.). Также многочисленны цитаты из нее, как из «священного писания», или как «слова Святого Духа», приводимые Киприаном Карфагенским (особ. 3:4–8; 4:11,14; 5:1–9=De Demetr 24. Exhort, ad тагтуг. XII c. Testim. II c. 14; III cc. 15. 53. 57...), с преимущественным вниманием к ее «пророчествам о Христе» и учению о загробной жизни. На те же отделы в ней обращали внимание и восточные писатели. Климент Александрийский , цитующий ее, как «премудрость Божию» и писание Соломона (Strom. IV, 16=Прем. Сол. 3:1–8; Strom. VI, 14=Прем. Сол. 4:9), имеет в виду ее пророчества и учение о духовной и божественной мудрости (Strom. VI, 15=Прем. Сол. 6:12–22) и духовности Бога (Strom. V, 14=Прем. Сол. 7:24). Ориген , хотя и не признает ее писанием Соломона (C. Cels. V, 29), но признает ее «словом Божиим» и пророчеством, а автора ее называет «пророком» и находит «пророчества о Христе» (в 2:20 и 7:7=Hom. in Exod. VI, 1. Hom. in. Lev. V, 2 ) и даже «слова Христа» (в 8:20 и 7:17=Hom. in Lev. 12, 4 . Hom, in Luc. XXI). Такое же пророчество o Христе (в 2:12–20) видел Кирилл Александрийский (6 т. 109 стр. 8 т. 308, 394 стр. по рус. перев.). Иоанн Златоуст и св. Афанасий видели пророчество о Христе и Его воплощении (в 7:1–4. См. Синопсисы их на ветхоз. книги и в частности на эту книгу). Кирилл Иерусалимский цитует ее учение о естественных средствах богопознания (Catech. Сол. 13:5). Св. Епифаний цитует ее учение о загробной жизни и мздовоздаянии праведникам (Прем.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

И это воззрение не стоит в противоречии с тем, что Климент говорит о различии между гностиками и верующими. По его учению, вера есть основание всякого познания (Strom., 7:57), которого гносис никогда не может уничтожить. Между верою и гнозисом различие не по существу, а только в степени; гносис есть более совершенный образ понятия того же предмета, который воспринят верою. Поэтому вера потенциально заключает в себе гносис, и поскольку вера дает спасение, а соединяющийся с нею гносис может создать только высшую ступень спасения, вера получает основное значение и гносис – второстепенное. Климент пишет: «Вера должна почитаться первым шагом ко спасению» (Strom., 2:6, 31). «Бог может спасти человека и без доказательств – посредством простой веры» (Strom., 5:1, 9). «Поэтому вера важнее знаний» (Strom., 2:4–15). «Вера так же необходима гностику, как тому, кто пребывает в этом мире, необходимо дыхание для жизни» (Strom, 2:6, 31). Вера уже содержит в себе гносис в зародыше, и делаясь верующим, в то же время начинает делаться и гностиками (Strom., 6:17, 152). В самой вере человек обладает уже компендиумом всех гностических совершенств (Strom., 7:2. 11). Но это объективное обладание должно сделаться еще субъективною собственностью и это достигается посредством гносиса. Вера воспринимает истину, гносис исследует ее и постигает (Strom., 7:12. 77). Вера есть, так сказать, сокращенное знание необходимого, а гносис есть твердое и прочное доказательство того, что принимается верою (Strom., 7:10. 57). Простая вера есть πστις δοξαστικ, а гносис с его проникновением в основания – πστις πιστημονικ (Strom., 2:48); однако, это научное постижение предмета веры заключает в себе и религиозно-нравственное совершенство (Strom., 7:57). Значит, как нет гносиса без веры, так нет и веры без гносиса (Strom., 5:1, 1). Но вера остается основанием гносиса (Strom., 7:10, 55); вера есть критерий знания (Strom., 2:4, 15). Псевдо-гностики, отвергающие основание веры, воздвигают свои системы на соломе, дереве и сене (Strom., 5:4, 26); а истинный гносис есть золото, серебро и драгоценные камни, возделываемые на фундаменте веры (Strom., 6:17, 152).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

а) действия сперматического Логоса, Который подобно дождю был излит в роде человеческом и руководил людей к истине и добру (Clem. Alex. Protr. 7, 76//PG. T. 8. Col. 188 ; р. п.: C. 109–110; Strom. I, 7, 37; I, 13, 57; I, 17, 87; VI, 17:154); б) заимствования эллинских философов у евреев. Это – мысль александрийских иудеев, воспринятая св. Иустином, доведена Климентом до утрирования. Последний, доказав путём тщательных хронологических 271 сопоставлений древность Моисея, всю эллинскую культуру во всех мелочах выводит от иудеев. Даже в тактике Марафонской битвы Мильтиад подражал Моисею (Clem. Alex. Strom. 1, 24, 162//PG.T. 8. Col. 909B; р. п.: T. 1. C. 158–159). Философы всё заимствовали y Моисея (Clem. Alex. Strom. 1, 15, 68//PG.T. 8. Col. 769ВС; р.п.: Т. l.C. 115) и при том не отметили своего заимствования, а по гордости своей выдали чужие мысли за собственные. При такой точке зрения всякое сходство даёт Клименту повод обвинять философов в плагиате, считать их теми «татями и разбойниками» ( Ин. 10:8 ), которые «приходили прежде Христа» (Clem. Alex. Strom. I, 17, 81//PG. T. 8. Col. 796BC; р. п.: T. 1. С. 121–122); в) наконец, для объяснения происхождения философии Климент пользуется и другой мыслью александрийских иудеев – будто истины Откровения были сообщены людям падшими ангелами и сообщены тем женщинам, с которыми они входили в совокупление (Clem. Alex. Strom. V, 1, 10//PG. T. 9. Col. 24B; р. п.: T.2. C. 151). 3 . При таком происхождении философии понятно её важное значение. Если Апостол Павел считает Закон Моисеев приготовлением ко Христу, то такое же педагогическое значение приписывает Климент и философии для эллинов. Философия приготовляла греков ко Христу, как Закон – иудеев (Clem. Alex. Strom. I, 5, 28//PG. T. 8. Col. 717D, 720A; р. п.: T. 1. C. 92). Она была делом Божественного Промысла (Clem. Alex. Strom. 1, 1, 18//PG. T. 8. Col. 708BC; р. п.: T. 1. C, 87), даром Божиим грекам (Clem. Alex. Strom. I, 2, 20//PG. T. 8. Col. 709B; р. п.: T. 1. C. 87), и должна была уготовать путь царскому учению (Clem. Alex. Strom. I, 16, 80//PG. T. 8. Col. 796A; р. п.: T. 1. C. 121; VI, 17, 153; 6, 44; 17:159).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Epifano...

Учение Климента о творении в общем правильно, несмотря на некоторое подражание Платону или Филону, Климент хотел найти у Платона творение κ μ ντος (Strom., 5:14). Следуя Платону и Филону, он усвоил понятие двоякого мира: κσμος νοητòς и κσμος ασθητòς и хочет найти его в Откровении или в «варварской философии» (там же). Творение не есть дело необходимости (Strom., 7:7). Бог творит простою волею: бытие следует за одним хотением Его (Protrept., 5). Климент понимает творение в точном смысле слова: ни дух, ни материя не вечны (Strom., 5:14). Кажется, он даже не учил, как впоследствии Ориген , о предсуществовании душ (Strom., 3:13; 4:26; сравн., однако: Какой богач спасется? 33; Strom., 7:2). Логос от начала был и действовал в мире, поддерживая его существование, сообщая чрез пророков и философов истину, являясь принципом не только существования мира, но и всего разумного в нем. В учении о человеке Климент – трихотомист: человек имеет две души – плотскую и чувственную ( σαρκικòν πνευ μα) и другую – разумную и владычествующую ( λογιστικòν καì γεμονικν), которая не рождена с телом. При посредстве плотского духа человек чувствует, желает, раздражается, питается, развивается; при его посредстве человек и действует соответственно тому, что придумано и решено им в душе и в уме. Силе же господствующей свойственна свобода; в глубочайших основаниях этой способности живет дух исследования, дух порядка и законности, стремление к познанию. Все в человеке оказывается упорядоченным сообразно с одной этой владычествующей в нем способностью – ею человек определяется в своей жизни (Strom., 6:16). В своей сущности ни тело не создано злым, ни душа – доброю: грех – уже наше дело, но дело общее и естественное для всех, Логос един без греха (Strom., 2:15; 4:26; Paed., 2:12). О первородном грехе Климент нигде не говорит ясно. Он знает о непослушании прародителей и полагает, что грех их состоял в том, что они, не дождавшись должного времени, вероломно пожелали прежде времени насладиться удовольствиями брака (Strom., 3:14). Он допускает, что Адам дал людям пример, которому они очень скоро подражают; но он, по-видимому, отрицает вменение им греха прародителей; утверждая, что вменяются только акты, совершаемые по свободному выбору (Strom., 2:15; 3:17; 3:14; Protrept., 20).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Verhovs...

Если философия имела такое важное значение в Божественном Домостроительстве, в воспитании рода человеческого в дохристианское время, то, очевидно, такое же важное значение она сохраняет и теперь по отношению к каждому эллину. Как школьные науки подготовляют к пониманию философии, так философия есть пособница к приобретению истинной мудрости (Clem. Alex. Strom. I, 5, 30//PG. T. 8. Col. 721B; р. п.: T. 1. C. 93). Она увлажняет землю для евангельского посева (Clem. Alex. Strom. 1, 1, 17//PG. T. 8. Col. 708A; р. п.: T. 1. C. 86). Ho значение философии не ограничивается областью пропедевтики и педагогики. Она необходима и для христиан даже и тогда, когда они просвещены светом веры. Такая необходимость сама по себе вытекает из идеи воспитания. Ничто не развивается и не совершенствуется без соответствующего ухода и упражнения. Поэтому даже даровитые люди без надлежащего воспитания становятся весьма худыми; напротив, иногда и малоспособные при хорошем воспитании достигают высокой степени совершенства (Clem. Alex. Strom. I, 6, 33–34//PG. T. 8. Col. 728BD; р. п.: T. 1. C. 95–96). Виноградная лоза только тогда даёт хороший плод, когда она тщательно обрабатывается, окапывается, подрезывается (Clem. Alex. Strom. I, 9, 43//PG. T. 8. Col. 740BC; р. п.: Т. l. C. 102). Всякий может веровать, но различать между истинными и ложными учениями может только прошедший философию. Итак, философия необходима в методическом отношении: она: 1) помогает уяснять себе содержание веры, точно раскрывать его во всех его деталях (Clem. Alex. Strom. I, 6, 35//PG. T. 8. Col. 729BC; р. п.: T. 1. C. 96), в частности помогает очищать религиозные представления от внешних символов (Clem. Alex. Strom. VI, 10, 80//PG. T. 9. Col. 300C–301A; р. п.: T. 3. 46–47) и понимать таинственный смысл Священного Писания (Clem. Alex. Strom. 1, 9, 44–45//PG. T. 8. Col. 741 ; р. п.: T. 1. C. 103); 2) очищает человека от страстей, ставит его выше чувственности и, таким образом, приводит к нравственному совершенству (Clem. Alex. Strom. VII, 3, 20//PG. T. 9. Col. 424C; р. п.: T. 3. C. 206).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Epifano...

803 Евсевий говорит о нем: «муж с познаниями всех родов»; Иероним: «муж самый ученейший (Epism. 83 ad Magnum); «сочинения его исполнены учености и красноречия, сведений – как в св. писании, так и в светской словесности». Do script. 38. Феодорит: «муж, оставивший за собой всех богатством учености». Fabul. 1. 6. 805 Cм.Paedag. 1, 6. р. 113. it. 5. p. 112. 18. p. 135. Cohortat. § 10. p. 78. 86. Strom. 4. 25. p. 638. 7, 1. p. 829. s. Выражение сего последнего места: Τελειοτατη η υς φισις, η τ πον Παντοκρατορι προσεχεςατη, объясняется далее; он говорит ясно, что Сын не отделен от Отца: μεριζομενος, κ αποτεμνομνεος, ματαβατντν εκ τοπ εις τοπον и пр. 808 Вот главная мысль, которой Климент руководствовался в толковании писания: «О всяком писании нашем написано в псалмах, что оно наречено в притчах». Strom. lib. 5. p. 406. Здесь он имеет в виду слова псал. 77, 2 и потом (Strom. 7, 14. 833) указывает на слова Апостола: премудрость глаголем в тайне сокровенную. Кор.2:6–7. – Но в псалме сказано не о всяком писании, а о словах псалма, и тайна сокровенная у Апостола не означает мысли, прикрытой иносказанием, а мысль сокровенную в глубинах премудрости Божьей и превышающую разумение человеческое. «Моисеевы законы заключают четвероякий смысл: мистический, нравственный, пророческий и логический. Закон, во-первых, представляет знак, во-вторых – всякий закон составляет правило для жизни; в-третьих, всякий закон, как пророчество, предсказывает будущее» Strom. lib. 1. p. 333. Где основание для такого деления смысла? Если какое-либо обрядовое действие служит образом мысли Нового Завета: «то оно пророчество и другой таинственности для него нет. Излишняя наклонность к созерцаниям увлекала Климента до того, что он буквальный смысл писания называл земным, чувственным и дорожил только аллегорическим, отзываясь о нем так, что он один ведет к высшему ведению (γνσιν) ». Strom. lib. 6. p. 489. Несправедлива первая мысль, произвольна и последняя. Так явились ошибочные толкования его истории Авимелека и Сарры (Strom. 1. р. 333. Paedagog. р. 100), четвертой заповеди (Strom. 6, р. 815. 816), шести дней творения (Strom. 6, 4. р. 813) и пр.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Так напр. в одном из своих сочинений он говорит, что Бог создал мир и все вещи в мире для блага людей, но что земля, воздух, вода и огонь устремляются против злых людей и против тех, кои живут нечестиво и оказываются неблагодарными Богу 75 . в) В учении о человеке – понятие о происхождении, природе и назначении души человеческой. Душа человека, по учению писателя книги Премудрости Соломоновой, есть дух жизни, живый и деятельный ( Прем.12:1 ), существенно отличный от недеятельного вещества, и по природе своей или первоначальному происхождению богоподобный ( Прем.2:23 ). Тогда как тело образуется в утробе матерней из вещественного семени, она приходит в него отвне ( Прем.8:19–20 ) и, поселяясь в нем, как в земном жилище, чувствует себя связанной и отягощенной ( Прем.9:15 ). Будучи по природе своей и происхождению существенно отлична от тела, она по тому самому и не подлежит физическому закону тления: она бессмертна ( Прем.2:2–5 ), телесная смерть человека есть только видимая и в существе вещи есть не что иное, как переход души из земного и тленного жилища своего в другой мир невидимый ( Прем.3:1–4, 4:10–15 ). Назначение души есть вечная и блаженная жизнь в Царстве Божием ( Прем.2:23 ). Путь, ведущий к этой цели, есть путь правды и мудрости, потому что одна правда бессмертна и одна мудрость ведет к царству вечному ( Прем.1:15, 6:19–20 ). Поэтому истинно бессмертная и блаженная жизнь есть достояние одних только праведных и мудрых душ ( Прем.1:15, 5:15–16, 4:1–2 ), а порочных и нечестивых людей ожидает в будущей жизни одно нескончаемое мучение совести, скорбь и теснота духа ( Прем.5:2–3 ), совершенная нравственная погибель, полное, моральное уничтожение ( Прем.4:19–20, 5:14 и проч.), словом – вечная смерть ( Прем.1:16, 2:24 )… Такие же точно понятия о душе и в таком же точно логическом порядке, только в более точных формах, развивает и Филон, в известных своих сочинениях. Так, последуя за учителем своим Платоном, он прямо и положительно учит, что души человеческие, прежде чем входят в тело, живут в невидимом духовном мире, и когда приходят жить в теле, то оставляют настоящее, сродное их духовной природе отечество, меняя его на чуждое жилище, так что поэтому истинномудрый дух смотрит на себя в теле как бы он был в стране чужой, а на небо взирает, как на свое истинное отечество 76 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/o-knig...

б) Философские учения путём перетолкования он подгонял к христианским догматическим положениям. У Платона он находил не только учение о бессмертии, воздаянии, но и о Святой Троице (Clem. Alex. Strom. V, 14, 103//PG. T. 8. Col. 156B; р. п.: T. 2. C. 206), о сотворении мира из ничего, о чём Платон вовсе и не думал (Strom. V, 14, 92//PG. T. 8. Col. 135AB; р. п.: T. 2. C. 199). Содержание философии он мыслил как учение о Боге и средствах достижения добродетели; философия для него почти совпадает с богословием и аскетикой. Отсюда он Евангелие считает единой истинной философией и христиан – философами, Ветхий Завет – философией евреев. Христианские аскеты и мученики тоже философы, а упражнение в добродетели – истинное любомудрие (Clem. Alex. Strom. VI, 7, 55//PG. T. 9. Col. 276C–277A; р. п.: T. 3. C. 36). Таким образом, Климент имеет необыкновенно широкий взгляд на философию и готов ставить её под одну рубрику со Священным Писанием. Но во время Климента не все христиане были настолько терпимы. Многие правоверные смотрели на философию как на дело диавола и всячески чуждались её. Клименту в интересах защиты своей философской системы необходимо было доказать Божественное происхождение философии. 1. Он доказывает, прежде всего, что греческая философия не есть изобретение диавола (Clem. Alex. Strom. 1, 1, 18 –2, 19//PG. T. 8. Col. 708B-709; р. п.: T. 1. C. 87; 9, 44; VI, 8:66) и доказывает из сходства её положений с откровенным учением. Философы учили о единстве Бога, о необходимости добродетели; на некоторые их изречения ссылался сам Апостол Павел (Clem. Alex. Strom. I, 14, 59//PG. T. 8. Col. 757C; р. п.: T. 1. C. 111). A если философия приносила добро и располагала к добродетели, то она не могла быть диавольским изобретением: добро исходит всегда от Бога (Clem. Alex. Strom. VI, 17, 156–159//PG. T. 9. Col. 392AB394; р. п.: T. 3. С. 85). 2. Итак, сходство философии и Откровения объяснимо только её происхождением от Бога. Впрочем, произошла она от Бога не непосредственно, как, например, Закон Моисеев, а через известные посредства (Clem. Alex. Strom. 1, 5, 28//PG.T. 8. Col. 717CD; р. п.: T. 1. C. 91). Это;

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Epifano...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010