| В последней главе ответ блаж. Иеронима на обвинения Иоанна неожиданно прерывается, оставляя впечатление незаконченности всего трактата, что, видимо, было связано с намерением автора его не опубликовывать 496 . Название «Против Иоанна Иерусалимского» носит также написанное блаж. Иеронимом чуть позже, в том же 397 г., ответное послание еп. Феофилу Александрийскому 497 , в котором также описываются указанные выше события, но тон которого, в отличие от тона трактата, в целом примирительный. («Апология против книг Руфина», к Паммахию и Марцелле, в трех книгах, CPL. 613–614; PL. 23. Col. 395–492; CCSL. 79 (P. Lardet. 1982). P. 1–116=SC. 303 (P. Lardet. 1983). P. 1–337; рус. пер.: Творения. 1910. Ч. 5. C. 1–133). Первые две книги этого трактата были написаны блаж. Иеронимом в конце 401 г. в ответ на составленную Руфином Аквилейским «Апологию против Иеронима» 498 , ставшую известной ему через его римских друзей – Паммахия и Марцеллу, а также от возвратившегося в Вифлеем брата Павлиниана; третья книга, называющаяся также «Посланием против Руфина», была написана блаж. Иеронимом в 402 г. в ответ на частное письмо Руфина, в котором последний грозился привлечь его к суду, если он не прекратит своих нападок 499 . В первой части первой книги речь идет о причине возобновления конфликта между Иеронимом и Руфином (гл. 1–5) и критикуется руфиновский перевод трактата Оригена «О началах» и «Апологии за Оригена» Евсевия Кесарийского (гл. 6–13); во второй части автор оправдывается от обвинений в оригенизме, основанных Руфином на сделанном им когда-то переводе «Толкования Оригена на Послание к Ефесянам» (гл. 14–29), а также от обвинений в нарушении клятвы, данной им во сне (гл. 30–32). В первой части второй книги (гл. 1–14) блаж. Иероним опровергает Апологию Руфина, поданную папе Анастасию I 500 , а во второй части (гл. 15–23) критикует концепцию Руфина об интерполяции и искажении еретиками сочинений Оригена , изложенную им в трактате «Об искажении книг Оригена» 501 . В последней части (гл. |
| 300 Eusebius Caesariensis. Historia ecclesiastica IV, VI, 2–4//SC, 31. P. 165–166. Относительно восстания Бар-Кохбы см.: Noth M. Histoire d " Israel. Paris, 1954. P. 448–453. 303 Следует отметить, что Евсевий, чтобы подчеркнуть линию церковного преемства, предпочитает употреблять наименование Иерусалима в отношении епископской кафедры. См.: Historia ecclesiastica V, XII, 1//SC, 41. P. 41; Ibid. VII, XXVIII, 1//SC, 41. P. 212; Ibid. VII, XXXII, 29//SC, 41. P. 230. Здесь действительно речь идет о Казабане, епископе Элии (Ibid. VII, V, 1//SC, 41. P. 168–169), однако перед нами цитата, взятая из послания Дионисия Александрийского . 310 Sozomenus. Historia ecclesiastica IV, 25, PG 67,1196A. Феодорит выражает сожаление по поводу этого конфликта относительно первенства: Theodoretus Cyrrhensis. Historia ecclesiastica II, 26, 5–11//GCS, 19. P. 157–158. 311 Такое деление официально упоминается в 409 г.: СТ VII, 4, 30. Р. 322. Однако оно уже засвидетельствовано в предшествующем веке, см.: Honigmann E. Op. cit. P. 213. Note 20. 315 Fuhrmann H. Studien zur Geschichte mittellalterlicher Patriarchate//Zeitschrift der Savigny Stiftung, 70. Kanonistische Abteilung, 39. 1953. S. 112–176. Φειδας Β. Ιστορικοκανονικα προβλματα περ τν λειτουργαν το θεσμο της πενταρχας των πατριαρχν. " Αθναι, 1970. 318 Gregorius Nazianzenus. Oratio XXXIX, 19, PG 36, 357BC; Ambrosius Mediolanensis. De paenitentia//CSEL, 73. P. 119–206; Pacianus Barcilonensis. Epistula III/Ed. de Ph. H. Peyrot. Nimegue, 1896. P. 44–99. 319 Эту работу рассматривает Фотий: Bibliotheca, cod. 182, PG 103, 532–535; Ibid. Cod. 208, PG 103, 677BC; Ibid. Cod. 280, PG 104, 325–356. 320 1 прав. Лаодикийского Собора; 4 и 24 правв. св. Василия Великого //Бенешевич-1906. С. 267, 467–468, 486. Относительно церковного благословения второго брака см.: Ritzer К. Le mariage dans les Eglises chretiennes. Paris, 1977. P. 177. 321 Socrates. Historia ecclesiastica I, 10, PG 67, 100–101. Ср.: Sozomenus. Historia ecclesiastica I, 22, PG 67, 924–925. Не вызывает сомнения сочувствие Сократа ригористическим установкам новациан. См. по этому поводу: Glenn F. Chesnut. The First Christian Histories: Eusebius, Socrates, Sozomen, Theodoret and Evagrius. Paris, 1977. P. 177. |
| 962 Уже Василий указывает, что если бы πνοια была лишь пустым звуком, как ее представляет Евномий, это была бы уже скорее παρνοια (безумие), см. Adv. Eun. I, 6: SC 299, 182, 4. 963 στι γρ ... πνοια φοδος ερετικ τν γνοουμνων, δι τν προσεχν τε κα κολοθων τ πρτ περ τ σπουδαζμενον νοσει τ φεξς ξευρσκουσα. νοσαντες γρ τι περ το ζητουμνου τ ρχ το ληφθντος δι τν φευρισκομνων νοημτων συναρμζοντες τ κλουθον ες τ πρας τν σπουδαζομνων τν γχερησιν γομεν (C. Eun. II, 182: GNO I, 277, 20–26). 964 См. С. Eun. II, 181–182: GNO I, 277, 7–26. Василий представляет рост человеческого познания через уточнение понятий так же как и Григорий, Adv. Eun. I,6: SC 299,184–188. 965 ... ν ος οκ στι πρτον κα δετερον νημα οτε λεπττερον τερον τρου κα κριβστερον, οκ ν χοι, φησ, χραν τ κατ’ πνοιαν (С. Eun. II, 344: GNO I, 326, 19–22). 966 См. об этом G. С. Stead, «Logic and the Application of Names to God»//L.F. Mateo-Seco – J. L. Bastero, El «Contra Eunomium I», c. 303–320. [Русскоязычного читателя может заинтересовать монография А. Л. Берлинского Античные учения о возникновении языка. – СПб.: Филологический факультет СП6ГУ; Издательство СПбГУ, 2006. – 412 с. – Прим. пер.] 967 См. С. Eun. II, 404–405: GNO I, 344, 13–25. У учителя Евномия Аэция мы найдем утверждение о том, что имя представляет сущность вещи (οσας στι δηλωτικν, Syntagmation 16: Wickham 542), что напоминает Crat. 393d или 422d (см. об этом L. R. Wickham, «The Syntagmation of Aetius the Anomoean» //Journal of Theological Studies, 19,1968, c. 532–569, особ. 560). 969 Василий обвиняет Евномия конкретно в том, что используемая им «технология» отрицания (см. Adv. Eun. I,9: SC 299,200,30–202,31) опирается на выкладки Аристотеля относительно ξις и στρησις (см. Аристотель, Cat. 10:12а26–31), см. С. Eun. I,9: SC 299,200,8 ff. Однако Василий и сам использует аристотелевские категории τ στιν (οσα) и πως στν (ποιν) – см. Аристотель, Cat. 4: lb26 – когда размышляет о том, к какому типу относится высказывание о нерожденности Бога (Adv. Eun. I,15: SC 299,224,1–4). |
| 119 Gill J. The Council of Florence. Cambridge, 1959. P. 116, 265–267, 272–278. 280–281, 284–286, 292. 120 De sacerdomio III. 4, 40–50; VI. 4, 34–44//Jean Chrysostome Sur le sacerdote (Dialogue et Homelie)/Malmgrey A.-M. (ed.)//SC. Vol. 272. Paris, 1980. P. 142–146, 316=PG 48, 642–645, 681 (=CPG 4316); Oratio de beato Philogonio 3//PG 48, 753 (=CPG 4319); De resurr. mortuorum 8//PG 50, 432 (CPG 4340): In pentec. hom. 1, 4.//pG 50, 458–459 (=CPG 4343); In Ioh. hom. 45, 2//pG 59, 253 (=CPG 4425); In 1 Cor hom. 24, 5//PG 61, 204 (=CPG 4428). В De coemet et de cruce 3 Златоуст совершенно явным образом говорит об эпиклезисе: PG 49, 397–398 (=CPG 4337). 122 Гл. 29//SC 4bis, 178–190; ср. комментарий Salaville. P. 314–315 u McKennâJ. H. Eucharist and Holy Spirit. The Eucharistic Epilesis in 20th Century Theology//Alcuin Club Collections. Vol. 57. Great Wakering, 1975. P. 59. 124 14 ...ut conficiatur venerabile sacramentum, iam non suis sermonibur utitur sacerdos, sed utitur sermonibus Christi. Ergo sermo Christi hoc conficit sacramentum. 15. Quis est sermo Christi? Nempe is quo facta sunt omnia, lussit dominus factum est caelum, iussit dominus facta est terra, iussit dominus facta sunt maria. iussit dominus omnia creatura generatus est. Vides ergo quam operatorius sermo sit Christi. Si ergo tanta vis est in sermone domini lesu ut inciperent esse quae поп errant, quanto magis operatorius est ut smt quae erant et in aliud commutentur ... 17. Accipe ergo quemadmodum sermo Christi creaturam omnem mutare consueuerit et mutet quando vult instituta naturae ...» Ambroise de Milan De Sacrements, Des mysteres/Botte B. (ed.)//SC 25bis. Paris. 1961. P. 110=CSEL 73:52–53: англ. перевод, частично адаптированный: Mazza Е. Mystagogy. New York, 1989. P. 183; ср. Ambrose De mysteriis IX, 52: «Таинство, вами получаемое, совершается словом Христа», SC 25bis, 186=CSEL 73, 112. 126 PG 62, 612 (=CPG 4437). См. об этом: Congar I. Je crois en l " Esprit Saint. T. III. P. 303–304. 129 При всем уважении к популярному мифу о том, что «восточный» всегда означает «более древний», отметим, что до начала исламских завоеваний практически все литургические новшества, кроме праздника Рождества, который стал отмечаться 25 декабря, предложены на Востоке. Все восточные анафоры в их настоящей редакции, кроме Фаддея и Мария, более поздние и сложные, чем Римский канон. |
| 1968. 4. С. 169–180. Родственная проблема пастырского значения, что велегласно возносимая анафора на мертвом литургическом языке не имеет большого назидательного значения для людей, находится вне поля зрения нашего исследования. 489 См. Taft R.F. Psalmody. См. также исчерпывающую коллекцию святоотеческих текстов о псалмодии: McKinnon J. Music in Early Christian Literature//Cambridge Readings in the Literature of Music. Cambridge, 1987 и творения Никиты Рамесианского в прим. 504 ниже. 490 Отцы Церкви постоянно порицали бесчиние и шум во время чтения Писания: например Ориген († ок. 254) In Gen hom. 10,1; In Ex hom. 12, 2/Baehrens W. A. (ed.). Origines Werke. Bd. 6.1//GCS. Bd. 29. Leipzig, 1920. S. 93, 263–264. Цезарий Арльский (503–542) жалуется на то же самое: Sermones 55, 1,4; 72,1; 73,1–5; 78, 1; 80 1//CCL 103, 241–244, 303, 306–309, 323, 328–389=SC 243, 476–485; 330, 180–181, 190–199, 237–244, 256–257. Дальнейшие ссылки: Adkin N. A Problem in the Early Church: Noise During the Sermon and Lesson//Mnemosyne. 1985. 38. P. 161–163. 491 Основная работа о проповеди в христианскую античность: Olivar; Olivar A. Les réactions émotionnelles des fidèles pendant la lecture solennelle de l " écriture dans les églises des pères//Mens concordet voci. Pour Mgr. A. G. Martimort. Paris, 1983. P. 452–457. См. также Old H. O. The Reading and Preaching of the Scriptures in the Worship of the Christian Church. 2 vols. Grand Rapids/Cambridge, 1998. Vol. 2: The Patristic Age. Златоуст жалуется, что народ либо игнорирует проповедника (In Mt hom. 32/33, 6//PG 57, 384–385), либо начинает толкаться, чтобы пробиться к нему поближе (In Ioh. hom. 3,1//PG 59:37). См. об этом: Taft R.F. Women. P. 27–87, здесь 29, 82–86. 492 Origen, In Ierem. hom. 12, 13//Origene, Homelies sur Jeremie/Nautin P. (ed.)//SC 232, 238. Paris, 1976–1977, здесь SC 238, 44ff=PG 13, 395–396 (=CPG §1438); ср. Lampe. P. 65. Не следует путать их с особой категорией «слушателей [κρομενοι]», полагая, что им было разрешено участвовать только в литургии Слова до отпуста вместе с теми, кто не был допущен к общению в молитве и тайнах. |
| 11 Наиболее обстоятельно – в «Диалоге о вочеловечении Единородного» (De incam. Unig./Éd. par G. M. Durand. Paris, 1964. SC 97. P. 188–301. CPG 5227 (БВ 5–6. C. 85–150)). В своем месте мы излагали аргументацию его издателя Ж. Дюрана, относившего «Диалог...» ко времени до 428 г. (БВ 5–6. 67–78). Такая датировка в настоящее время считается наиболее вероятной (Loon 2009. Р. 259– 262). 12 Ер. pasch. 17/Éd. par W. H. Burns, M. Boulnois, В. Meunier. Paris, 1998. SC 434. P. 254–295. CPG 5240. «Пасхальные послания», или «Пасхальные гомилии», – традиционные ежегодные окружные послания, в которых александрийский патриарх извещал свою паству о времени празднования Пасхи и давал те или иные догматические и нравственные наставления. Б. Менье, крупный специалист по христологии свт. Кирилла и один из издателей 17-го «Пасхального послания» в серии «Христианские источники», сопроводил данное издание специальной заметкой об особенностях христологического языка свт. Кирилла в этом сочинении (Meunier 1998. Р. 297–299). «17-е Пасхальное послание» и «Послание к монахам» подробно анализируются в одной из статей выдающегося французского ученого Ж. Льебэра, специалиста по истории христологических споров и знатока богословия свт. Кирилла (Liébaert 1970). Здесь он, в частности, сопоставляет их с сохранившимися фрагментами Нестория. Обстоятельный разбор этих посланий, их терминологии и христологии в целом, в ряду других сочинений начального этапа несторианской полемики, представлен и в новейшей капитальной монографии нидерландского исследователя Г. Луна, посвященной христологии александрийского святителя (Loon 2009. Р. 290–316). 15 Ж. Льебэр определяет время его написания, на основании хронологической таблицы издателя соборных деяний Э. Шварца (ACO I. 1, 1. Р. 6–14), январем- февралем (Liébaert 1970. Р. 35. N. 42), Г. Лун – февралем (Loon 2009. Р. 303), Дж. Мак-Гакин – весной 429 г. (McGuckin 1994. Р. 245. N. 1). 19 Ж. Льебэр сомневается, происходили ли эти споры в действительности. Он задается вопросом, не было ли указание на них только предлогом изложить критику воззрений Нестория (Liébaert 1970. Р. 35. N. 43). Но его сомнения никак не подкреплены документально. |
| 47 II §65, с. 88; respondendum , ilium, quem diximus librum, si totum ipsius argumentum, totam ipsius disciplinam atque indolem respicias, nulla ex parte aut cum recta ratione, aut cum doctrina Christiana consentire. 48 Floss. Prooemium, p. III. Cf. annotat. c.309, 393: pessime docet; c.313, 777: faldoctrina (c.777: I. Scoti Maximique quem sequitur); c.364: falso disputat; c.395: male docet; c.405: id veritati non congruit; c.416: falsissimum id quidem; c.429: errat; c.799: falsa opinio; c.847: pessima doctrina, Scripturae ludificatio. По вопросу о воззрениях Эригены касательно Евхаристии Флосс берет, однако, Эригену под свою защиту. 57 147–148; cf. 60, 92, 137, 190, 211 Anm., 226, 234, 242, 251–254, 260, 268, 303, f " 3, 316, 317, 321, 331, 340, (373), (375), 385, 399, (413). 61 W. Kaulich. Das speculative System des J. Sc. Erigena. Prag. 1860. Geschichte derscholastischen Philosophie. I. Prag. 1863. S. 65–226. 72 Об отношениях Штёкля к Губеру и о пререканиях, поводом к которым послужил вопрос об Эригене, см. Zirngiebi, 136 ff. 78 269 Anm. 24, 280, 81, 267,104, 291.111, 294,123, 296,130, 299,139, против Штёкля 280,81, против Губера 288,105. 80 A. Helfferich. Die christliche Mystik. III. Gotha. 1842. I, 179–254; II, 53–126. Cf. I, 198, 202, 203, 233, 251. 88 J. Hamberger. Physica sacra oder der Begriff der himmlischen Leiblichkeit und die aus ihm sich ergebenden AufschlUsse Ober die Geheimnisse des Christenthums. Stuttgart. 1869. 46–52. Cf. 51–52, Anm. 90 Лютера 13, Меланхтона 11, Герарда 4, 8, 11, Хемница 8; Шлейермахера 11, 23, Мартенсена 12, 23, Ю. Мюллера 23. 94 J. H. Kurtz. Handbuch der KG. Mitau. 1856. II, I, 554–561. Cf. Lehrbuch der KG. Mitau. 18747.1, §90, 281–283. 95 Th. Christlieb. Leben und Lehre des I. Sc. Erigena. Gotha. 1860. Vorwort v. Landerer, IIIIV. 103 G. Anders. Darstellung und Kritik der Ansicht von Joh. Scotus Erigena, dass die Kategorien nicht auf Gott anwendbar s. eien Sorau. 1877. 111 Н. Ritter. Geschichte der Philosophie. В. VI. 534. Cf. Die christliche Philosophie. B. I. Gottingen. 1858. 386, 387, 390. |
| 899 Именно это утверждает Факунд Германский: Pro trium defensione capitulorum VIII, 5, PL67,723–724A. 901 АСО II, II, 1. P. 24–33. См. по этому поводу: Grillmeier A. Le Christ dans la tradition chretienne. Paris, 1973. P. 528–546. См. также: Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Петроград, 1918. Т. 4: История Церкви в период Вселенских Соборов. Ч. 3: История богословской мысли. С. 266–279. 905 Haase F. Dioskur von Alexandria und das Konzil von Chalkedon im Lichte der monophysitischen Quellen//Kirchengeschichtliche Abhandlungen, 6. Breslau, 1908. S. 182–233, особ. 194. 909 ACO II, I, l.P. 77–82 (список участников). Отчет о первом заседании Эфесского собрания дошел до нас в деяниях Халкидонского Собора: Gesta actionis primae//ACO II, I, 1. P. 55–196. Для более глубокого ознакомления с происходившим на Эфесском собрании следует обратиться к сирийской версии: Flemming J. Akten der ephesinischen Synode vom Jahre 449. Berlin, 1917. Отсюда мы узнаем, что именно происходило на заседании 22 августа. 911 Κοντραδκιτουρ, δ στιν ντιλγεται [«контрадикитур», что значит «возражаем»] (Ibid. P. 191). 917 Theodoretus Cyrrhensis. Epistula CXI1I//SC, 111. P. 56–67. См. также: Idem. Epistula CXVI, ad Renatum presbyterum//SC, 111. P. 68–73. Относительно представления о значении папства, которое содержится в этих трех призывах, см. нашу статью: Problemes primatiaux au temps du concile de Chalcedoine//Messager, 77. 1972. P. 35–62, особ. 37–38. 920 Epistula XLVI//ACO II, IV. P. 27–28: ...cum omni Occidentali concilio [...со всем Западным Собором] (Р. 28). 923 Ibidem. Epistula LXII, PL 54, 875–878. Несомненно, Феодосии намеренно именует Льва «патриархом», давая понять, что в качестве такового он не должен вмешиваться в дела Востока (PL 54, 876А). 924 Относительно точной даты избрания Анатолия см.: Sellers R. V. The Council of Chalcedon. London, 1953. P. 94. Note 4. 926 Именно это явствует из послания папы Льва последнему (Epistula LX). См.: Goubert P. Le role de sainte Pulcherie et de l " eunuque Chrysaphios//Das Konzil von Chalkedon. Wurzburg, 1951. Bd. 1. S. 303–321; АСО II, IV. P. 29. |
| 1249 См. глл. 29–30 «Изъяснения» по изд.: Nicolas Cabasilas. Explication de la divine liturgie/ed. R. Bornert, J. Gouillard, P. Périchon, S. Salaville. P., 1967 (SC, 4 bis). P. 179–180; англ, пер.: Idem. A Commentary on the Divine Liturgy/tr. J. M. Hussey, P. A. McNulty. L., 1960. P. 71–79. О греческих переводах латиноязычных богословских сочинений XIV в. см.: Ιαπαδπουλος Σ. Ελληνικ! μεταφρσεις Θωμιστικν ργων. Φιλοθωμιστα κα ντιθωμισται ν Βυζαντψ. Αθναι, 1967. 1250 Demetrius Cydones. Apologia I//Mercati G. Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Melitiniota ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV. Città del Vaticano, 1931 (ST, 56). P. 365, In. 77–84. 1252 Не позднее 1393 г. патриарх Антоний решительно отказал великому князю Московскому Василию Димитриевичу, испрашивавшему дозволения опускать имя императора за богослужением в Русской Церкви. Император, – писал патриарх, – есть «царь и самодержец ромеев, то есть всех христиан ( βασιλες και ατοκρτωρ Ρωμαων πντων δηλαδ των χριστιανν)». – APC. Vol. 2. Ρ. 190 [пер. цит. по: Византия и Московская Русь. С. 508]. 1254 Obolensky D. Byzantium, Kiev and Moscow: A study in ecclesiastical relations//DOP. 11. 1957. P. 23–78. Текст Никифора Григоры (Historia Byzantina, XXXVII), неточно воспроизведенный в боннском издании, но вполне аутентичный в: Parisot V. Livre XXXVII de l’Histoire Romaine de Nicéphore Grégoras. P., 1851. P. 68, подтверждает, что на это счет существовала официальная договоренность между Византией и русскими княжествами. 1255 Фундаментальными исследованиями по истории византийско-болгарских отношений той эпохи остаются: Сырку П. А. К истории исправления книг в Болгарии в XIV веке. T. 1. Вып. 1: Время и жизнь патриарха Евфимия Тырновского. СПб., 1899; Радченко К. Ф. Религиозное и литературное движение в Болгарии в эпоху перед турецким завоеванием. К., 1898. 1256 Ср.: Lascaris М. Le patriarcat de Pe a-t-il été reconnu par l’Église de Constantinople en 1375?//Études sur l’histoire et sur l’art de Byzancë Mélanges Charles Diehl. T. 1. P., 1930. P. 171–175; Laurent V. L’archevêque de Peé et le titre de patriarche aprèês l’union de 1375//Balcania. Vol. 7. 2. Bucarest, 1944. P. 303–310. |
| 1348 По словам Lipsius’a (Die Apokryphen. s. 292...), гимн о душе есть подлинно гностическая песнь, которая первоначально во всяком случае была написана по-сирийски и оказалась приложенною к актам Фомы, к которым она не принадлежит на самом деле,– лишь по счастливому случаю. Гимн изображает судьбу души, которая была послана из своей небесной родины, чтобы достать перлы, хранимые змеею; но она забыла внизу о своем посольстве, пока не напомнило ей письмо отца, матери и брата; тогда она исполнила свое поручение, получила обратно свою блестящую одежду, какую она некогда носила, и возвращается на родину. Текст см. у Lipsius’a s. 292–296.– II. Ода Софии была написана тоже по-сирийски. Это есть песнь о браке Софии, которая соединилась со Христом, своим женихом, и снова вводится в высшее царство света. Текст у Lipsius’a. s. 301–303, а также в специальном издании E. Preuschen. Zwei gnostischen Hymnen. Gieszen. 1904.–III. Две свящ. молитвы родственны указанным памятникам. Текст у Lipsius’a, s. 311–313. 1351 Hort (A Dictionary... Smith. U. I, p. 256) и Krüger (Realencyklopädie. В. II. Hauck. s. 401) не считают указанные сочинения подлинно-Вардесановскими и относят их к тому периоду, когда секта подверглась персидскому и маних. влиянию. 1355 См. Упоминание Евсевия «о диалогах с учениками“ (Praeparatio. VI, 10); ср. Recognitiones. IX, 19... Епифаний – ересь LVI, 1. 1358 Harnack. Geschichte I, 1. s. 185–186; Hort. A Dictionary. Smith. I, 252. Krüger. Realencyklopädie – Hauck’a. В. II. s. 401.– Nau, T. Haase (Zur Bard. Gnosis, 72–73) и отчасти Krüger (s. 402), не смея отрицать конечно главенство источника, всё-таки обвиняют Ефрема в недостатке объективности и полемическом задоре. Однако Ηó приписывает Ефрему заслугу часто правильного понимания Вардесана (qui (sc. Ephraem) cut le mérite de comprendre souvent Bardesane – у Haase. s. 72, anm. 4). 1369 Edessenische Chronik: « Am 11 Tammuz des Jahres 465 wurde Bardesanes geboren=11 Juli 154 (L. Hallier. Texte und Unters. IX. 1, s. 90). Свидетельство относится к Vl-мy веку. То же ср. и у Bar Hebraeus’a (Patr. syriac. 526): «Vixit Bardesanes annos 68 et obiit anno 533 (=222); след. рожден в 154 г. Michael Syrus (Patr. syr. p. 524): «Et mortuus est Bardesanes anno 533, sexaginta et octo annos natus“.– Ho Elias Nisibenus (в X в. Patr. syr. p. 510) говорит: Bardesanem natum esse 11 Tammuz anno 445 Graecorum (=134). Последняя дата считается ошибкою (Ср. Harnack. Geschichte I, 1. s. 190; Edes. chron. Hallier. s. 90, находящей себе объяснение в смешении Антонинов. Möller. Kirchengeschichte I, s. 165. |
|
|
