| Зная слабость природы человеческой, он снисходительно смотрел на немощи братии. Однажды старец пришел к Феодору и сказал, что один брат возвратился в мир. Феодор отвечал: не дивись этому; но подивись лучше, когда услышишь о ком-либо, что он возмог избежать врага. Он говорил: превосходнейшая из добродетелей добродетель – никого не презирать. Посему он дал совет одному пустыннику: если твой друг впадет в искушение плотское, подай ему руку и подними его, если можешь. Но он велел скорее удаляться, если он впадет в ересь и не примет наставления, чтобы самому не заразиться его ядом. Феодор достиг глубокой старости; только в пустыне он прожил более семидесяти лет. При конце жизни Бог посетил его продолжительною болезнью. Он скончался уже после обоих Макариев 39 . 9 Поучения преп. Аммона Нитрийского часто встречаются в славянских рукописях. Латинский перевод их издал Воссий в приложении ко второму тому сочинений Ефрема Сирина . Colonid Agrip. 1675 ап. pag. 499–503. Под заглавием: Sancti Abbatis Ammoni capita paraenetica decem et novem. Воссий не находит никакого сомнения приписать ему их. 10 Ликон есть глубокий рукав Нила. Палладий говорит, что ему и в лодке было страшно переправиться чрез него. Лавсаик. Гл. 8, с. 28. 11 Афанасий в жизни Антония Велкиого. Отсюда видно, что Аммон скончался прежде Антония. Тильмон полагает его кончину между 340–345 гг. Том 7, с. 158. 18 Rufin. Hist. Eccl. Lib.II. c. IV. Сократ. Церковная история. Кн. 4, гл. 24. Созомен. Церковная история. Кн. 6, гл. 20. 33 Сведения о жизни Макария Александрийского находятся у Палладия в «Лавсаике» , гл. 19, 20. Rufin. Hist. mon. c. XXIX. Сократ. Кн. 4, гл. 23. Созомен. Кн. 3, гл. 14. Достопамятные сказания о подвижничестве… 175. Макарию Александрийскому приписывалось слово о исходе души, но в лучших списках оно встречается с таким надписанием: Το γου λεξνδρου το σκτου λγος, περι ξδου ψυχς, или κ τυ ερωτησωυ το Μακαρου λεξυδρου πρς τυ υσβωυ λεξυδρας. Flossi Macar. epist. 1830. Bonud. p. 242–244. Следовательно, сие слово принадлежит не Макарию, но Александру. |
| Oriens christ. 1. Р. 1340—1342 (221). История первобытной хр. Церкви у славян, Мацеевского, в русск. перев. С. 133 и 134 (72). Самую реку Араке один историк (Шериф-Эддин в истор. Тимур-Бека. 1. 391 и 392 (136)) называет Урус, Орус, a туземцы армяне зовут ее Эрасх. Это племя рос, по замечанию Ассемани, могло получить свое имя от сирийского rosc «голова, вершина», потому что оно обитало на одной из горных вершин у Аракса (Kalendar. eccles. Slavic. 1. 235, Rom. (155)). Маяк. 1843. Т. 12. Кн. 23. Материалы для славянских древностей. С. 12 (108). Множество народных имен, сходных с именем нашей России, или Руссии, приводит Морошкин в своих Историко-критич. исследован, о руссах и славянах. Отд. 2 (73); также Бутков в Обороне летописи Несторовой. С. 313 (21). Как-то: Бароний (Annal. eccles. VII. Р. 722—723 (159)), Кулчинский (in Specim. eccl. Ruthenicae (215)), Бергий (Concil., edit. Paris., 1644. Т. 3. Р. 223 (174)) и другие. Kalendaria eccl. Slavicae, Assemani. 1. P. 234 (155); Comment. Acad. scient. Imper. Petropolitanae. 8. P. 392—393. Petrop., 1736 (163). При составлении сего очерка пособием служили: I) краткие известия греческих писателей об обращении иверов, колхидцев, абхазов, сванов, как-то: a) Rufin. Lib. II. Cap. 20 (254), 6) Socrat. Lib. I. Cap. 20 (259), в) Sozom. Lib. II. Cap. 7 (260), r) Theodore t. Hist. eccles. Lib. I. Cap. 24 (269), д) Procop. De bello Gothico. Lib. IV. Cap. 2 и 3 (249), De aedificiis. Lib. III. Cap. 6 (248), e) Evagr. Hist. eccles. Lib. IV. Cap. 22 (192) и проч.; II) более полные известия самих грузин и их соседей армян, какие мы нашли: а) в Краткой истории Грузинской Церкви Пл. Иосселиани. СПб., 1843 (46); б) у Галана. Historia Armena ecclesiastica et politica. Colon., 1686 (199) и в) в некоторых статьях относительно Грузии, напеч. в ЖМВД за 1843 и 1844 гг. (9, 11). По известиям армянским. См. выше примеч. 254. По известиям писателей греческих, а грузинские не называют Нины пленницею, хотя в церковных песнях грузинских она называется сим именем. |
| eccl. IV, 25)]. Он изучил также Священное Писание Ветхого и Нового Завета и знанием его поражал слушавших его. Св. Афанасий поставил его во главе александрийской школы [(Rufin., Hist. eccl. II, 7)]; он с честью руководил знаменитым училищем в качестве последнего великого ее учителя: после его смерти школа с Родоном переселилась в Сиду и там скоро прекратила свое существование. В какое время Дидим управлял школой, в точности не известно. Можно думать, что жизнь его в это время протекала совершенно спокойно. Хотя он был верным приверженцем св. Афанасия, но не подвергался преследованиям со стороны ариан – вероятно, его защищала от них слепота, так как не думали, чтобы он мог иметь какое-нибудь влияние на ход событий. Как и большинство отцов его времени, Дидим жил аскетом. Предположение, – основывающееся на некоторых местах его произведений (De Trinitate II, 7[.]8 1176 ; III, 1), в которых Дидим говорит о своих детях, – что он был женат, представляется неосновательным, так как он имел в виду своих учеников. Несомненно, что влечение к аскетической жизни он чувствовал с ранних лет. Он жил в палатке и был знаком с выдающимися подвижниками и подвижницами Египта. Антоний Великий часто посещал его и любил беседовать с ним о красотах невидимого мира. Не случайно и то, что именно среди пустынников он встречал наиболее верных друзей и лучших своих учеников. Пустынник Антоний настойчиво занимался чтением его толкований на библейские книги. Палладий, приходивший в Египет, чтобы постигнуть сущность аскетической дисциплины, четыре раза посещал Дидима [(Hist. Laus. 4.1 Bartelink)]. Евагрий Понтик почитал его как «великого [и] гностического учителя» [(Gnosticus 48)]. Аскеты были и самые выдающиеся ученики Дидима – Иероним и Руфин. Правда, Иероним непосредственно слушал Дидима не более тридцати дней 1177 ; но он потом переписывался с ним, часто называл его своим учителем 1178 ; он прославлял его ученость, с любовью называл его «зрячим» и даже «пророком» и «апостольским мужем» 1179 . Позднее, когда поднялись оригенистические споры и Иероним разошелся с бывшим своим другом Руфином, а Дидим написал сочинение в защиту Оригена , Иероним изменил свое отношение к Дидиму; но он все-таки не отважился поносить александрийского учителя, как он это обычно делал по отношению к другим. Руфин был учеником Дидима в течение нескольких лет и если не восхвалял его в таких высокопарных выражениях, как Иероним, то сохранил навсегда верность своему учителю. Предположение, что св. Григорий Богослов слушал Дидима во время своего пребывания в Александрии в начале пятидесятых годов IV столетия, не может быть доказано. Само собой понятно, что влияние Дидима выходило далеко за пределы тесного круга непосредственных его учеников: под сильным влиянием его писал не только Кирилл Александрийский , но и Амвросий Медиоланский . |
| Несколько иначе эту полемическую традицию использует Евсевий Кесарийский. Пророчество Быт 49. 9-10, согласно Евсевию, не исполнялось, пока иудеи жили под властью собственного вождя, т. е. все время от прор. Моисея до имп. Августа; И. В.- 1-й иноплеменник, царствовавший над иудейским народом, и поэтому только в его правление и могло исполниться пророчество о Христе. В этой связи Евсевий подробно цитирует известную ему из текста Юлия Африкана иудейскую инвективу против И. В. ( Euseb. Hist. eccl. I 6. 2-3; ср.: Idem. Demonstr. VIII 1. 44-45; Idem. Eclog. proph. 3. 46). Кроме того, Евсевию из текстов Иосифа Флавия известно, что при И. В. служение иудейского первосвященника завершилось ( Idem. Hist. eccl. I 6. 8-10; ср.: Idem. Demonstr. VIII 2. 93-98). Поэтому христиане также могут считать, что пророческое обетование о колене Иудином исполнено во Христе. В том же смысле о неиудейском происхожденим И. В. говорят, напр., Феодор Мопсуестийский ( Theod. Mops. Fragm. in Matt. 6) и Руфин ( Rufin. De bened. Patr. 1. 7//SC. Vol. 140. P. 51). Свт. Амвросий Медиоланский ( Ambros. Mediol. In Luc. 3. 41) цитирует инвективу против И. В., чтобы показать, что не И. В., а Иисус есть истинный наследник Давида. К. В. Неклюдов Лит.: Corbishley T. The Chronology of the Reign of Herod the Great//JThSt. 1935. Vol. 36. P. 22-32; Watzinger C. Denkmäler Palästinas: Eine Einführung in die Archäologie des Heiligen Landes. Lpz., 1935. Bd. 2: Von der Herrschaft der Assyrer bis zur arabischen Eroberung. S. 31-77; Jones A . H. M . The Herods of Judaea. Oxf., 1938; Meyshan J. The Symbols on the Coinage of Herod the Great and Their Meanings//PEQ. 1959. Vol. 91. P. 109-121; Filmer W. E. The Chronology of the Reign of Herod the Great//JThSt. N. S. 1966. Vol. 17. N 2. P. 283-298; Bammel E. Die Rechtsstellung des Herodes//ZDPV. 1968. Bd. 84. S. 73-79; Barnes T. D. The Date of Herod " s Death//JThSt. N. S. 1968. Vol. 19. N 1. P. 204-209; Kötzsche - Breitenbruch L. Zur Ikonographie des Bethlehemitischen Kindermordes in der frühchristlichen Kunst//JAC. |
| На Тирском Соборе М. примкнул к партии обвинителей свт. Афанасия I Великого , одним из лидеров к-рой был еп. Евсевий Кесарийский, и поддержал низложение святителя ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 8). В «Церковной истории» Руфина (нач. V в.) приводится рассказ об исп. Пафнутии, к-рый во время гонений получил те же увечья, что и М. Пафнутий, взяв М. за руку, подвел его к месту, где сидели единомышленники свт. Афанасия, и сказал, что не должно человеку, пострадавшему за веру, принимать сторону нечестивых ( Rufin. Hist. eccl. X 17). Этот рассказ едва ли достоверен и представляет собой скорее всего апологию поведения М. на Соборе. После завершения Тирского Собора почти все его участники переехали в Иерусалим, где 13-20 сент. 335 г. состоялся еще один Собор и освящение новой базилики Воскресения Христова. М. несомненно здесь присутствовал. Иерусалимский Собор, видимо, принял неофиц. решение о возвращении Ария в лоно Церкви, с чем М. также должен был согласиться ( Euseb. Vita Const. IV 41-48; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 7-19, 71-87; Rufin. Hist. eccl. X 11, 16-17; Philost. Hist. eccl. II 11; Socr. Schol. Hist. eccl. I 28-36; Sozom. Hist. eccl. II 25-28; III 7; Theodoret. Hist. eccl. I 28-31; Chron. Pasch. P. 531). Позиция М. изменилась с началом правления имп. Констанция II (337-361). Так, в 339 г. он не участвовал в Антиохийском Соборе, повторно объявившем о низложении свт. Афанасия Великого. Также М. не присутствовал на Соборе 341 г., который освятил Великую базилику («Золотой храм») в Антиохии. Это отсутствие М. на торжественных церковных мероприятиях древние историки Церкви объясняли как свидетельство перемены взглядов М. ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 8; Sozom. Hist. eccl. III 6, 8). Арианский историк Филосторгий (нач. V в.) прямо указывал, что М. в это время склонился к мнению свт. Афанасия ( Philost. Hist. eccl. III 12). Вероятно, на решения М. повлияла также смерть еп. Евсевия Кесарийского (339/40). Ни о каких конфликтах М. с еп. Евсевием не известно. Возможно, на Тирском Соборе М. просто принял сторону своего митрополита, не вникая в суть дела. Однако в 340 г. кафедру Кесарии занял умеренный арианин Акакий, к арианству также склонялся и имп. Констанций II. |
| 68. Эти проповеди опубликованы в: PLS, II, 625—637, 788–792. 69. Albertini Ε. L " Afrique romaine, pp. 37—39. 70. Ad Scapulam, 5. Противоположного мнения придерживался Цельс. См.: Origene. Contra Celsum, VIII, 69- 71. Ad Scapulam, 5. 72. Apolog., 37,4. 73. О значении Александрии и Египта для Римской империи см.: CharleswormhM. P. Les Routes et le Trafic…, pp. 31 — 50. 74. Именно на таком судне путешествовал историк Иосиф Флавий: Vita, 15. 75. См. статью < Alexandrie > в: DHGE, I, 290. 76. Деян. 6,9- 77. После 100 года среди еретиков был в обращении апокриф Иоанна, «Евангелие египтян», известное также и святому Иринею. См.: Bardy G. Pour l " histoire de l " ecole d " Alexandrie//Vivre et Penser, 1942, n. 2, p. 84. 78. Hist, eccl., II, 16, 1; 24, 1. 79. Ibid., Ill, 21; IV, 1,4, 19. 80. Рукопись из Беза. 81. Опубликованы Робертсом: Roberts С. Η. Unpublicated. Fragments of the 4 Gospel. Manchester, 1935. См. также: Schubart W. Alexandria//Rac, I, 282. 82. Эту легенду передает Созомен: Sozomene. Hist, eccl., V, 21; Palladitis. Hist. Laus., 8. 83. Hist, eccl., VI, 46. 84. См.: Barnard. New Testament Studies, I960, pp. 31 —45. 85. Cl6ment. Stromates, I, 1, 11. 86. Это утверждение у Евсевия встречается дважды (Hist, eccl., V, 10, 2, 3). Харнак полагает, что речь идет о Южной Аравии, но не объясняет, почему (Hamack. Mission, p. 698). 87. Hist, eccl., V, 25. 88. HarnackA Mission…, p. 712, n. 2. 89. Hist, eccl., VI, 1. 90. Последнее по времени исследование с полной библиографией см.: KirstenE. Edessa//RAC, IV, pp. 552—597. 91. Деян. 2, 9. См. также: Josephe. Antiquit., XI, 5, 2; XV, 3, 1; Weinstock S. Journal of Roman Studies, 38,1948, pp. 43, 67. 92. См.: HarnackA Mission.., pp. 678—780, p. 689; LeclercqH. Edesse//DACL, IV, 2082. 93. Hist, eccl., I, 13; II, 1,7. 94. Ibid. Ill, 1; Socrate. Hist, eccl., 1,19; IV, 18;, Jerome. Deapost. vita, 5-, Rufin. Hist, eccl., 1,16; III, 5-, Ephrem. Expl. ev. Concordia. 95. CM.: HarnackA Mission…, pp. 109—110. 96. Act. Thomae, 159. См. также современное исследование: Klijn А Ε J. Edessa, die Stadt des Apostels Thomas: Das alteste Christentum in Syrien. Neukirchen, 1965. S. 10—14. |
| Однако под сильным давлением со стороны свт. Амвросия, умолявшего не допустить торжества иудеев и др. врагов Христовых над христианами, император был вынужден отменить приказ. Свт. Амвросий считал, что император не всегда и не во всем должен следовать юридическим принципам, лежащим в основании гос-ва, и ставил ему в прямую обязанность защиту и поддержку истинной веры. В 390 г. он отлучил Феодосия I от церковного общения за жестокое подавление беспорядков в Фессалонике, и император должен был подчиниться такой мере; свт. Амвросий ясно показал, что Церковь не только осуждает государей еретиков или раскольников: личное поведение монарха и его офиц. действия, если в них нарушается нравственный закон, подпадают под церковные прещения. Вместе с тем никогда прежде союз Церкви и гос-ва не был столь тесным, как при Феодосии Великом ( Palanque. P. 512). Феодосий I вел целенаправленную борьбу с язычеством. В 385-389 гг. наряду с возобновлением запрета на кровавые жертвоприношения и гадания (25 мая 385 - CTh XVI 10. 9) во многих вост. провинциях было закрыто и разрушено большое число храмов (см. о Египте: Zosim. Hist. IV 37. 3; о Сирии: Theodoret. Hist. eccl. V 21. 5-15; Rufin. Hist. eccl. XI 23; Sozom. Hist. eccl. VII 15; о Киликии: ibid. 39; о Месопотамии: ibid. 44; Theodoret. Hist. eccl. IV 18. 14). Лица, осужденные за колдовство и гадания, были исключены из числа амнистированных на Пасху в 384-386 гг. (CTh IX 38, VIII 7-8). В 391 г. имп. Феодосий I запретил языческие церемонии, жертвоприношения и посещение храмов, грозя суровым наказанием магистратам, потворствующим таким действиям (24 февр. 391 - CTh XVI 10. 10); лишил вероотступников гражданских и политических прав (11 мая 391 - CTh XVI 7. 4-5; XI 39. 11); особым эдиктом, изданным в Аквилее, был наложен запрет на языческий культ в Египте (16 июня 391 - CTh XVI 10. 11; под влиянием этого закона христиане Александрии разрушили храм Сераписа - см.: Socr. Schol. Hist. eccl. V 16). Завершением мер против язычников стал к-польский эдикт от 8 нояб. 392 (CTh XVI 10. 12): отныне повсюду на территории империи подвергались суровому наказанию с конфискацией имущества лица, поклонявшиеся идолам или сооружавшие им алтари не только в общественных, но даже и в частных местах, приносившие бескровные жертвы ларам, гениям и пенатам. В 393 г. состоялись последние Олимпийские игры, а статуя Зевса Олимпийского работы Фидия была увезена в К-поль. После смерти Валентиниана II (15 мая 392) усилившаяся в Риме и Италии оппозиция во главе с узурпатором Евгением (отлученным свт. Амвросием) добилась отмены жестких мер против язычества. Алтарь Победы вновь был внесен в здание рим. сената, язычникам начали возвращать их храмы. Имп. Феодосий I, разгромивший Евгения (6 сент. 394), по просьбе свт. Амвросия простил сторонников узурпатора и, отменив все акты последнего, придерживался строгих мер закона 392 г. |
| и исполнил его ( Amm. Marc. Res gest. XV 5.16; Hieron. Chron.//PL 27. Col. 685; Снгоп. min. I//MGH. AA. T. 9. P. 237; Zosim. Hist. II 42; Aur. Vict. Epitom. 41; Eutrop. Breviar. X 9; Rufin. Hist. eccl. X 19; Socr. Schol. Hist. eccl. II 25; Sozom. Hist. eccl. IV 1–2; Chron. Pasch. P. 535; Zonara. Epit. hist. Vol. 2. P. 33–34). Религиозная политика В отличие от Константина I К. принял крещение задолго до смерти; по крайней мере, К. уже был крещен, когда свт. Афанасий I Великий встречался с ним в Сев. Италии в 343–346 гг. ( Athanas. Alex. Apol. ad Const. 7). Церковная политика К. была в основном продолжением политики его отца, однако в отличие от Константина I и Констанция II К. не участвовал в богословских спорах. По сведениям свт. Афанасия, К. благоволил к Церкви и щедро наделял дарами различные храмы и общины (Ibidem). Положительная оценка деятельности К. свт. Афанасием в значительной мере связана с поддержкой, которую император оказал ему в то время, когда святитель был вторично изгнан из Александрии и в 339–346 гг. находился на Западе ( Sozom. Hist. eccl. III 16). По просьбе К. свт. Афанасий в это время составил некий указатель к Свящ. Писанию (не сохр.; Athanas. Alex. Apol. ad Const. 4). Позиция К. по делу свт. Афанасия в основном совпадала с мнением представителей Зап. Церкви, которые в это время во главе с папой Римским свт. Юлием I (337–352) выступили на стороне Афанасия Великого против господствовавших на Востоке различных течений арианства. По тем же причинам, опираясь на т. зр. своего епископата, К. оставался преданным правосл. Никейскому вероисповеданию ( Sozom. Hist. eccl. III 18). В начале правления К. поддержал распоряжение, изданное от имени 3 братьев-августов, о возвращении из ссылок всех епископов, изгнанных по разным причинам в последние годы правления Константина Великого ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 8). Ок. 340 г. в Риме состоялся Собор под председательством папы свт. Юлия I. К. участвовал в организации Собора и направил имп. Констанцию II на Восток послание с просьбой прислать в Италию делегацию для объяснения позиции Вост. |
| Сочинение И. М. являет собой срез истории христ. Церквей и монашества кон. VI - нач. VII в. В нем получили отражение события, описанные также в трудах его современника историка Евагрия Схоластика . Нек-рые главы его «Церковной истории» параллельны повествованиям И. М.: Hist. eccl. IV 35=Prat. spirit. 88; Hist. eccl. IV 34=Prat. spirit. 136, 50; Hist. eccl. IV 36=Prat. spirit. 25; Hist. eccl. IV 7=Prat. spirit. 107. Гл. 197 «Луга духовного» является отголоском истории Руфина о свт. Афанасии I Великом , игравшем в детском возрасте в епископа ( Rufin. Hist. eccl. I 14//PL. 21. Col. 487). Из хроники Иоанна Малалы взята гл. 38, повествующая о смерти имп. Анастасия I ( Ioan. Malal. Chron. XVI 20-22). Гл. 145 о Геннадии I , патриархе К-польском, восходит к «Истории» Феодора Анагноста ( Theodorus Anagnostes. Kirchengeschichte/Hrsg. G. Ch. Hansen. B., 1971. P. 108). Многочисленны параллели с сочинениями Кирилла Скифопольского (1-я пол. VI в.): Prat. spirit. 35= Cyr. Scyth. Vita Sabae. 60; Prat. spirit. 37=Vita Ioannis Hesychasti. 15; Prat. spirit. 53. 1=Vita Sabae. 26; Prat. spirit. 99=Vita Sabae. 14. Рассказ гл. 83 похож на эпизод из §12 Жития св. Феогния, еп. Виталийского ( Paulus Elusensis, Cyrillus Scytopolitanus. Acta sancti Theognii, episcopi Beteliae//AnBoll. 1891. Vol. 10. P. 92). Гл. 85 «Луга духовного» отражает рассказ из «Похвального слова св. Феодосию» Феодора Петрского ( Usener. 1907. S. 36-38). «Однако более вероятно, что Мосх записал эти истории со слов рассказчиков и что использование этих письменных источников не было прямым» ( Chadwick . 1974. P. 48). Гл. 192 «Луга духовного» за исключением небольших деталей идентична повествованию из «Собеседований о жизни и чудесах италийских отцов» свт. Григория Великого ( Greg. Magn. Dial. IV 57. 8-16). Издатель «Собеседований...» A. де Вогюэ, относящий их составление к 593-594 гг. ( Vogüé. 1978. P. 25-27), видит в факте совпадения повествований одно из свидетельств мгновенного распространения сочинения свт. Григория (Ibid. P. 141). Однако Ф. Кларк, вновь поставивший вопрос об авторстве святителя, считает, что именно в «Собеседованиях...», появившихся, по его мнению, в кон. VII в., был воспроизведен рассказ из «Луга духовного» ( Clark. 1986. P. 433). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРИЛЛ [греч. Κριλλος Α Ιεροσολμων] (ок. 315, Иерусалим (?) - 18.03.387, там же (?)), свт. (пам. 18 марта), еп. Иерусалимский (348-387, с перерывами), отец и учитель Церкви. Жизнь Основные сведения о жизни и деятельности К. содержатся в трудах его младших современников, авторов кон. IV - нач. V в.: блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 112; Idem. Chron.//PL. 27. Col. 683-684), Руфина Аквилейского ( Rufin. Hist. eccl. 10. 23, 37), свт. Епифания Кипрского ( Epiph. Adv. haer. 66. 20; 73. 37), Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. 2. 38-42, 45; 4. 1; 5. 3, 8) и Феодорита , еп. Кирского ( Theodoret. Hist. eccl. 2. 26-27). Еще один современник К., арианский историк Филосторгий , упоминает его среди сторонников правосл. веры - единосущия Сына Отцу ( Philost. Hist. eccl. IV 12), а также повествует о чудесном явлении знака Креста в небе над Иерусалимом, происшедшем в начале епископства К., без упоминания имени последнего (Ibid. I 6). Историк V в. Созомен в целом повторяет сведения Сократа, но прибавляет и нек-рые подробности ( Sozom. Hist. eccl. 3. 14; 4. 5, 17, 20, 22, 25, 30; 7. 7, 14). Прп. Феофан Исповедник ( Theoph. Chron. P. 41) и последующие церковные историки не сообщают о К. ничего нового. Житийная традиция К. крайне скудна и также не вносит к.-л. дополнений в его биографию. Свт. Кирилл Иерусалимский. Миниатюра из Минология и Жития вмч. Димитрия Солунского. 1322–1340 гг. (Bodl. f. 1. Fol. 32v) Свт. Кирилл Иерусалимский. Миниатюра из Минология и Жития вмч. Димитрия Солунского. 1322–1340 гг. (Bodl. f. 1. Fol. 32v) Точный год рождения К. неизвестен и обычно определяется на основе указания блж. Иеронима о том, что принадлежащие К. «Огласительные поучения» были произнесены им в молодые годы ( Hieron. De vir. illustr. 112). Поскольку сами поучения обычно датируются 350 г., а молодым человека могли считать до 35 лет, годом рождения К. должен быть примерно 315-й; впрочем, как датировка поучений, так и оценка возраста их автора относительны. |
|
|
