| К. Асатиани Проповедь христианства в Грузии связана с именами апостолов Андрея Первозванного, Симона Кананита, Варфоломея, Фаддея и Мататы (Матафии). По церковной традиции Грузия - удел Пресв. Богородицы, выпавший Ей по жребию в Сионской горнице. Считается, что первую епископскую кафедру в Грузии основал в с. Ацкури ап. Андрей, к-рого со Своим Нерукотворным образом послала проповедовать в Грузию Пресв. Богородица. Груз. церковная традиция считает ап. Андрея первым иерархом ГПЦ, поэтому груз. первоиерархи с древности именуются «сидящими на престоле ап. Андрея Первозванного» (см. ст. Грузия ). Проповедь св. Нины в IV в., Крещение Грузии, объявление христианства государственной религией в Картли Св. равноап. Нина. Икона. XVII в. (ГМИГ) Св. равноап. Нина. Икона. XVII в. (ГМИГ) Крещение Грузии и объявление христианства государственной религией связано с проповедью св. равноап. Нины . Сведения о ее деятельности в Картли (Вост. Грузия) сохранились как в груз. преданиях, так и в груз., греч., лат., арм., копт. источниках. В сочинениях визант. церковных историков V в. Руфина Аквилейского ( Rufin. Hist eccl. X 10), Сократа Схоластика , Созомена и свт. Феодорита Кирского ( Theodoret. Hist. eccl. I 24) упоминается некая «пленница», проповедующая христианство в Картли (Иберия), отождествляемая со св. Ниной; в сочинении армянского историка Мовсеса Хоренаци рассказывается о подруге девиц Рипсимян (святых Рипсимии , Гаиании ) - Нунее ( Moses of Khoren. History. 1978. Cap. 86). Основным источником для реконструкции культурно-исторических реалий обращения Картлийского царства является груз. агиографический памятник Житие св. Нины, сохранившийся в неск. редакциях. Древнейшая вошла в «Мокцеваи Картлисай» (Обращение Картли, V-VII вв.) и считается протографом, созданным в ближайший после обращения грузин в христианство период (т. е. в сер. IV в.). К более поздним версиям относятся т. н. летописная редакция, включенная Леонтием Мровели в «Картлис Цховреба» (Жизнь Грузии, XI в.), и метафрастическая редакция XII в. Э. Хоштариа-Броссе считает, что Леонтий Мровели использовал созданный в более раннее время утерянный текст ( Хоштариа-Броссе Э. 1996. С. 31-34). Еще одним важнейшим источником является Житие царя Мириана, также вошедшее в «Картлис Цховреба». |
| Ориген ушел из Александрии в Кесарию Палестинскую, где и поселился, покровительствуемый своими друзьями. Определение Александрийского собора было признано в Риме и в других Церквах за исключением Финикии, Палестины, Аравии и Ахаии. Но Александрийские враги не оставили его в покое и после осуждения его и изгнания из Александрии: Ориген говорит (In Иоан., 6:2. 1) о произведениях, направленных против него из Александрии, называет их не Евангельскими, так как они выпустили против него все силы зла. Ориген оправдывался против всех обвинений его в Послании к своим Александрийским друзьям (Hieron. Adv. Ruf., 2, 18; Rufin. Deadulter, libr.Orig., 25). Место Оригена в Александрийской школе занял ученик и помощник его Иракл. Вскоре после собора Димитрий умер и Иракл возведен был на Александрийскую кафедру. В связи с этой переменой у Оригена явилась надежда на возможность реабилитации, и он отважился возвратиться в Александрию, но скоро же увидел неосновательность своих упований: за нецерковные учения Иракл отлучил Оригена от Церкви и изгнал из Александрии (O. Bardenhewer. Gesch. der altkirchl. Literatur. Bd. 2 Freiburgi. Br, 1903, S. 80). В Кесарии Ориген основал Богословскую школу, которая скоро достигла высшего развития и сделалась новым центром Христианской науки. Он приобрел здесь новых учеников и друзей. – Фирмилиан, епископ Кесарии Каппадокийской, иногда призывал его в свои области, а иногда и сам отправлялся к нему в Палестину и проживал у него для усовершенствования в знании предметов Божественных. Ему внимали Иерусалимский епископ Александр и Кесарийский епископ Феоктист, и «ему одному, как учителю, поручали изъяснение Божественного Писания и все относящееся к Церковным поучениям» (Eus. Hist. eccl., 6:27). К нему стекались слушатели не только из Палестинских жителей, но «бесчисленное множество учеников, оставляя свою родину, приходили и из отдаленных областей; между ними особенно известны были: Феодор, впоследствии Неокесарийский епископ Григорий Чудотворец , и брат его Александр» (Eus. Hist. eccl., 6:30). |
| Иеронимом несохранившееся послание И. «Ad praefectum Sallustium sive contra Dioscorum» (К префекту Саллюстию, или Против Диоскора) было направлено против некоего врача Диоскора, учившего о чудодейственной силе языческих песнопений, см.: Doignon. 1966. P. 170-177). После смерти имп. Юлиана, в правление имп. Валентиниана I (364-375) И. продолжил борьбу с арианством уже за пределами Галлии. Медиоланскую кафедру занимал арианин из омиев Авксентий, ранее отлученный на Парижском Соборе, но пользовавшийся расположением и поддержкой нового императора, резиденция к-рого размещалась в Медиолане. Зимой 364/5 г. И. решился разоблачить Авксентия в глазах императора и доказать ему, что Медиоланский епископ верует иначе, чем император и вся Церковь. Имп. Валентиниан назначил публичное состязание между И. и Авксентием при участии 2 имп. чиновников и 10 епископов, в числе к-рых находился вернувшийся из ссылки исп. Евсевий Верцелльский ( Hilar. Pict. Contr. Auxent. 7, 13; Rufin. Hist. eccl. X 32; Socr. Schol. Hist. eccl. III 10). Диспут Авксентий начал с того, что И. не следует слушать, т. к., по его словам, И. был лишен епископского сана Сатурнином Арелатским ( Hilar. Pict. Contr. Auxent. 7). Однако после успешной защиты И. от клеветы было решено вернуться к вероучительным вопросам, в результате чего Авксентий был вынужден исповедовать Христа истинным Богом, единым по божеству и сущности с Богом Отцом. Не удовлетворившись этим, И. потребовал от него письменного изложения веры (Ibidem). Авксентий попытался ограничиться неясной формулой, из которой можно было заключить, что Христос - это или истинный Сын, или истинный Бог (Ibid. 14). И. отметил двусмысленность этой формулы, но император признал ее достаточной и приказал И. удалиться из Медиолана (Ibid. 9). Тогда И. обратился к епископам в соч. «Против Авксентия», в котором разъяснял скрытый смысл вероизложения Авксентия и призывал правосл. епископов не поддаваться влиянию имп. двора, поддерживающего еретика. Старания И. освободить епископскую кафедру имп. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВЛОГИЙ (IV в.), прп. (возможно, пресвитер) в пустыне Египетской (пам. зап. 20 сент.), в палестино-груз. календаре память Е. указана под 3 февр. Первое упоминание о Е. содержится в «Лавсаике» Палладия, еп. Еленопольского (IV-V вв.). Повествование об этом подвижнике входит в группу историй, рассказанных неким Кронием, пресв. Нитрийским (Die lateinische Übersetzung. S. 30). Согласно этому источнику, Е. жил в Александрии, был богат и получил хорошее образование. Отказавшись от безбедного существования, он дал обет всю жизнь заботиться о калеке, лишенном рук и ног, к-рого он нашел в городе. В течение 15 лет Е. прислуживал калеке. Однако затем в того вселился бес, и больной принялся поносить и оскорблять Е., обвиняя его в притворстве и лености. Монахи близлежащего монастыря посоветовали Е. отправиться вместе с увечным за советом к прп. Антонию Великому. У пещеры прп. Антония Е. ждал, когда ему позволят войти к преподобному, и был очень удивлен, услышав, как старец сам позвал его по имени. Е. рассказал свою историю и признался, что уже готов бросить калеку. Однако прп. Антоний не позволил Е. нарушить обет, он пристыдил увечного и ободрил Е. Через 40 дней после встречи с прп. Антонием Е. скончался, а через 3 дня умер и калека. Помимо греч. известны также лат. (Die lateinische Übersetzung. S. 559-565), сир. и арм. (имя Е. в последней ошибочно передано как Лигин ( Palladius. Lausiac. Vol. 1. P. 100-101)) редакции повести, тем не менее изначально она предназначалась для грекоязычных читателей (Die lateinische Übersetzung. S. 51). Большая группа источников повествует о Е. как о святом, обладавшем даром прозорливости: это греч. и лат. редакции повести в «Жизни пустынных отцов» ( Rufin. Hist. mon. S. 334-335) - произведении, созданном на рубеже IV и V вв., авторство приписано Руфину, а также «Церковная история» Созомена и более поздняя «Церковная история» Никифора Каллиста Ксанфопула (XIV в.). Время жизни Е. в изложении этих источников оказывается неск. более поздним, чем у Палладия. Если в «Лавсаике» Е. был современником прп. Антония Великого († ок. 356), то, напр., у Никифора Каллиста Ксанфопула гл. «О процветавших в то время в Египте божественных любомудрых мужах, бывших учениками и учениками учеников Антония Великого» ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XI 34) посвящена Е. и др. егип. подвижникам. В соответствии с этими источниками во время Евхаристии Е. мог безошибочно рассказать о всех тайных помыслах и грехах монахов, приступавших к Причастию. |
| VI 7, 12). Апология Евсевий Кесарийский, дважды упомянув об апологии христ. веры, к-рую Л. произнес в присутствии императора, не сообщает, однако, подробностей ее содержания. Текст апологии приведен в лат. переводе «Церковной истории» Евсевия, выполненном и дополненном Руфином Аквилейским ( Rufin. Hist. eccl. IX 6; лат. текст с подробными комментариями: Bardi. 1936. P. 136-151). Апология Л., к-рую Руфин называет «Словом о нашей вере» (oratio de fide nostra), начинается с исповедания единого Бога, Который был возвещен нам через Иисуса Христа (per Christum nobis adnuntiatus) и одушевил наши сердца Духом Святым (per spiritum sanctum nostris cordibus inspiratus). Такое представление о Боге не происходит от к.-л. человеческого убеждения и не воспринято по традиции от родителей, но происходит непосредственно от Бога (auctor nobis de Deo Deus est). Его величие невозможно охватить чувственным умом, если только Он не пошлет силу Своего Духа или слово Своей Премудрости. Для того чтобы утвердить нас в истинном богопочитании, истинный Бог послал в мир Свою Премудрость, облеченную в плоть (sapientiam carne vestitam), Которая научила нас поклоняться не рукотворным созданиям, а Богу вечному и невидимому, Творцу неба и земли. Она установила законы нашей жизни (vitae nobis leges; ср.: Lact. Div. inst. IV 25. 1-2) - хранить мир, чистоту сердца, воздержание, кротость, терпение. Предсказав гонения, воздвигаемые против христиан, Господь Сам претерпел мучения и смерть, явив образец терпения. Упомянув о Его тридневном воскресении, автор говорит о том, что в истинности воскресения убеждены почти во всем мире и что свидетельство этому - почитание святых мест в Иерусалиме, связанных с распятием, погребением и воскресением Господа. Значение Христа, т. о., ограничивается в апологии Его учением и дарованием нового Закона. Возможно, представление Л. о Христе как о Премудрости, облеченной в плоть, отмечает свт. Епифаний Кипрский : «Лукиан и лукианисты отрицают, что Сын Божий принял человеческую душу, и желают в Нем признавать только человеческое тело, и это делают с той целью, чтобы приписать Логосу человеческие страсти, как, например, печаль, радость и так далее. |
| 1777 Greg. Naz. Or. 29.13: «Наше учение таково: как для коня, быка, человека и для каждой вещи, принадлежащей к одному и тому же виду ( π τ ατ ε δος) есть одно понятие ( λ γος), и что причастно этому понятию, о том оно сказывается в собственном смысле, а что не причастно, о том или не сказывается, или сказывается в несобственном смысле; так есть одна сущность, природа и имя Божие ( θεο μαν οσαν ε ναι κα φσιν κα κλσιν)». 1782 De fide I 2.18–19. Окончание этого абзаца не противоречит понятию об универсально-родовом характере Божественной сущности, так как она является единицей, рядом с которой нет двоицы, т.е. второй Божественной сущности. Кроме того, это напоминает нам пифагорейско-платоновское представление о том, что монада превосходит всякое число, будучи его началом, – представление, встречающееся у Филона Александрийского (см. выше, Глава I). 1783 Согласно Л. Херману, Амвросий делает понятия substantia и natura фактически эквивалентными (weitgehend parallelisiert), так что собственное изначально узкое содержание понятие substantia в смысле отдельно взятой конкретной вещи растворяется в более широком содержании понятия natura (Herrmann. 1958. S. 202). Как отмечает К. Морескини, «в латинском языке уже несколько столетий понятие substantia употреблялось параллельно с понятием natura, и также у Амвросия, у которого очень часто (если только речь не идет об абсолютном единстве субстанции) на месте substantia встречается natura» (Moreschini. 1984. P. 40). Как мы видели выше, термины substantia и natura отождествляет и современник Амвросия – Руфин Аквилейский (Rufin. Hist. eccl. I 29). 1791 По мнению Амвросия, если такое «универсальное единство» (generalis unitas) и достижимо для людей, то только в будущей вечной жизни, когда люди станут едиными с Богом, наподобие Троицы: nos autem per acceptam et inhabitantem in nobis virtutem unum erimus in Christo. Communis ergo littera, sed discrepans divina humanaque substantia. Nos unum erimus, Pater et Filius unum sunt: nos secundum gratiam, Filius secundum substantiam. Alia autem per conjunctionem, alia per naturam unitas (De fide IV 3.34–35). |
| Епифанию 279 – по слухам – против манихеев. На этом основании Оригену приписывали «Философумены» Ипполита или «Опровержение (Refutatio) всех ересей», хотя в предисловии этого сочинения автор его выступает, как епископ, что к Оригену неприложимо. Возможно, что блж. Феодорит разумеет полемические замечания, рассеянные в других сочинениях Оригена. По заглавиям известны следующие утраченные диспуты Оригена: 1) с Вассом Агномоном; 2) с валентинианином Кандидом (Hieron. Apol. adv. Rufm. II, 19//PL. T. 23. Col. 441A; р. п.: C. 61) на тему o происхождении Сына из Отца и о том, может ли диавол спастись. Диспут имел место в Афинах (Hieron. Apol. adv. Rufin. II, 18–19//PL. T. 23. Col. 440 441; р. п.: C. 58–62); акты подвергались порче еретиков, на что Ориген жаловался в письме к александрийским друзьям (Ep. ad quosdam caros suos Alexandriani 280 ); 3) c Бериллом, епископом Бострским (ок. 244 г. – Euseb. Hist, eccl. VI, 33, 3//PG. T. 20. Col. 593B; р. п.: C. 282–283), монархианином. Оригену приписывали «Диалог о правой вере» 281 (против маркионитов), но пользование в нём сочинением св. Мефодия Патарского , известного противника Оригена , исключает его авторство. в) Сочинения назидательного характера менее навлекли на себя подозрений в неправомыслии и потому дошли в целом виде на греческом языке. 1) Сочинение «О молитве» написано по просьбе Амвросия и его супруги Татианы и, вероятно, по переселении в Кесарию, после 231 г., ибо в нём есть указания (гл. 3) на последние книги комментарий на Бытие. Сочинение состоит из двух частей: в первой – говорится о молитве вообще (1–17), во второй – о молитве Господней (18–30). В введении говорится, что многое, превосходящее силы человека, в том числе и значение того, как нужно молиться, возможно только при помощи благодати Божией; её и испрашивает себе Ориген (1–2). Рассуждение о молитве начинается установлением значения в Священном Писании слов εχ (молитва и обеты) и προσευχ (молитва). Затем говорится о необходимости молитвы. Некоторые считали её излишней на том основании, что Богу и без молитвы известны наши нужды и что Им предвечно определена судьба человека и изменить решения воли Его невозможно (5). |
| Св. Афанасий родился в Египте, по всей вероятности, в Александрии. Дата его рождения в настоящее время может быть установлена с большей точностью, чем прежде, благодаря древнему коптскому слову. По этому документу Афанасий во время своего избрания на епископство имел 33 года. Теперь вопрос в том, когда он занял епископскую кафедру. В этом отношении мнения исследователей колеблются между 326 и 328 гг. Если принять первую дату, то св. Афанасий родился в 293 г.; при второй дате он родился в 295 г., – обычно признается последняя дата. Источники не дают сведений о родителях св. Афанасия – неизвестно даже, были ли они христианами; весьма скупы они и на сообщения о детстве будущего учителя Церкви. Позднейшая слава св. Афанасия бросила свои лучи и на раннейшие годы жизни его; отсюда и известное сказание, что св. Афанасий, будучи еще мальчиком, во время игр совершил правильное крещение над некоторыми из своих товарищей; что епископ Александр, наблюдавший это издали, призвал его к себе и объявил крещение имеющим силу, а его родственникам советовал подготовить мальчика к церковному служению (Rufin., Hist. eccl. I, 14). Конечно, это повествование едва ли может быть серьезно обсуждаемо, так как, помимо удивительного решения епископа, оно наталкивается на хронологическое затруднение: епископ Александр занял александрийскую кафедру после Ахиллы, в 313 г., когда Афанасий, даже при предположении позднейшей даты его рождения, уже не мог заниматься детскими играми. Св. Афанасий в своем детстве и ранней юности находился под впечатлением последнего великого, общего гонения, которому подвергалось христианство, – так называемого диоклетиановского; волны его докатились и до родной страны и города св. Афанасия: еп. Петр в числе других пал жертвой мучителей. Обстановка юности св. Афанасия много способствовала развитию его в весьма сведущего борца за православие. Он родился и вырос в городе, в котором, как в фокусе, по преимуществу отражалась интеллектуальная, моральная и политическая жизнь греко-римского мира. В Александрии язычество, несмотря на приближающееся падение, еще не закончило своей роли и выступало перед ним воплощенным в величественном храме Сераписа; здесь из года в год оплакивали Озириса, поклонялись Изиде, Апису и Нилу. Александрия же была духовным центром культуры, науки и учености. Она была примечательнейшим местом торговли и отличалась оживленной промышленностью. |
| на одном из галльских Соборов было принято постановление, согласно к-рому епископы, подписавшие ариминскую формулу, принимались в общение без дисциплинарных взысканий, если отрекались от нее и возвращались к исповеданию никейской веры; так что принесли покаяние почти все епископы, подписавшие ариминскую формулу, в результате чего И. «вернул церковную веру в изначальное состояние» (in statum pristinum ecclesiarum fidem reformat - Sulp. Sev. Chron. II 45). Сульпиций Север сообщает подробности о др. Соборе, который проходил скорее всего в Бетеррах после смерти имп. Констанция 3 нояб. 361 г. и вступления на престол имп. Юлиана Отступника ( Попов. 2004. С. 442). На этом Соборе был нанесен решительный удар арианству в Галлии и низложен один из главных вождей ариан - митрополит Галлии еп. Сатурнин Арелатский. Наказание постигло его не только за ересь, но и за др. преступления, в к-рых он был уличен, в т. ч., возможно, за ложный донос на И. Вместе с ним был низложен еп. Патерн из Петрокорики (ныне Перигё), также не пожелавший отречься от ариминской формулы. Епископы, отказавшиеся от нее, были приняты в общение ( Sulp. Sev. Chron. II 45). В этом была большая заслуга И., хотя приписывать ему одному освобождение всей Галлии «от еретического бедствия» (unius Hilarii beneficio Gallias nostras piaculo haeresis liberatas - Ibidem) нельзя, во-первых, потому, что Запад в действительности никогда не был до конца арианским ( Smulders. 1984. S. 261; Doignon, Figura. 1999. P. 17), и, во-вторых, потому, что не меньшая заслуга в этом принадлежала др. зап. исповедникам - Фивадию Агинскому и Евсевию Верцелльскому ( Rufin. Hist. eccl. I 30; Doignon. 2005. P. 39). В правление имп. Юлиана Отступника в 362-363 гг. И. защищал галльскую Церковь от насилия со стороны Диоскора - викария префекта Саллюстия, к-рый поддерживал имп. политику возрождения языческих культов (ср.: Hieron. De vir. illustr. 100; Coustant. 1844. Col. 167; Kannengiesser. Hilaire. 1968. Col. 488; по др. гипотезе, упоминаемое блж. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРТИРИЙ [Греч. μαρτριον; лат. martyrium], принятый в христианской археологии и истории архитектуры термин для обозначения христ. культового здания или компартимента храма, сооруженного над телом и др. реликвиями святого (как правило, мученика) или над памятным местом, связанным с важным событием библейской, а также церковной истории ( Blaauw. Sp. 2007. 316-322); значение термина неустойчиво и разными исследователями понимается по-разному. Происхождение слова «мартирий» связано со свидетельством (μαρτριον) святости места, а не мученичества святого (μρτυς), что подтверждается его переводом на латынь - memoria (напр., в надписи 1-й трети IV в. из Алтавы в Алжире), вплоть до смешения с термином μημριον (от memoria - «памятник», «памятное место») в значении частного погребения (напр., надписи ICUR, 24609 (Рим), Nessana 35 (Аравия), MAMA. I 323A (Фригия)). Авторы IV-V вв. отличают М. от др. видов церковных зданий ( Did Alex. De Trinit. 2; Rufin. Hist. eccl. 11. 27), хотя М. может обозначаться и словом κκλησα ( Deichmann. 1970. S. 149-150). Согласно эпиграфическим источникам термин «мартирий» использовался преимущественно в Сирии и М. Азии; к нему могут прилагаться эпитеты γιον (святой), καλν (прекрасный) или имя святого, которому М. посвящен (обозначается и др. терминами: μημριον, ρολγιον, νας, μγαρον, δμος; см.: Leclercq. 1932). Уже в константиновскую эпоху термин «мартирий» связывается с разными архитектурными типами: хотя они чаще всего имели центрическую форму, некорректно считать все ранневизант. центрические храмы М. ( Grabar. 1946; ср., напр., константиновскую базилику «Мартирий» в Иерусалиме). Строительство М. особенно активно велось в ранневизантийское время и практически прекратилось в средневизант. период. В доконстантиновскую эпоху роль М. как места погребения и почитания останков мучеников выполняли мемориальные сооружения в виде склепов, кубикулумов в катакомбах и др. погребальных сооружений, достигавших иногда значительных размеров (напр., склеп Альбаны в Трире). Только в нач. IV в. фиксируется появление таких сооружений в виде отдельно стоящих зданий (М. св. Анастасия в Марусинаце близ Салоны, 314). Тогда же распространяется практика погребения христиан рядом с такими местами (ad sanctos; Crook. 2000; Yasin. 2002; Diefenbach. 2007). |
|
|
