| Когда оканчивалось утреннее богослужение, отшельники, расходясь по своим келлиям, начинали заниматься Писанием. «Иной берет Исаию, – говорит Златоустый, – и с ним разглагольствует, другой беседует с апостолами, третий читает книги других св. писателей и любомудрствует о Боге, о мире, о предметах видимых и невидимых, чувственных и духовных, о ничтожестве жизни настоящей и о величии будущей». Умеющие писали св. книги. Когда они собирались для вкушения пищи, слух их опять оглашался чтением Слова Божия. И лучшею пищею их было само Слово Божие. «Пища у них самая лучшая, – говорил Златоустый мирянам: они питаются не мясами бессловесных животных, но словом Божиим, сладчайшим «паче меда и сота» ( Пс. 18:11 ). Это чудный мед и гораздо лучше того, которым в пустыне питался Иоанн, ибо не дикие пчелы, садясь на цветы, собирают сей мед, и не росу переваривши в себе кладут в улья, но приготовляет оный благодать Духа Святого, и вместо сотов, ульев и дупла, полагает в души святых, так что желающий всегда может вкушать сего меда. Подобно сим пчелам они облетают соты св. книг, почерпая в них великое наслаждение» (Chrysost. Homil, in Матн. Т. VII, р. 616). После трапезы каждый удалялся в свою келлию и, после краткого отдыха, принимался за прежнее духовное занятие (Chrysost. Homil. XIV in I Epist. ad Timomh. Т. XI, р. 630). Если же занимался какою-нибудь работою, или рукоделием, то «читал на память псалом, или другое место из Писания, чтоб, постоянно занимая сердце и уста духовным упражнением, не давать времени и пищи праздным разговорам и злым пожеланиям» (Cassian. Institut. Lib. III. с. XV, р. 913). По вечеру они опять собирались вместе для молитвы и для чтения Писания, после которого садились и слушали наставления своего отца или настоятеля (Hieron. Epist. XVIII ad Eismoch. De custod. virginit. Т. IV. Р. II, 45). День воскресный они проводили только в молитве и чтении Писания. Наконец, и ночью монашеская обитель представляла образ духовного стана. В то время, когда другие покоились, некоторые из монахов стояли на страже духовной для отвращения демонских нападений, и занимались молитвами, псалмопением и чтением (Cassian. Collamio. VII. с. XXIII, р. 1060). В монастырях женских домашнее чтение Писания было также одним из главных и непременных занятий. Иероним пишет об уставе монастыря, основанного Павлою: «Нельзя было никакой сестре не знать псалмов, или не выучивать ежедневно что-нибудь из Писания» (Epist.. LXXXIV. Т. IV. Р. II. р. 682). |
| По способу употребления и степени напряжения печаль разделяется на виды. Как удовольствие по природе своей одно ( Григорий Нисский , In Ecclesiast. Homil. III. Μ. XLIV, 653 С.: ...μα τ φσει οσα δον...), но проявляется она в различных формах; так и печаль – одна, но печальные душевные расположения бывают не одинаковы. В удовольствии может заключаться нечто низкое и неразумное (τ κτηνδες κα λογον) или же наоборот нечто «чистое и невещественное» (τ δ καϑαρν τε κα λον. Григорий Нисский , De mortuis. 1. с. p. 536 D.). Соответственно сему все удовольствия обыкновенно разделяются на два рода: Мирские удовольствия ( Евагрий Понтийский , Capit. pract. с. 10. Μ. XL, 1224: α κοσμικα δονα. Нил Синайский , Περ τν κτ πνευμτων τς πονηρας, с. 12; р. 1157: δονα το κσμου) и духовные (πνευματικ δον, Нил Синайский , Περ διαφρων πονηρν λογισμν, с. 11; р. 1156 В.). Равным образом и печаль, как противоположное удовольствию душевное состояние, может быть, по своему качеству и содержанию, порочной и добродетельной ( Григорий Нисский , De mort. Μ. 1. с. p. 536 D.: ...τ ντικεμενον τ δον πρς κακαν κα ρετν διαστλλεται), предосудительной и доброй ( κατεγνωσμνη, γαϑ, ibid. р. 537 А.), мирской или печалью по Богу. Главным основанием для разделения печали на два указанных вида служили для церковных писателей слова ап. Павла: Печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделывает, а (сего) мира печаль смерть соделывает ( 2Кор. 7:10 ). В учении о печали по Богу ( κατ Θεν λπη) и мирской печали (λπη κοσμικ) прямо или косвенно пользуются приведёнными словами Апостола Василий Великий (ροι κατ πιτομν. ρτ. 192. Μ. XXXI, 1212), Григорий Нисский (De beatitud. Orat. III. M. XLIV, 1220 CD. De mortuis. M. XLVI, 537 АВ.), И. Златоустый (Ad popul. Antioch. Homil. XVIII, c. 2. M. XLIX. 184), авва Исаия (Λγ. XVI, с. 7. Λγ. 23, с. 11), И. Кассиан (De coenobior. instit. lib. IX, с. 10; p. 338), Нил Синайский (Μ LXXIX, 1157 В, 1456) и другие. Вообще учение церковных писателей о двух видах печали представляет собой раскрытие приведённых слов ап. Павла, произведённое при помощи опытных наблюдений и психологических представлений того времени. «Можно, – говорит (например) Григорий Нисский , – признать блаженным оный плач о проступках и грехах, по учению ап. Павла о печали (περ τς λπης), сказавшего, что есть не один вид печали (μ ν εναι λπης εδος); но есть вид мирской печали (τ κοσμικν), а есть по Богу содеваемый. И дело мирской печали смерть, и другая покаянием соделывает спасение печалящимся» (De beatit. Orat. III. Μ XLIV, 1220 CD.). |
| 210 Эту именно мысль о начале употреблеиия крошечных пресных хлебцов (облаток) высказывают прямо сами западные писатели, сознаваясь, что Восточная Церковь сохранила древнии обычаи употреблять для Евхаристии просфоры (oblaliones) квасные в их первоначальной форме. (Manuel de Droit Ecclcsiastique, par Ferdin. Waller. §§ 276. 277). 211 См. выше ст.12. Сделали они это для того, чтобы слова «и абие изыде кровь и вода» не относились к одной Евхаристиии, но вместе и ко Крещению, служа свидетельством, что Таинств только два. 213 Ευχαριςας κα προσευχς πχοντας, δι τ μ μολογεν τν υχαριςαν σρκα εναι το σωτρος μν ησο Χριςο, τν πρ μαρτιν ημν παδοσαν, ν τ χρηςτητι Πατρ γειρεν. (Послан. к Смирн. гл. 7) Σπουδζετε ov μι οχαριςα χρσθαι. μα γαρ σρξ το κρυου μν ησο Χριςο κα ν ποτηρον ες νωσν το ιματος υτοο. (Послан. к Филадельф. гл 4). Также ясно говорят и др.Отцы Церкви: Св.Иустин Φ. в 1-й апологии;–св.Ириней, Adversus haereses, lib.1. с.3; lib.V. c.II. Св. Кирилл Иерусалимский , в Тайноводств.поучен, (см.выше на стр.198). – св. Григорий Нисский , Oralio Catecbet. cap.37 u во многих других сочинениях, св. Иоанн Златоуст , Homil. 83 in Malb.Homil.I. 24 in.Epist.ad Corinth. 1. и во многих других сочинениях; св. Амвросий Медиоланский , в книге Mysleriis; бл.Августин – Enarralio prima in Psalm.33 . – Lib.II. conlra Petilian. с 33 u во многих других местах; бл.Иероним in cap.1 Epistol. ad Titum и другие. – По сему-то искони Евхаристия называлась и просто Таинством Тела и Крови Господней, напр. у св. Дионисия Александрийского в Канон.Послании (писанном в 260 году) прав.2; у св. Василия Великого , в Канонич.посланиях, составляющих прав.90 и 91 (см.книгу Правил); в 46-м правиле Карфагенского Собора 418 г.) и у друг. писат. 214 Св.Киприан, скорбя о нечестии некоторых Христиан, приносившнх во время гонения даже детей своих к олтарям идольским, восклицает: не будут ли дети сии в день суда жаловаться на своих родителеий: «мы ничего худаго не делали; мы не оставляли Хлеба и Чаши Господней, чтобы скверниться идольскими жертвами» и проч. Lib de Lapsis. |
| 964 Златоуст . Homil. XXV in. Ioan. III, 5. Curs. Compl. Patrol, Ser. Graec. Tom. LIX. col. 152; в русск. пер. «Бес. на Ев. Иоанна» ч. 1. СПб. 1834, стр 304 – 305. 966 Иероним. Comment, in Ephes. Lib. II, cap. IV, n. 5–6; Curs. Compl. Patrol. Ser. Lat Tom, XXVI, col. 496. 968 Кирилл Иерусал. " Сатесн mystagog II, n II». Curs. Compl. Patrolog. Ser. Graec. Tom. XXXIII, col. 1077–1080. Ср. «Твор. Кирилла Иеруслим.» в рус. пер. стр. 359–360. 969 Златоуст . «Homil. in Colos. VI.», n. IV.: Curs. Compl Patrol. Ser. Graec. Tom. LXII, col. 342; в рус. пер. СПб. 1854 стр. 100. 971 Григорий Двоеслов . «Episl ad Leandrum» Curs. Compl. Patrol. Ser. Lat. Tom. LXXXIV, col. 334. De trina mersione baptismatis.., nil respondí verius potest, quam ipsi sensistis. Nos autem, quod tertio mergimus, triduanae sepulturae sacramenta signamus, ut dum tertio ab aquis infans educitur, resurrectio triduani temporis exprimitnr». 973 Иоанн Дамаскин. «Expositio fidei ortodoxae». Curs. Cumpl. Palrolog. Ser. Graec. Tom. XLIV, col. 1120; в рус. пер. «Точн. излож. прав. веры М. 1855, стр. 235. 975 Garrucci . Storia dell» arte Christiana; Фрикен , «Римск. катакомбы» часть. II, М. 1877, стр. 243. 976 Concil. Coel, can. II. Sciant etiam presbyteri, quando sanctum baptismum ministrant, ut non affundant aquam super capita infantium, sed semper mergantur in lavacro, sicut exempluin praesbuit per semel ipsum Dei Filius omni credenti quando esset ter mersus in undis Iordani. Hardnin . «Acta concil,». Tom. IV, Par. 1714, col. 1224. 977 Св. Григорий Двоеслов , «Episl. ad episc. Leandr.» Curs. C ompl. Patrol. Ser. Lat. Tom. LXXXIV, col 834. Qaod si qui. forte etiam pro summa Trinitatis veneratione aestimet fere, neque ad hoc aliquid obsistit, baptizandum semel in aqus mergere, quia dum in tribus subsistentiis una substatia est reprehensibile esse nullate nus potest infantem in baptismate velter ver semel mergere, quando et in tribus mersionibus personarum trintias, et in uno potest divinitatis singularitas designari. Sed si nune hucusquae infans in baptismate tertio mergebatur, fiendum apud vos esse non censeo, ne dum mersiones nimerant, divinitatem dividant, dumque quod faciebant faciunt mo rem vestrum se vicisse glorientur. |
| Кирилла александрийского : «небесным человеком называется Христос не потому, будто Он свыше и с небес принес тело, а потому, что Слово, будучи Богом, низошло с небес и соделалось подобным нам, т. е. по плоти родилось от жены, не переставая и по воплощении быть тем, что было до рождения по плоти, именно – небесным и с небес, и сущим превыше всех Богом» (Dialog. IX, in Opp. Cyrill. Alex. p. 723, ed. faiis. 1638); б) Феофилакта болгарского : «не потому, что человек или человеческое естество Христом было заимствовано с неба, как баснословил Аполлинарий, но потому, что едино лице единого Христа, Он, и как человек, называется небесным, и как Бог пригвожденным ко кресту, – то и другое – по причине соединения двух естеств во едином лице» (Commentar, in Pauli Epist. p. 310. ed. Londin. 1636). Так же изъясняли означенное место Апостола св. Афанасий (Orat, contr. Arian. II, in Opp. T. 1, p. 351, ed. Paris. 1627) и св. Иоанн Златоуст (in Epist. ad Corinth. homil. XLII, in Opp. T. X, p. 394, ed. Montfauc.). 115 Столько ясным свидетельством о действительности тела Иисуса Христа докеты противопоставляли преимущественно изречение св. апостола Павла: Бога Сына своего посла в подобии плоти греха, и о гресе осуди грех во плоти ( Рим. 8, 3 ), – но крайне неосновательно, как показывали защитники истины. Например, – св. Златоуст: если сказано, что Бог послал Сына в подобии плоти, не заключай отсюда, будто плоть Христова была не та же: слово – подобие прибавлено потому, что человеческая плоть названа плотию греха, – а Христос имел не греховную плоть, но хотя по природе одинаковую с нами, впрочем только подобную греховной нашей и безгрешную» (ln episfc. ad Roman. homil. XIII, in Opp. T. IX, p. 564, ed. Montfauc.), Иди – св. Кирилл александрийский : «Апостол не просто сказал: в подобии плоти, разрушая хулу нечестивого учения, – ибо благодать Духа наперед знает все; но сказал: в подобии плоти греха, дабы мы знали, что слово: подобие употребил он потому, что Спаситель наш был свободен от всякого греха. |
| 27) видят даже малые предметы, а больные глаза не замечают и больших вещей. Отсюда вытекает заключение, что, по учению бл. Диадоха, медицина должна врачевать телесные расстройства (τς... σωματικς νωμαλας, гл. 54), всякие болезни и немощи (гл. 53). Из средств, при помощи коих врачебное искусство устраняет телесные расстройства, упоминаются бл. Диадохом только τ φρμακα (гл. 17 и 53). Под сими лекарствами он разумеет врачебные пособия, предшествовавшие образованию самого врачебного искусства (гл. 53); здесь, очевидно, имеются в виду τ φρμακα, заключающиеся в травах и деревьях, созданных Богом, как говорят и Василий Великий (ροι κατ πλτος. 55, с. 2. М. 1. с. р. 1045 В. Homil. V. in Hexaem. с. 9. М. XXIX,116 A) и Макарий Египетский (Homil. XLVIII, с. 5. М. XXXIV). О других медицинских принадлежностях и пособиях бл. Диадох ничего не говорит в своей аскетике. Он много рассуждает о диете (гл. 46); но эта диета (образ воздержания) установляется законами подвижнической жизни, а не предписаниями медицинской науки, как отчасти допускал Василий Великий, считавший врачебное искусство союзником аскетического воздержания (ροι κατ πλτος. 55, с. 4, p. 1049 А; с. 5, p. 1052 В.). Она, по учению бл. Диадоха, усиливается или ослабляется (гл. 45 и 46) самим подвижником применительно к состоянию своего здоровья или законам подвижничества. Из сказанного видно, что аскетическое слово бл. Диадоха не богато медицинскими сведениями. В учении о происхождении врачебного искусства и лекарств представители всех трёх означенных направлений согласны в том, что виновниками врачебного искусства и лекарств являются Бог и, по Его воле, сам человек. Однако же в этом учении аскетика бл. Диадоха находится под ближайшим воздействием аскетики Василия Великого ; ознакомимся с суждениями последнего о происхождении медицины и лекарств. Врачебное искусство, по учению св. Василия, есть дар Божий ( παρ το Θεο χρις. ροι κατ πλτος. 55, с. 3. М. 1. с. p. 1048 В.). В подтверждение этой мысли он приводит доказательства, извлекаемые из библейского повествования о миротворении и падении человека: 1) человек, пребывавший в раю наслаждения (ν παριδεσ τς τροφς) и бесстрастии (ν παϑε), не нуждался в пособиях врачебного искусства «для утешения» (πρς παραμυϑαν, ibid. |
| 1170 Origen. de princ. 1, c. 5; Chrysost. de incompreh. homil. IV; в Хр. Чт. 1841, IV, 195–196, et homil. V, в Хр. Чт. 1842, I, 32; Theodoret. Commentar. in epist. ad Ephes. 1, 21; Theophilact. Commentar. in eundem locum. 1171 Justin. Apolog. 1, с. 28; Tatian. contr. Graec. с. 7; Iren. adv. haeres. III. 20, n. 1; Athenag. Legat. pro Christ. c. 24; Origen. contr. Cels. IV, 32; Ambros. epist. LXXXIV; Augustin. de civit. Dei VIII, c. 22; Lactant. Divin. inst. II, c. 9; Euseb. Demonst. Evang. III, c. 5. 1173 Athenag. Legat. pro Christ. XXIV; Clem. Alex. Strom. VII, 7; Origen. de princ. prol. n. 6; Tcrtull. adv Marc. II, 10; Lactant. Divin. inst. II, 9; Athanas. de Synod. n. 48; Anton. orat. ad monach. n. VII; Epiphan. haeres. LXIV, n. 22; Euseb. Demonstr. Evang. IV, 9; Didym. contr. Manich. n. XIII; Cassian. Coll. VIII, 8; Иоанн Дамаск. Точн. Излож. прав. веры кн. II, гл. 4. 1177 Против Евном. кн. II, в “Творениях святых Отцов” VII, 112. В другом месте святой Отец рассуждает об этом обстоятельнее: “Почему лукав человек? по собственному своему произволению. Почему зол диавол? По той же причине; потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть, или пребывать с Богом, или удалиться от благого. Гавриил – Ангел и всегда предстоит Богу. Сатана – ангел, и совершенно ниспал из собственного своего чина. И первого соблюло в горних произволение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытная любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога. И это, отчуждение от Бога, есть зло. Небольшое обращение глаза производит, что мы или на стороне Солнца, или на стороне тени своего тела. И там просвещение готово тому, кто взирает прямо; необходимо же омрачение тому, кто отвращаете взор к тени. Так диавол лукав, имея лукавство от произволения, а не природа его противоположна добру” (Там же VIII, 157). 1183 Origen. in Ez. XII; Кирилл Иерусалимский , Огл. поуч. II, п. 4, стр. 27–28 в русск. перев.; Феодорит. Кратк. излож. Бож. Догмат. гл. 8, в Хр. Чт. 1844, IV, 213–214: “Пророк Иезекииль под именем князя тирского описывает отпадшего князя, диавола, который ему содействовал”.. |
| А. П. Лопухин по данному вопросу говорит: «И познал Каин жену свою… ( Быт. 4:17 – П.Д.). Невольно рождается вопрос: кто же была жена Каина? Очевидно, одна из сестер, разъясняют святой Иоанн Златоуст и блаженный Феодорит “так как это было вначале, и между тем, роду человеческому надо было размножаться, то и позволено было жениться на сестрах”» (16. См. комментарий на слова: «И познал Каин жену свою» из Быт. 4:17 ). Приведем слова свт. Иоанна Златоуста : «Сделавшись уже смертными, люди, естественно, всячески заботились о рождении детей. Но, может быть, спросит кто: как это, когда Писание нигде не упоминает о другой женщине, Каин имел жену?…в настоящем случае можно полагать, что Ева после Каина и Авеля родила дочь, которую Каин и взял себе в жену. Так как это было вначале, а между тем роду человеческому нужно было размножаться, то и позволено было жениться на сестрах» (62:178. См. Беседы на книгу Бытия, Беседа ХХ). Представим также и ответ блж. Феодорита Кирского на вопрос «Кого имел Каин женою?»: «Очевидно, сестру; тогда не служило это к обвинению, потому что не запрещал сего никакой закон. Сверх того, и невозможно было иначе умножаться роду. Богу же угодно было от одного мужа и от одной жены произвести все племена людей, чтобы, во-первых, как происшедшие от одной четы, знали они тождество естества, а притом, как процветшие от одного корня, жили в согласии. Ибо если и при сих устроениях Бога всяческих отваживаются люди на тысячи убийств, то на что не отважились бы они, если бы почитали себя происшедшими от разных родоначальников? Посему-то Бог создал из земли одного мужа, а от него сотворил одну жену и от них уже наполнил человеческим родом целую вселенную. По сей же причине попустил Он вначале сочетание брата с сестрою; когда же род размножился, воспретил сей брак как беззаконный» (176, со ссылкой на: Феодорит Кирский . Изъяснения трудных мест Божественного Писания (вопрос 44: Кого имел Каин женою?). Митр. Московский и Коломенский Макарий (Булгаков) об этом пишет: «“Кого имел Каин в супружестве?” спрашивает блж. Феодорит, и отвечает: “очевидно, сестру. В тогдашнее время это не было преступлением: потому что не было еще закона, которым бы такой союз был запрещаем. Иначе и невозможно было в начале размножение человеческого рода” (in Genes. quaest. 42, в Хр. Чт. 1843, III, 374. Так же думали: св. Златоуст (homil. ХХ in Genes.)? св. Епифаний (haeres. XIX, n. 6) и блж. Августин (de civit. Dei XV, 16)» (см. сн. 1261 в 66:434, 435). |
| 1185 Григорий Богослов , Песноп. тайновод. сл. IV, в “Творениях святых Отцов,” IV, 228: “первейший из небесных светов, по гордости своей, утратив свет и славу, преследует всегдашней ненавистью род человеческий”. Срав. слов. VI, там же. стр. 237. 1186 Tertull. adv. Marcion. II, с. 10; Gregor. magn. Moral. IV, с. 13: ille apostata angelus, qui ita conditus fuerat, ut angelorum caeteris legionibus emineret. ita superbiendo succubnit, ut nunc stantium angelorum ditioni substratus sit. 1188 Gregor. Nyss. Catech. c. 6; Иоанн Дамаск. Точн. Излож. прав. веры кн. II, гл. 4: “из ангельских сил надземного чина началъник, которому Бог поручил охранение земли, не был создан злым по естеству”. 1189 Григорий Богослов , слово 38, в “Творениях святых Отцов,” III, 241: “денница по светлости, а за превозношение ставший и называемый тьмою, с подчиненными ему Богоотступными силами...;” Anastas. in " Οδηγ cap. 4; Иоанн Дамаскин , Точн. Излож. пр. веры кн. II, гл. 4: “им отторгнуто, ему последовало и с ним ниспало бесчисленное множество подчиненных ему ангелов”. 1191 Так опровергали это мнение Иоанн Златоуст (in Genes homil. XXII. n. 2 3); Феодорит (in Genes. quaest. 46, в Хр. Чт. 1843, III, 377–380; Divin. decret. epit. c. VII, в Хр. Чт. 1844, IV, 206–208); Авгуситин (de civil. Dei XV, 22,23. n. 2. 3); Фотий (Epist. 172) и др. 1192 Justin. dialog. cum Tryph. c. XXIV; Iren. adv. haer. III, 33, n. 8; IV, 40; Tertull. adv. Marcion. II, 10. 1194 Так объясняли этот текст святой Василий Великий (Толк. на Ис. гл. 2, в “Творениях святых Отцов,” VI, 117); блаж. Иероним (in cap. 16 Ezechiel.) и блаж. Феодорит: “они (злые духи) созданы вместе с другими бесплотными духами, но не восхотели вместе с ними оказывать Господу Богу добровольные послушания; напротив, будучи объяты гордостью и высокомерием, уклонились к худшему, и ниспали из своего состояния. Это – открыл божественный Апостол, давая закон касательно рукоположения во епископа: Не должен, говорит он, быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом ( 1Тим. 3:6 ). Сими словами он дает разуметь, что причиной падения диавола была гордость” (Кратк. излож. Божеств. Догм. в Хр. Чт. 1844, IV, 212–213). |
| 70 Если Бог бы помог мне совершить этот труд, говорил Григорович о своем словаре, то я сказал бы словами Виргилия: «Vixi, et quem dederat cursum fortuna peregi». 71 По смерти о. Григоровича, бывший министр народного просвещения А. С. Норов , преемнику его по церкви собственного Его Императорского Величества дворца – лично выражал искреннее соболезнование о почившем и говорил, что археографическая комиссия потеряла в нем самого деятельного и полезного своего сотрудника. 72 Слова эти, так верно характеризующие жизнь о. Иоанна, вырезаны на его надгробном камне (на волковом кладбище). Биографическая заметка о протоиерее Григоровиче составлена нами по его формулярному списку и по биографическому очерку, помещенному в издании Н. И. Григоровича «Сочинения духовного содержания протоиерея I. I. Григоровича». СПБ. 1862 г. См. также некролог в Ж. М. Н. Пр. 1852 г., 12. 73 Священнику положено жалов. 400 р., порционных 1246 руб. 28 к., на наем кварт. 288 р., диакону жалов. 300 р., порц. 1141 р. 28 к., кварт. 288 р.; псаломщикам жал. 100 р., порцион. 934 руб. 28 к., кварт. 120 р.; просфирне жалов. 100 и на кварт. 100 руб.; пономарям по 80 руб. жалов. и по 120 руб. кварт.; на содерж. церкви 300–300 р. Жалованье причту и сумма на содержание церкви выдавались по третям. См. в арх. придв. конт. вход, бумаги 1818–28 г. 74 Но этим штатным положением пользовались не долго, не все члены причта, так, наприм. протоиерей Музовский, сверх 400 руб. штатного жалованья получал еще особый оклад по 1,400 р. в год, из сумм государственного казначейства, и кроме того, в дополнение к 288 р. квартирных денег, дан ему еще оклад по 800 р. в год из Императорского кабинета. Диакон Кезадерский, по указу 1 января 1826 г. получал, сверх положенных по штату 288 руб., на наем квартиры, добавочных 400 р., (также из Кабинета). Протодиакону Алексею Ворскому назначено было содержание из кабинета же, в огромном, по тому времени, размере, именно 3,000 р. жалованья и 388 р. на наем квартиры, кроме того «надлежащее количество бархату и материалов» на рясы. С 1826 г. псаломщики стали получать не наем квартиры уже не 100 р., как показано по штату, а 190 р. в год. |
|
|
