| 562 Феодорит. Hist. eccles. lib. I. c. 34, p. 66. ed. Vales; Филосторг. Hist. eccles. lib. II. n. 17. 573 Epist. lib. IX. epist. 105 ad Seren. Patr. curs. compl. latin. t. 77. col. 1027. Лютеране, как известно, ссылаются на это обстоятельство, желая видеть в нем подтверждение того, что, будто бы, и сами древнехристианские пастыри отвергали иконопочитание, признавая его идолослужением. Но выяснение Григорием Великим необдуманного, по отношении к иконам, поступка еп. Серена, показывает совершенно другое, именно, то, что древние пастыри осуждали только боготворение икон, но, отнюдь, не достодолжное их чествование, почитая последнее вполне законным, полезным и даже необходимым. 583 Златоуст. Бесед. на кн. Быт. 57 . ч. II. стр. 287 и 288. Петерб. 1853 г.; бл. Августин In Exod. quaest. 71. Opp. t. III. P. I. p. 331. Antverp. 1700 an., – Enarrat. Psal. 113. t. IV. p. 976. ibid. Феодорит. In Exod. quaest. 37 et 38. 589 Serm. coutr. Judaeos. Patr. curs. compl. graec. t. 93. col. 1597–1605. Подобным образом учил Стефан Бострский, так написав о сем в своем сочинении против Иудеев: «Относительно почитания икон, мы смело говорим, что сие дело доброе и святое, как и все, делаемое во имя Божие. Что же касается до идолов и истуканов, то мы их отвергаем: ибо они скверны и бессмысленны, равно, как и те, которые их делают. Иное есть икона св. пророка, иное – истукан или статуя Сатурна и Венеры, Солнца и Луны» (См. Дамаск. Orat. 3 de imagin. Орр. t. I. p. 370 Paris. 1712 an). 590 Episc. ad Ioann, epist. Synod. et ad Thom, episc. claudiopol. Binii. concil. IIV act. V I univers. concil.) t. V. p. 664–682, ed. 1656. 591 Epist. 1 et 2 ad Leon. Isavr. imperat. Binii concil. (VII univers. concil.) t. V, p. 501–512, ed. 1636 an. 614 Advers. haeres. lib. V. с. 19. n. 1. Можно заметить, что лютеране, в подтверждение того, будто бы, Ириней совершенно отвергал призывание святых, начиная с ангелов, ссылаются на то место, где он, противопоставляя, совершающиеся в Церкви, именем Христовым истинные чудеса – лживым и призрачным чудесам гностиков, совершающийся у них, посредством волшебства, выразился, между прочим, так, что Церковь совершает свои знамения и чудеса «не через призывания ангельские или чарования, или еще через другой какой-либо нелепый способ, но через чистую, непорочную и открытую молитву к, Творцу всего, Господу, и через призывание имени Господа нашего Иисуса Христа» (Advers. |
| В структуре завета 10 заповедей В. (Втор 5. 6-21) образуют фундамент тех принципов, на к-рых основываются остальные положения договора, являющиеся их детальной разработкой и истолкованием (Втор 5. 22 - 11. 32). Суть заповедей изложена в «Шема» (Втор 6. 4-5) - в стержне ветхозаветной веры, где Яхве определен как единый Бог, а обязанности Израиля по отношению к Нему сводятся к безраздельной любви, т. е. к послушанию. Согласно Евангелиям от Матфея (Мф 22. 36-40) и Марка (Мк 12. 28-31) (см. также Лк 10. 25-28), «первой и наибольшей заповедью» в Пятикнижии Моисея Иисус Христос назвал заповедь любви к Богу из В. (Втор 6. 5). Условия договора (Втор 12. 1 - 26. 15) в точности повторяют условия завета в области культовых, этических, социальных, межличностных, межэтнических взаимоотношений. Экзегеза В. в Новом Завете и в ранней Церкви В.- одна из наиболее цитируемых книг в НЗ. Христос трижды обращается к словам из В. во время Своего противостояния искушениям сатаны (Мф 4. 1-11; ср.: Втор 8. 3; 6. 13, 16). Предсказание о великом пророке, к-рый явится после Моисея (Втор 18. 15-16), и слова из песни Моисея о поклонении всей твари Богу (Втор 32. 43 (LXX)) приводятся как исполнившиеся в Иисусе Христе в Деяниях святых Апостолов (3. 22) и в Послании к Евреям (1. 6). Возможно, что они входили в собрания библейских текстов, пророчески возвещавших о грядущем Мессии и нашедших исполнение в служении Иисуса Христа (подобные собрания, включающие, в частности, отрывки из В., известны из Кумрана, где, судя по количеству найденных рукописей, эта книга была одной из наиболее используемых). Частое обращение к В. при толковании НЗ согласуется с принятой у иудеев практикой. Буквальное понимание текста этой книги представлено в Евангелии от Матфея (4. 4; 22. 37 и др.); мидрашистское использование Втор 32. 21 встречается в Послании к Римлянам (10. 18-21); аллегорическое толкование Втор 25. 4 - в Первом послании к Коринфянам (9. 9-10). По сравнению с др. книгами Пятикнижия, где рассматривались наиболее важные для святоотеческого богословия сюжеты и образы, В. незначительно представлено в творениях отцов древней Церкви, в основном к этой книге обращаются при толковании др. книг Пятикнижия. Это связано с законодательным характером содержания В. и теми сюжетами, к-рые совпадают с сюжетами кн. Исход. Наиболее подробно В. разбирается в комментариях на Пятикнижие блж. Августина «Вопросы на Пятикнижие» ( Aug. Quaest. in Deut.//PL. 34. Col. 747-775), свт. Кирилла Александрийского «Глафира, или Искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия» (Glaphyra in Deut.//PG. 69. Col. 643-678) и в вопросах и ответах блж. Феодорита Кирского (Quaest. in Deut.//PG. 80. Col. 401-456). |
| 92 S. Ioh. Chrys. in Matth, hom. XVII, 4: Migne, gr. ser. t. LVII, col. 259. 260. Ср. в русском переводе «Беседы на Евангелиста Матфея», ч. I, Москва 1839, стрн. 353–355. 93 Homil. in Matth. LXII (al. LXIII), 2: Migne, gr. ser. t. LVIII, col. 597– 598. Беседы, ч. III, Москва 1839, стрн. 60 сл. 94 А. Дэллингер (Op. cit. S. 396. 464–465) называет эту идею «измышленною (протестантами) теорией», чуждою «учению и практике христианской Церкви»!?.. 95 Homil. XIX in Eplst. 1 ad Cor., 3. 2: Minge, gr. ser. t. LXI, col. 154. 155. По русскому переводу ч. I, Спб. 1863, стрн. 330–331. 329. 97 Homilia V in Matth. XIX, 3 ap. Migme, gr. Ser. t. XL, col. 237 A-B; см. Русский перевод при июнской книжке «Богословского Вестника» за 1893 г. стрн. 393–394. Далее Астерий отсылает к иному своему наставлению по тому же предмету, но до нас оно не сохранилось. 99 Отсюда видно, насколько несправедлив Luckock (р. 150–151), считая или-вернее – выдавая Астерия за выразителя протеста против всяких брачных послаблений, не исключая и вины любодеяния. 108 .Comment. in Math. V, 32: Migne, gr. ser. t. CXXIX, col. 217; ср.русский перев., Киев 1886, стрн. 72–73. 109 Comment. in Math. XIX, 32: Migne, gr. ser. t. CXXIX, col. 517; ср.русский перев., стрн. 285, 286. 110 Hilarii Comment. In Math V, 31–33: Migne, lat, ser. t. IX, col. 939–940. В изъяснении главы XIX-й (ibid., col. 1023–1024) стих 9-й обойден: здесь объясняется лишь, почему слова Адама усвояются Богу, и далее указываются различия между евнухами. 111 Comment. in Matth, ар. Migne, lat. ser. t. XXVI, col. 135 В своем «прологе» Иероним упоминает Victorini, Fortunati (Fortunatiani) opuscula (ibid., col. 20 В), но эти сочинения не дошли до нас. 115 Ср. у И. M. Милованова О преступлениях и наказаниях церковных, Спб. 1888, § 52, стрн. 115–116, а о св. Ефреме Сирине (ср. «Творений» ч. IV, 30; ч. II, 334–335) см. у г. Порф. Смирнова в «Трудах Киевской духовной Академии» за 1894 г. 11, стрн. 327–328. По словам митр, московского Филарета (см. «Собрание мнений и отзывов», т. IV, стрн. 521), Церковь «и для всех христиан совершенным признает один брак, потому что христианский брак, по Апостолу, есть образ союза Христа с церковью; Христос же есть единый жених единые невесты, православной церкви». |
| 734 Беседа о Лазаре III, n. 2. 3, в Творения св. Златоуста, т. I, стр. 78–84, СПб. 1848; Cfr. in Coloss, homil. IX, n. 1; на Ев. Матф. Бесед. II, n. 5. 6. 736 Omnis sermo ei constabit, si et scripturas diligenter legerit apud eos, qui in ecclesia sunt presbyteri, apud quos est apostolica doctrina, quemadmodum demonstravimus (Iren. adv. haeres. IV, 32, n. 1; cfr. IV, 26, n. 2. 5). 737 «Ты не понимаешь того, что там (в Писании) заключается? ... Неясное и непонятное прочитай несколько раз. Если же и при постоянном чтении не возможешь постигнуть того, о чём говорится,– ступай к мудрейшему, пойди к учителю. Снесись с ним о сказанном, покажи великое усердие, и Бог, видя, что ты приложил такое старание, не презрит твоей неусыпной заботливости» (Беседа о Лазаре III, п. 3, стр. 85, в Русском переводе). 738 Ориген. adv. Cels. 1, 48; in Lev. homil. IV; Григ. Богосл. слов. III, в Творениях св. Отц. 1, 45–46 (слово 32, там же ΙII, 162; Василий Великий, правила, кратко изложенные отв. на вопросы 235, там же IX, 327; Тертулл. de praescr.haeret. cap. 14; Августин, de doctrina christ. 1, 39, n. 45. 739 Все эти вероопределения обыкновенно печатаются в Кормчей Книге, изданной в последнее время св. Синодом под названием: Книга Правил св. Апостол, св. Соборов вселенских и поместных и св. Отец. 740 Первый обыкновенно печатается при Православном Исповедании Кафолической и Апостольской Церкви восточной; последний – при Следованной Псалтыри. 741 Довольно обстоятельное исследование об этой книге напечатано в Хр. Чт. 1844, II, стр. 223–267. 742 «Мы нашли, говорят они, что книга сия во всём согласуется с догматами Христовой Церкви и священными канонами, и нет в ней ничего противного Церкви,– и общим мнением Синода определяем: всякому благочестивому и православному Христианину, члену восточной Апостольской Церкви, читать сию книгу и не отвергать оной» (См. грамат. Парфения, печат. при Правосл. Исповедании). Подобный отзыв сделал впоследствии и Нектарий, Патриарх Иерусалимский: «в книге сей содержится хотя кратко, но не менее того ясно истинное ученье, как то самое название её показывает тебе; поскольку она называется – Православное исповедание, т. е. Греков, исповедание правое и чистое, не имеющее в себе ни малейшей примеси от новизн каких-нибудь других исповеданий» (См. Граматику Нектария там же). |
| как одно из трех Лиц, а не как сущность, Бог вступает в общение с творением без ущерба для инаковости каждой из сторон. В основе неприятия постмодернистской мыслью Троицы и Воплощения лежит именно тот факт, что постмодернизму сложно принять совпадение инаковости и общения. 160 Напр. Василий Вел., Ер. [Письма] 236.6 (PG 32, 884А); 38,1;5 (PG 32, 325 f.); Амфилохий, Frg. 15 (PG 39, 112C–D); Максим, Ер. [Письма] 15 (PG 91, 545А); Иоанн Дам., С. Jacob. [Против яковитов] 52 (PG 94, 1461), et al. 163 Св. Максим подчеркивает это в Quest, ad Thal. [Вопросоответы к Фалассию] 21 (PG 90,312 сл.): после грехопадения человек был осужден на рождение через страсть и грех , «каковой грех имеет в качестве закона рождение согласно природе». Поэтому «никто не безгрешен, ибо по природе подлежит закону рождения, введенного из–за греха (грехопадения)». Обратите внимание на связь между природой, грехом и половым размножением. 164 Связь между природой, грехом и половым воспроизведением Максим дополняет смертью как еще одним звеном в цепи. Так, в Quaest. ad Thal. 61 (PG 90, 633 и 636) он пишет: «смерть властвовала над всей природой из–за преступления (Адама)… Все, кто получил бытие от Адама согласно закону рождения посредством удовольствия (=половым путем), необходимым образом и помимо их воли (ναγκαως κα μ βουλμενοι) обладали рождением, сопряженным со смертью, на которую была осуждена природа». Ср. Quaest. ad Thal. 65 (PG 90, 740B); Amb. 10 (PG 91, 1157A) и т. п. 165 Поразительно, что сегодня идеи Максима подтверждаются биологией, которая связывает природную смерть и половое воспроизведение. См., напр., W.R. Clark, Sex and the Chigins of Death, 1996, passim и p. xi: «Неизбежная смерть как результат дряхления – естественного старения, – возможно, не существовала в течение миллиарда с лишним лет после возникновения жизни. Такая форма запрограммированной смерти появилась, по–видимому, примерно в то же время, когда клетки начали экспериментировать с полом в связи с размножением. Возможно, это была окончательная утрата невинности». |
| 104. Дрей. Loc. cit. P.352 et 411. 105. Апол. 37. 106. Athanas. Ad ubique orthodox. Т.1. P.943. 107. Haer. III,3. 108. Loc. cit. P.323-331. 109. Usserius. De orig. Episc. et Metrop.; Bevereg. Codex canon. vindicat. V,11, edit. 1678; Confer. Hammond. Praefat. ad epist. ad Tit. 110. Chrysost. Homil. 1 ad Tit. Idem homil. IV. in. 1. Timoth. 111. Concil. Ephes. act. VII. 112. Augustin. Breviail. collat. tert. die, V,586, edit. Froben, 1509. 113. Церковн. истор. V,2. 114. Церковн. истор. IV,23. 115. Например, I Всел. 15; II Всел. 1; III Всел. 8; IV Всел. 5; Анкир. 13; Антиохийск. 13, 22 и в др. прав. 116. Cyprian. Ер. 68 ad clerum et plebem Hispan. 117. Vide Athanas. Apol. 2; Socrat. Hist eccl. XLI,30; Theodoret. IV,6. 118. Иногда епископы и самые знаменитые отказывались от своих кафедр по нерасположению к ним клира и народа. Святой Григорий Назианзен отказался от кафедры Цареградской, Мелетий от Севастийской и др. (Greg. Naz. Oral. 32. cf. Socrat. V.7. Theodor. 231.5,8). 119. Например, иперверетей, который соответствует нашему октябрю месяцу (Vid. Beveregii annot. ad hunc. canonem.) 120. Тертуллиан (De jefuniis, 13). 121. О соборах II и III века см. Евсевий. Церковн. истор. V,16,22,24; VI,8,23,36; XII,5 и Uetus Synodicon in Fabricii Bibliotheca Graeca. T.11. 122. Об этих соборах см. в посланиях святого Киприана. 123. Святой Иустин. Апология, 1: " Христанское чтение " , 1825. Т.17. Постан. Апостол. II, 24-25; Тертуллиан. Апол., 39; святой Киприан. Ер. 2 et 4 (Ad clerum); Ep. 34. 124. Епископы и клирики первенствующей церкви, кроме содержания от церкви посредством доброхотных приношений от христиан, могли иметь и имели свою собственность. Так, например, о святом Киприане известно, что во время его епископства было у него во владении недвижимое имущество, дома и сады (Vitae. S. Cyprian. in Patrolugiere cursu completo. Ed. Migne. Paris, 1844. T.4. P.169). 125. Заметим однажды навсегда, что когда в церковных правилах отлучение (οο) произносится на мирян, то означает отлучение от Святых Тайн или от церкви, а когда касается священнослужителей, то выражает запрещение священнодействий или удаление от должности, лишение места, службы, но не Святых Тайн и необщение в церкви. См. Апост. 25; Карфаг. 36; Василий Великий 3. 22. 51; Опыт, курса церковн. законов. T.I. С.190. |
| С особенной подробностью говорят о Симоне Клементины, для которых Симон является одним из главных предметов повествования. В Климентинах мы видим объединение всего того, что сообщается о Симоне в рассмотренных выше источниках, а вместе с тем и новые черты. В дополнение к другим источникам, Климентины отмечают, что Симон происходил из Гитты ( Γιτθν), был сын Антония и Рахили, получил образование в Александрии, где сделался замечательным оратором, искусным в диалектике и силлогизмах (Recogn. II, 7; Homil. II, 22). Уже в Александрии Симон стал именовать себя στς Христом и высшей силой, превосходящей даже Творца мира (Ibid). По возвращении в Палестину, Симон сделался учеником Иоанна Крестителя, после смерти которого стал одним из тридцати учеников Досифея. Вскоре, однако, Досифей уступил ему свое место и признал его στς, stans in aeternum (Rec. II, 8–11. Hom. II, 23–25). Симон был волхвом, который был силен в некромантии (Rec. И, 44–48 Hom. 2, 29), мог делаться невидимым, проходить чрез горы и огонь, оживлять статуи, претворять камни в хлебы, превращаться в различных животных, летать по воздуху и т. п., причем совершал это при посредстве души убитого ребенка (Rec. II, 13. 15 III, 47, 48–60 Hom. II, 26–32). Вместе с этим Симон был лже-учитель, который называл себя неизвестным Иустину и следовавшим ему ересеологам именем στς 1240 , „высшей силой Божией“, „высшим Богом“, „Сыном Божиим» и „Христом”, приписывая себе чудесное рождение и только призрачную человеческую природу (Rec. I, 14. 72. III, 47). Свою спутницу, по имени Луну (Rec. II, 12) или Елену (Hom. II, 25), унаследованную от Досифея, Симон называл сошедшею с вышних небес „мудростью» и матерью всего сущего (Rec. I, 12). На основании слов закона ( Быт. 3, 5, 22. 1, 26 ) Симон отвергал учение о едином Боге и утверждал, что существует много богов, один из которых избран по жребию быть богом иудеев (Rec. II,39). Но над этим множеством богов есть Бог богов, Бог неведомый (Rec. II, 38; III, 37). Он выше творца мира (димиурга), и сущностью его является благость (Homil. |
| Одесса. изд. “Черноморье” 1992 г. стр. 8. 320 “Основные принципы веры евангельских христиан-баптистов”. Одесса. изд. “Черноморье” 1992 г. стр. 9. 321 Сэмюель Уолдрон. Современное толкование баптистского вероисповедания 1689 года. изд. “Мирт”. СПб. 2000 г. стр. 405. 322 Пол Р. Джексон. Доктрины и устройство баптистских церквей. Изд. “христианское просвещение” 1993 г. стр. 148. 323 Сэмюель Уолдрон. Современное толкование баптистского вероисповедания 1689 года. изд. “Мирт”. СПб. 2000 г. стр. 405. 324 «Евангельские песни». Изд. III Бессарабского союза ЕХБ. Кишинев-Бессарабия, песнь 532 (з.ж.21), стр.358. 325 П.И. Рогозин. Цит. изд. стр. 32–33. 326 In Luc homil XlV; In Lew homil VIII, n3. 327 Миллард Эриксон. «Христианское богословие» изд. СПб 1999 г. стр. 540. 328 Там же, стр. 541. 329 П.И. Рогозин. Цит. изд. стр. 113. 330 Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого архиеп. Константинопольского избранные творения. Толкование на св. Матфея Евангелиста. Том I. Беседа 28, § 3. изд. М. 1993 г. стр. 317. 331 «Огласительное noyчehue»,III, n. 2. 332 См. «Слово на святое крещение». 333 Кв. Септ Фл. Тертуллиан. О крещении, 18. 334 В.Ф. Марцинковский. Крещение взрослых и Православие. Мукачево. 1993 г. стр. 16. Этот же аргумент у С.В.Санникова. «Начатки учения». изд. Одесской библейской школы 1991 г., стр. 188. А также у П.И. Рогозина. Цит. изд. стр. 42. 335 Слово на святые светы явления Господня. В «Творениях святых отцов», том III, стр. 268. 336 Послание 59 Фидуму. 337 Слово на крещение. В «Творениях святых отцов», том III, стр. 287. 338 Serm CLXXVI de verb. Apost. n. 2. 339 См. в «Творениях святых отцов», том VII. 340 Там же, стр. 233. 341 Цитировано у св. Киприана Карфогенского. 46 письмо епископу Фиду. 342 П.И. Рогозин. Цит. изд. стр. 42. 343 В.Ф. Марцинковский. Крещение взрослых и Православие. Мукачево. 1993 г. стр. 22. 344 «О церковной uepapxuu»,VII, § 11. 345 В.Ф. Марцинковский. Крещение взрослых и Православие. Мукачево. 1993 г. стр. 22. 346 В.Ф. Марцинковский. Крещение взрослых и Православие. |
| 567 В латинской Вульгате слово Бог в этом тексте, неизвестно почему, опущено; но в подлиннике, т.е. в кодексах греческих оно встречается потоянно (Scholz, Nov. Test, graece ad fidem test, critic, vol. II, p. 33., Lips. 1636), и так же читали настоящий текст древние учители Церкви: святой Иоанн Злотоуст, (homil. in hunc locum), Василий Великий (Epist. 261, Opp. T. III, p. 401, ed. Benedict.), Дидим (Tractat. de Trinit.) и другие. 568 Первым из приведенных текстов пользовались против ариан – святой Иоанн Златоуст (homil. V contra Anom.), святой Афанасий (de decret. Nic. Synod.) и святой Кирилл (Thesaur. lib. 9); вторым и третьим – тот же святой Кирилл (Thesaur. lib. 32). 570 Ибо по-гречески перед словами: великого Бога и Спаса нашего, το μεγλου Θεο κα Σωτρος μν, стоит только один артикль, и след. оба эти названия относятся к одному Лицу Иисуса Христа, ησο Χρστο. Но если бы имя великого Бога указывало на одно лицо, а имя Спаса нашего – на другое, в таком случае, по свойству греческого языка, надлежало бы стоять двум артиклям, одному перед словами: великого Бога, другому перед словами: Спаса нашего. 573 “Утверждаю, говорит святой Василий Великий , что выражение: будучи образом Божиим ( Фил. 2:6 ) равносильно выражению: быть в сущности Божией. Ибо как слова: приняв образ раба (ст. 7), означают, что Господь наш родился в сущности естества человеческого; так, конечно, и слова: будучи образом Божиим, показывают свойство Божией сущности” (“Творения святых Отцов” VII, стр. 45). 574 Всеми этими местами доказывает равенство Отца и Сына святой Кирилл Александрийский (о Святой и Животворящей Троице гл. 12 и 13, в Хр. Чт. 1847, III, стр. 23–26). Достойны также примечания и следующия слова его: “об этом ясе равенстве возвещает нам сам Владыка Христос и в другом месте, говоря: как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца ( Иоан. 10:15 ); и еще в ином: никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня (6:44). Отсюда мы познаем, что и Сын к Отцу, точно так, как и Отец к Сыну, приводит спасаемых. Где же тут раболепное служение, о котором говорят еретики? Где служение, приличное твари? Где тут видно неравенство между Отчею властью и (Сыновним) подчинением” (там же, стр. 27)? |
| 39 В “Исповеди” блаженный Августин размышляет над словами из книги Бытия “В начале сотворил Бог небо и землю, земля же была невидима и неустроена…” и называет эту землю “совершенно бесформенной”. — Aug. Confess. 12, 13. О “бесформенной материи” Августин говорит также в трактате “Об истинной религии” — из этой материи (в свою очередь созданной из ничего) создан мир. — Aug. Ver. relig. 18. Представление о “бесформенной материи” Августин заимствует, очевидно, у платоников. Платон в диалоге “Тимей” говорит об этом начале мира, что её назначение “состоит в том, чтобы во всём своём объёме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей, само должно быть по природе своей чуждо каким бы то ни было формам”. — Plato. Timaeus. 51. Русский перевод цит. по: Платон. Собрание сочинений. Т. 3. С. 454. 40 Слово species в настоящем случае приобретает узко философское значение как (по-видимому) перевод платоновской см. Saint Augustin, 224. 41 Forma — этим словом, как и словом species, с греческого переводился термин “идея” ( Напомним, что у Августина термины species, idea и forma эквивалентны; см. Aug. Quaest. LXXXIII. 46, 1–2. 42 Forma и formosi. Так, Августин называет Сына Божия “Формой нетварной и наипрекраснейшей”. — Aug. Ver. relig. 11. 43 Species — speciosi. Выше Августин употреблял слово species в смысле платоновской идеи. Однако это слово имеет и другое значение, в котором оно, вероятно, и употребляется в данном контексте. На вопрос “От Бога ли материя?”, Августин отвечает: “Всякое благо от Бога, всё прекрасное, насколько прекрасно, — благо, и всё имеющее образ — прекрасно”. — Aug. Quaest. LXXXIII. 10. 44 О том, что имя Сущий указывает на Божественную неизменяемость, блаженный Августин говорит и в “О граде Божием”. По сравнению с бытиём Божественным тварь “как бы не существует”. По мнению Августина, этой точки зрения придерживался Платон; см. Aug. Ciu. Dei. 8, 11. 45 Это суждение блаженный Августин приписывал некоему Корнелию Цельсу. Такого же мнения придерживался, вероятно, и молодой Августин; см. Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo (“Две книги монологов”, далее — Aug. Soliloqui.). 881//PL 32, 869–904. Эпикур полагал страдание высшим злом. Ср.: “Если, по-вашему, скорбь — зло, то наслаждение и удовольствие, конечно, благо, а если так, то благо и блуд, и чревоугодие, и всё, что услаждает и радует совершающего…”. — Joannes Damascenus. Contra Manichaeos (“Против манихеев”, далее — Joann. Damasc. Contra manich.). 40//PG 39, 1085–1109. Русский перевод здесь и далее приводится по изданию: Св. Иоанн Дамаскин. Против манихеев//Творения преподобного Иоанна Дамаскина. М., 1997. |
|
|
