В частности, «Boosey & Hawkes» в 1952 г. опубликовало «Литургию св. Иоанна Златоуста» (Ор. 31) Рахманинова, в 1956-1959 гг. выпустило ряд хоров Свана «10 Liturgical Canticles of the Eastern Church», лондонское изд-во «Albert House Press» в 1976 г.- сборник того же автора «Церковные песнопения» в 2 ч. (Canticles of the Eastern Church). В 1969 г. фирма «C. F. Peters Corporations» в Нью-Йорке опубликовала «Шесть литургических песнопений» (Six Liturgical Chants, ор. 103) А. Н. Черепнина. Издание (как и исполнение) рус. духовной музыки за рубежом в рассматриваемый период было связано также с деятельностью неск. католич. аббатств и ин-тов визант. обряда, в частности колледжа «Руссикум» Папского Восточного ин-та.в Риме, где с 1949 г. преподавателем и регентом является свящ.-иезуит Л. Пихлер. Составленные им сборники рус. духовной музыки отразили клиросный репертуар муж. хора «Руссикума», к-рый не только пел в ц. прп. Антония Великого за богослужением, но и с успехом концертировал в Зап. Европе. Публикации произведений рус. духовной музыки осуществляли также изд-во аббатства Шевтонь в Бельгии, изд-во Центра по изучению Византии в Курелье (Швейцария), изд-во св. Андрея в р-не Трар г. Крефельд (Германия) и др. В частности, в последнем изд-ве в 1954 г. вышел составленный И. А. Гарднером сб. «Gesänge der heiligen und gottlichen Liturgie nach bysantinisch-slawischem Ritus: Fur einfachen vierstimmigen Chor». С 80-х гг. до наст. времени активно развивается издательская деятельность Общества восточной церковной музыки (Verein für Ostkirchliche Musik) с центром в Швейцарии (см. интернет-сайт: Каталог изданий этой международной орг-ции, уделяющей особое внимание публикации рус. духовной музыки на нем. языке, включает сборники, подготовленные архим. Иринеем (Тоцке) (бенедиктинский мон-рь Нидеральтайх в Баварии), П. Витовицем (Базель) и др. Одно из последних изданий об-ва - «Chorbuch für den Orthodoxen Gottesdienst: Die göttlichen Liturgien des hl. Johannes Chrysostomos und des hl. Basilios des Grossen» (Базель, 2005).

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Каждый интервальный знак соединяется с ритмическим знаком, обозначающим относительное временное значение. Аргон является основной ритмической единицей для медленного мелодического движения, цакизма означает половину его звучания, горгон - дальнейшее ритмическое деление, т. е. четверть длительности аргона. Путем удвоения аргона и горгона соответственно устанавливаются более длинные и более короткие длительности. Ритмические знаки без интервальных знаков означают паузы соответствующих длительностей - особенность, отсутствующая в традиц. средневизант. нотации. И. Т. объясняет ритмическую систему с помощью указания параллелей с зап. мензуральной нотацией того времени; так, аргон соответствует семибревису, а диаргон - бревису. Фтора определяется как эквивалент зап. бемолю, а составной знак исолигофторон - диезу. После введения знаков альтерации маюскульная каппа (Κ) определена как теноровый ключ до, маюскульная фи (Θ) - как басовый ключ фа, а маюскульная гамма (Γ) - как дискантовый ключ соль. Трактат завершается диатоническими звукорядами и мелодическими ходами, изложенными в авторской системе И. Т. с параллельной записью в зап. нотации. В самом конце трактата (Sinait. gr. 1764. Fol. 30v) выписан последний тропарь пасхального канона прп. Иоанна Дамаскина Ω Πσχα τ μγα (О Пасха велия), в к-ром партия тенора, возможно сочиненная самим И. Т., нотирована в его системе, а др. партии - в зап. нотолинейной нотации. Соч.: Hieronymos Tragodistes. Über das Erfordernis von Schriftzeichnen für die Musik der Griechen: (Περ χρεας μουσικς Γραικν χαρακτρων)/Hrsg. B. Schartau. W., 1990. (MMB. CSRM; 3). Лит.: Lehmann P. Eine Geschichte der Alten Fuggerbibliotheken. Tüb., 1956-1960. 2 Bde; Strunk O. A Cypriote in Venice//Natalicia Musicologica K. Jeppesen septuagennario collegis oblata. Copenhagen, 1962. P. 101-113; Στθης. Αναγραμματισμο κα μαθματα. Σ. 56, 131; Kellman H. Two 16th-Cent. Palatine Manuscripts: Answers for O. Strunk//Remembering O. Strunk/Ed. Chr. Huemer, P. Petrobelli. Hillsdale (N. Y.), 2005. P. 27-42.

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zum ältesten Repertoire polyphoner Musik. Hildesheim, 1968; Salmon P. Les manuscrits liturgiques latins de la Bibliothèque Vaticane. R., 1968-1972. 5 vol. (ST; 251, 253, 260, 267, 270); Reaney G. Manuscripts of Polyphonic Music. Münch., 1969. Tl. 2: c. 1320-1400. (RISM. B; 4/2); Huglo M. Les tonaires: Inventaire, analyse, comparaisons. P., 1971; idem. Les remaniements de l " Antiphonaire grégorien au IX siècle: Hélisachar, Agobard, Amalaire//Culto Cristiano e politica imperiale carolingia: Atti del 18 Conv. de studi, Todi 9-12 ottobre 1977. Todi, 1979. P. 87-120; idem. Les débuts de la polyphonie à Paris: Les premiers organa parisiens//Aktuelle Fragen der muzikbezogenen Mittelalterforschung. Winterthur, 1982. Bd. 3. S. 93-163; idem. L " édition critique de l " Antiphonaire grégorien//Scriptorium. Brux., 1985. Vol. 39. P. 130-138; idem. Le «Corpus Antiphonalium Officii» et les antiphonaires carolingiens//Grégoire le Grand: Colloque, Chantilly 15-19 sept. 1982/Ed. J. Fontaines et al. P., 1986. P. 645-648; idem. Les «libelli» de tropes et les premiers tropaires-prosaires//Pax et sapientia: Stud. in Text and Music of Liturgical Tropes and Sequences in Memory of G. Anderson. Stockh., 1986. P. 13-22; idem. Les livres de chant liturgique. Turnhout, 1988; idem. Liturgische Gesangbücher//MGG. 1996. Bd. 5. Sp. 1412-1437; Escudier D. Les manuscrits musicaux du moyen âge (du IXe au XIIe siècles): Essai de typologie//Codicologica/Réd. A. Gruys. Leiden, 1980. Vol. 3: Essais typologiques. P. 34-45; Vogel C. Medieval Liturgy: An Introd. to the Sources. Wash., 1986; Dobszay L., Prószéky G. Corpus antiphonalium officii ecclesiarum centralis Europae: A Prelim. Report. Bdpst., 1988; Dumoulin J., Huglo M., Pycke J. La messe de Tournai. Tournai, 1988; Elich T. Le contexte oral de la liturgie médiéval et le rôle du texte écrit. P., 1988. 3 vol.; Duft J. Gesangbücher vom 9. bis zum 18 Jh.// Idem. Die Abtei St. Gallen. Sigmaringen, 1990. Bd. 1. S. 114-129; Hiley D. Western Plainchant: A Handbook.

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1111       См., например: Koch E.E. Geschichte des Kirchenlieds und Kirchengesangs der christlichen, insbesondere der deutschen evangelischen Kirche. 4. Bd. 2. Haupttl. Die Lieder und Weisen. 2., verbeß. und durchaus vermehrte Aufl. Stgt., 1853; Sittard J. Compendium der Geschichte der Kirchenmusik mit besonderer Berücksichtigung des kirchlichen gesanges vom Ambrosius zur Neuzeit. Stgt., 1881; Schauerte H. Geschichte der liturgischen Musik. Paderborn, 1894; Weinmann K. Das Konzil von Trient und die Kirchenmusik. Lpz., 1919; Idem. Geschichte der katholischen Kirchenmusik. Kempten, 1906 (München, 1913); Weitzel W. Führer durch die katholische Kirchenmusik der Gegenwart. Freiburg, 1922; Liederschlüßel: Ein Handbuch zum Gesangbuch vor allem für Pfarrer, Religionslehrer und Kirchenmusiker mit besonderer Berücksichtigung des Deutschen evangelischen Gesangbuches und des Thüringer evangelisches Gesangbuches/Bearb. O. Michaelis. Gotha, 1928; Aigrain R. La musique religieuse. [Angers?], 1929; Ausgewählte Aufsätze zur Kirchenmusik/Hrsg. K.G. Feilerer. 2 Bde. Köln, 1934 (repr.: Kassel e.a., 1976); Gabriel P., Blankenburg W. Geschichte des Kirchenliedes; Geschichte der Melodien des Evangelischen Kirchengesangbuches. Gött., 1957; La musique sacrée. Au IIIème Congres International de Musique Sacrée de Paris. P., 1958; Die evangelische Kirchenmusik: Handbuch für Studium und Praxis/Hrsg. V. Erich & F. Hofmann. Regensburg, 1967; Stalmann J. Kompendium zur Kirchenmusik: Überblick über die Hauptepochen der Evangelischen Kirchenmusik und ihrer Vorgeschichte. Hannover, 2001. 1112       См., например: Bradner J. Symbols of Church Seasons & Days. Harrisburg (PA), 1977; Liturgische Geräte, Kreuze und Reliquiare der christlichen Kirchen: Systematisches Fachwörterbuch. München, 1982 (Glossarium Artis, 2); Paramente und liturgische Bücher der christlichen Kirchen: Systematisches Fachwörterbuch. P., 1982 (Glossarium Anis, 4): Perrin J., Vasco Rocca S. Thesaurus des objets religieux=Thesaurus of Religious Objects: Furniture, Objects, Linen, Clothing and Musical Instruments of the Roman Catholic Faith. P., 1999.

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Thessal., 1974; idem. Communion Cycle; Conomos D., ed. The Treatise of Manuel Chrysaphes, the Lampadarios: On the Theory of the Art of Chanting and on Certain Erroneous Views That Some Hold About It (Mount Athos, Iviron Monastery MS 1120, July 1458). W., 1985. (MMB. CSRM; 2); Στθης. Χειργραφα. Τ. 1-3, 5 [ркп., предоставлена автором]; idem. Μανουλ Χρυσφης λαμπαδριος//Κκλος Ελληνικς μουσικς: Βυζαντινο μελουργο/Μγαρο μουσικς Αθηνν. Αθναι, 1994-1995. Σ. 33-45; Moran N. K. Singers in Late Byzantine and Slavonic Painting. Leiden, 1986; Jakovljevi A. Δγλοσση παλαιογραφα κα μελωδο-μνογρφοι το κδικα τν Αθηνν 928. Λευκοσα, 1988; Γιαννπουλος Ε. Η νθηση τς ψαλτικς τχνης στν Κρτη (1566-1669). Αθνα, 2006; idem. Η ξλιξη τν καλοφωνικν ερμν (14ος-18ος αιωνας)//Psaltike: Neue Studien zur Byzantinischen Musik: FS für G. Wolfram/Hrsg. N.-M. Wanek. W., 2011. S. 145-153; Μπαλαγεργος Δ. Οι αποκεμενοι στη βιβλιοθκη της ιερς μονς του Σιν αυτγραφοι κδικες του Ιωννου ιερως του Πλουσιαδηνο //Paper presented at the 1st Intern. Conf. of the American Society of Byzantine Music and Hymnology, 10-15 Sept. 2007. Athens, 2007. P. 30-69; Demetriou C. Spätbyzantinische Kirchenmusik im Spiegel der zypriotischen Handschriftentradition: Studien zum Machairas Kalophonon Sticherarion A4. Fr./M., 2007; Arvanitis I. On the Meaning and Purpose of the Treatise by Manuel Chrysaphes//Tradition and Innovation in Late- and Postbyzantine Liturgical Chant/Ed. G. Wolfram. Leuven; P.; Dudley (Mass.), 2008. P. 105-128; Μαρκπουλος Α. Ιωννης Λσκαρης Ενας Κωνσταντινουπολτης μουσικς στην Κρτη//Παιδεα και πολιτισμς στην Κρτη: Βυζντιο-Βενετοκρατα: Μελτες αφιερωμνες στον Θ. Δετορκη. Ηρκλειο, 2008. Σ. 91-98; Lingas A. Late Byzantine Cathedral Liturgy and the Service of the Furnace//Approaching the Holy Mountain: Art and Liturgy at St Catherine " s Monastery in the Sinai/Ed. S. E. J. Gerstel, R. S. Nelson. Turnhout, 2010; Antonopoulos S. The Life and Works of Manuel Chrysaphes the Lampadarios, and the Figure of Composer in Late Byzantium: Diss./City Univ.

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Speziell müssen noch die sodomitischen Sünden erwähnt werden, also die verschiedenen Formen der Homosexualität und sexuelle Perversionen. Das sind schwere, mit seelischen Folgen verbundene Sünden. Diese sind unbedingt in der Beichte zu erwähnen. Schwere Sünden haben auch jene begangen, die mitbeteiligt waren bei der körperlichen oder moralischen Schändung junger Menschen (Heranwachsender, junger Männer, junger Frauen), die zum Verlust der Ehre und der Unberührtheit dieser Personen führte. Des Weiteren müssen noch genannt werden: die Ausrichtung verschiedener Zusammenkünfte mit unsittlichen Darbietungen und verführerischen Redereien sowie von Trinkgelagen mit Kuppeleien. Dieses alles bedeutet Teilnahme (oder Mitbeteiligung) an der moralischen Tötung des Nächsten. Todsünden sind auch die Schmähung oder Verwünschung der Eltern wie auch jede gegen sie gerichtete Handgreiflichkeit. Schon im Alten Testament zählte die Teilnahme an der schwarzen Magie (Hexerei) zu den Sünden, die zum Tode führen. Dazu gehören: der Umgang mit Wahrsagerinnen, Kartenlegerinnen, Astrologen, Esoterikern; ferner die Teilnahme an spiritistischen Sitzungen, an Ritualen der neueren östlichen Kulte, der Theosophie und Anthroposophie. Der hl. Dimitrij von Rostow spricht insbesondere von Sünden, „die zum Himmel nach Vergeltung schreien“. Zu ihnen rechnet er neben der Tötung eines Menschen, die Schädigung von Armen und auch Kränkungen von Witwen und Waisen.   Andere Sünden : Alle anderen Sünden, so könnte scheinen, sind nicht genau so gefährlich für das geistliche Leben wie die Todsünden. Doch wenn es viele von ihnen gibt, dann können sie zusammen genommen ähnlich Sandkörnchen das Gewissen und die Seele zuschütten. So bringen sie jede Bewegung und alles Leben zum Stillstand. Die Sünden lassen sich in drei Gruppen einteilen, wenn man sie den Geboten, die Gott durch Moses (Exodus 20, 2-17) den Menschen gab, gegenüber stellt.   Die Sünden gegen Gott : In der Übertretung des Gebotes „Du sollst dir kein Bildnis noch irgendein Zeichen machen …“ (Ex 20,4) zeigt sich die äußerste Leidenschaft, mit der wir uns ganz und gar den Götzen hingeben und dabei Gott und uns selbst verlieren. In diesem Zusammenhang kann man als Beispiel anführen: Musik, Tanz, Sport, Geld, Arbeit, Speisen, Verlangen nach schöner Kleidung und Möbeln, Sammlungen, Glückspiele, Personen des anderen Geschlechtes, die eigenen Kinder.

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Бах слушал ее и не мог не смеяться; он почитал слова Магдалины прихотью женщины; а для женской ли прихоти мог Себастиян унизить искусство, низвести его на степень фиглярства? Просьбы Магдалины были ему и смешны и оскорбительны. Однажды, чтоб отвязаться от нее, он написал на листке известную тему, которой впоследствии воспользовался Гуммель: но тотчас заметил, как удобно она может образоваться в фугу. Действительно, ему недоставало cis-дyphoй фуги в сочиняемом им тогда Wohltemperirtes Clavier, темперированный клавир он поставил в ключе шесть диезов, - и итальянская канцонетта обратилась в фугу для учебного употребления. См.: Clavecin bien tempere, par S. Bach, I partie Между тем время текло. Магдалина перестала просить у Себастияна итальянских канцонетт, снова принялась за хозяйство - и Бах успокоился: он мог по-прежнему предаться усовершенствованию своего искусства, - а это одно и надобно ему было в жизни; он полагал, что прихоть Магдалины исчезла совершенно, и хотя она редко, как бы нехотя, разбирала с ним партиции, но Бах привык даже и к ее равнодушию: он писал тогда свою знаменитую Passion " s-Musik, музыка на евангельский текст, о " страстях господних " был ею доволен - ему не надобно было ничего более. В то же время новое обстоятельство стало хотя обманом способствовать его семейному спокойствию. Давно уже зрение Баха, изнуренное продолжительными трудами, начинало ослабевать; дошло, наконец, до того, что он не мог более работать вечером; наконец и дневной свет сделался тяжким для Себастияна; наконец и дневной свет исчез для него. Болезнь Себастияна пробудила на время Магдалину; она нежно заботилась о бедном слепце, писала музыку под его диктовку, играла ее, водила его под руку в церковь к органу, - казалось, воспоминание о Франческо совсем изгладилось из ее памяти. Но это была неправда. Чувство, вспыхнувшее в Магдалине, только покрылось пеплом; оно не являлось наружу, но тем сильнее разрывалось в глубине души ее. Слезы Магдалины иссякли; улетело то пиитическое видение, в котором представлялся ей обольстительный венециянец; она не позволяла себе более напевать его песен; словом, все прекрасное, услаждающее терзания любви, покинуло Магдалину; в ее сердце осталась одна горечь, одна уверенность в невозможности своего счастия, один предел страданиям - могила. И могила приближалась к ней; ее тлетворный воздух истреблял румянец и полноту Магдалины, впивался в грудь ее, застилал лицо морщинами, захватывал ее дыхание... Бах узнал все это, когда Магдалина была уже на смертной постели. Эта потеря поразила Себастияна больше собственного несчастия; с слезами на глазах написал он погребальную молитву и проводил тело Магдалины до кладбища.

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1: Die mittelalterischen Hymnenmelodien des Abendlandes. Basel, 1956. (MMMA; 1); Die liturgischen Hymnen in Schweden. Bd. 2/Ed. by C. A. Moberg, A.-M. Nilsson. Tl. 1: Die Singweisen und ihre Varianten; Tl. 2: Abbildungen ausgew. Quellenhandschriften. Uppsala, 1991. (Acta univ. Upsaliensis. Studia musicological Upsaliensia. N. S.; 3); Waddell C. The 12th-Cent. Cistercian Hymnal. Trappist (Kentucky), 1984. 2 vol.; idem. Hymn Collections from the Paraclete. Trappist, 1987-1989. 2 vol.; Hymnarium oscense: [Catedral de Huesca] (s. XI)/Ed. A. Durán, R. Moragas, J. Villareal. Zaragoza, 1987. 2 vol.; Lagnier E. Corpus musicae hymnorum augustanum. Aosta, 1991; Mele G. Psalterium-Hymnarium arborense: il manoscritto P. XIII d. Cattedrale di Oristano (sec. XIV/XV). R., 1994; Hymnen. Bd. 2: Hymnen aus spanischen Quellen/Hrsg. v. C. J. Gutiérrez. (MMMA; 10) (в печати); Milfull I. The Hymns of the Anglo-Saxon Church: A Study and Edition of the «Durham Hymnal». Camb., 1996. Изд. нем. гимнов: Luther M. Deudsche Messe und ordnung Gottis diensts. Wittemberg, 1526; idem. Geystliche Lieder/Ed. V. Babst. Lpz.:, 1545. 2 Tl.; Martin Luthers Deutsche geistliche Lieder/[Hrsg. v.] C. v. Winterfeld. Hildesheim, 1966r; Geistliches Gesangbüchlein: Wittenberg 1551: Lieder und Motetten die nur 1524, 1525 und 1544 im Wittenbergischen Gesangbüchlein enthalten oder in Handschriften und Drucken verstreut sind// Walter J. Sämtl. Werke. Kassel, 1955. Bd. 3; Neue deutsche geistliche Gesänge für die gemeinen Schulen. Wittenberg, 1544/Hrsg. v. J. Stalmann. Kassel, 1992. (Musikdrucke aus den Jahren 1538-1545 in prakt. Neuausg./G. Rhau; 11); Das Babstsche Gesangbuch von 1545/Faksimiledruck mit einem Geleitwort hrsg. v. K. Ameln. Kassel; L., 1988. (Doc. musicologica. R. 1; 38); Geistliche Deutsche Lieder D. Mart. Lutheri und Anderer frommen Christen ... mit 4 und 5 Stimmen nach gewönlicher Choral Melodien richtig... gesetzet. Frankfurt an der Oder, 1601; Geistliche Seelen-Musik: Bestehend in Betrachtungen u. Gesaengen/H.

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Endlich ertönte zum dritten Male jener Ruf, und es regnete eine Menge bunter Blumen herab, um die Menge und Verschiedenheit der Pfingstsprachen anzudeuten; und unter diesem Blumenregen schwebte eine weisse Taube nieder, entweder von Holz, an einer Schnur hinuntergelassen, oder eine lebendige, die man herabflattern liess 29 . Nach Vorschrift des Processionale von Bamberg singen nach dem ersten: Veni, sancte Spiritus zwei Sänger: Accipite Spiritum sanctum! worauf der Chor respondirt: Quorum remiseritis peccata, remittuntur eis, Alleluja! Und nachdem Beides zum dritten Male recitirt ist, soll die bis dahin verhüllt auf dem Altare stehende Figur des heiligen Geistes (in der Regel eine silberne Taube mit ausgebreiteten Flügeln) vom Priester enthüllt werden, worauf der Chorgesang: Repleti sunt omnes Spiritu sancto, Alleluja, anzustimmen ist, und nach diesem die Pfingstsequenz: Veni, sancte Spiritus... Die Procession am Psalmsonntage (II. S. 354). Bei Darstellung der altertümlichen Riten sind bereits im Haupttexte die erforderlichen historischen Erläuterungen gegeben. Nur über die Procession am Psalmsonntage möge hier noch Einiges erwähnt werden, weil der Ursprung derselben sich auf den Einzug des Erlösers in Jerusalem gründet, und der Ritus der Palmenweihe sich auch in der Gegenwart nicht nur in der Orthodoxen, sondern auch in den übrigen Orientalischen und in der Römischen Kirche findet. Aus uralter Zeit hat sich im Volke Israel bei der Feier des Laubhüttenfestes der Gebrauch erhalten, auf Grund eines biblischen Gebotes (III. Mos. XXIII, 40) Palmzweige (Lulab), Myrthenzweige (Abot) und Bachweiden (Araba) in die rechte und einen Paradies-Apfel (Ethrog) in die linke Hand zu nehmen. Zur Zeit des Tempels ging man mit diesen Gegenständen rings um den Brandopfer-Altar, und zwar am siebenten Tage siebenmal. Jetzt geht man in den Synagogen um den erhöhten Platz herum, auf dem aus dem Pentateuch gelesen wird. Der siebente Tag, welcher mit grosser Feierlichkeit begangen wurde, hiess das grosse Hosianna. An ihm fand am Altare eine feierliche Libation von Wasser statt, welches aus dem Brunnen Schiloah in einem goldenen Becher geholt wurde. Am höchsten steigerte sich die Festfreude, wenn Abends der Frauenvorhof des Tempels beleuchtet war und die Tempelmusik spielte. Die Beleuchtung wird als so stark geschildert, dass kein Hof in Jerusalem war, wohin nicht das Licht derselben fiel. Da überliess sich Alles der Freude, und selbst Greise schwangen brennende Fackeln und tanzten nach dem Takte der Musik.

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