| Отец, родом из Александрии, прежде учил в Берите, потом переселился в Лаодикию и, женившись здесь, прижил сына Аполлинария. Вместе с ними жил в том же городе софист Епифаний, с которым они были очень дружны и питали к нему уважение» ( Сократ Схоластик . Церковная история. М., 1996. С. 188). 346 Тот же Сократ повествует о конфликте отца и сына с Лаодикийским епископом Феодотом, который запретил им поддерживать дружбу с упомянутым Епифанием, «опасаясь, чтобы от частого сношения с этим человеком они не уклонились в язычество» (Там же). 349 Опять же блж. Иероним замечает: «В Антиохии часто я слушал и уважал Аполлинария Лаодикийского, и тогда как он наставлял меня в Священном Писании, я никогда не принимал его спорного, неразумного учения». 350 См.: Kannengiesser Ch. Handbook of Patristic Exegesis. The Bible in Ancient Christianity. Leiden; Boston, 2006. P. 721–722. 353 См.: Pouchet R. Basile le Grand et son univers d " amis d " apres sa correspondance. Roma, 1992. P. 110–115,398–401,489–508. 354 Свт. Григорий Богослов . Творения. Т. 2. (ПСТСО; т. 2). С. 479. Более подробно о полемике св. Григория с аполлинарианством см. предисловие к изданию: Grégoire de Nazianz. Lettres théologiques/Ed. Par P. Gallay et M. Jourjon//Sources chrétiennes. 208. Paris, 1974. P. 11–23. 359 См.: Raven Ch. E. Op. cit. P. 177–180. Ср.: свой источник заблуждение Лаодикийского епископа «находило в противодействии Аполлинария крайним воззрениям антиохийских богословов его времени, учивших о двух сынах и двух лицах во Христе. Аполлинарий много сил потратил на опровержение этого несовместимого с христианской верой понятия о Христе, и потратил не безуспешно. Можно сказать, что главные тезисы несторианства были оспорены им ранее, чем появился на сцене тот, кто дал имя этой ереси. Но, восставая против разделения одного Христа на два лица и двух сынов, Аполлинарий впал в противоположную крайность и признал во Христе не только одно Лицо, но и одну природу – высказавши тот тезис, против которого Церковь должна была долго бороться позднее» (Спасский А. |
| 5 «Святитель Василий Великий ставил слово “воипостасное” в один ряд со словом “существующее”, а святитель Григорий Нисский — рядом со словом “существенный”. Понятием, смежным с реальностью, для Отцов было истинное, которое также рассматривалось как один из аспектов воипостасного». — Диакон Сергий Говорун. К истории термина ENUPOSTATON, “воипостасное”//Леонтий Византийский. Сборник исследований. М., 2006. С. 656. Это воипостасное сам преподобный Анастасий в “Путеводителе” (II,3) определяет двояко: “либо оно обозначает поистине существующее, либо своеобразную особенность в ипостаси”. — Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 228. Более пространное определение даёт преподобный Иоанн Дамаскин: «Название “воипостасный” иногда обозначает просто бытиё. В этом смысле воипостасной мы называем не только чистую субстанцию но и акциденцию, которая в собственном смысле не воипостасна, а иноипостасна. Иногда же оно означает ипостась саму по себе, то есть индивидуум ( tÕ ¥tomon), который в собственном смысле есть и называется ипостась, а не воипостасное. В собственном же смысле воипостасным называется то, что не существует само по себе, но усматривается в ипостасях: так вид, или природа людей усматривается не в собственной ипостаси, но в Петре, Павле и в прочих человеческих ипостасях, — или то, что соединяется с другим, субстанциально различным, в нечто целое и образует одну сложную ипостась». — Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., 2002. С. 91. 6 Об этой теории предсуществования душ у самого Оригена см. Священник Г. Малеванский. Догматическая система Оригена//Труды Киевской Духовной академии. 1870. 3. С. 547–558. Данная теория, развитая последующими оригенистами, была осуждена в VI в. как в особом эдикте императора Юстиниана (543 г.), так и на пятом Вселенском соборе (553 г.). См. Guillaumont A. Les “Képhalaia gnostica” d’Évagre le Pontique et l’histoire de l’origénisme chez grecs et chez les syriens. Paris, 1962. P.140–144. 7 Не совсем ясно, каких еретиков подразумевает здесь преподобный Анастасий. Возможно, что аполлинаристов. |
| Роль папства в жизни и налаживании административных структур Рима и Италии повысилась после отвоевания. Это был особый случай того, что произошло позже при других обстоятельствах при усилении позиции византийского епископата. Прагматическая санкция, обнародованная Юстинианом в 555 г. по просьбе папы Вигилия для урегулирования итальянских дел, характеризует данную тенденцию: папа принимает участие в контроле над мерами и весами, в то время как «епископы и первенствующие» в Италии выбирают наместников провинций. После правления Юстиниана положение в целом сохранилось, так что папа святой Григорий Великий мог напоминать, что императоры и константинопольские патриархи признали подчинение Константинопольской церкви Римской. Однако это признание не означало, что императоры отказывались от своего права определять религиозную политику. Поскольку на Востоке одной из самых злободневных тем было объединение с монофизитами, а Рим оставался преданным Томосу святого папы Льва и Халкидонскому собору, поводы для столкновений не были исчерпаны. По окончании спора о Трех Главах самые серьезные столкновения происходили после царствования Ираклия, когда папа Мартин на Латеранском соборе 649 г. выступил против монофелитства, поддерживавшегося императором, был низложен и умер в ссылке [см. Le monde byzantin (641–1204)/J.-Cl. Cheynet. Paris, 2006]. Однако даже и тогда столкновения и противостояния между папами и императорами проходили внутри границ империи. До середины VIII в. папам удавалось сочетать свойственные их Церкви предания, сильные местные традиции и верность империи, по отношению к которой, в Италии, они продолжали соблюдать верноподданнические чувства. Константинополь В то время как епископы Рима основали особое положение своей кафедры на ее апостольском происхождении, чин и значение Константинопольской кафедры зависели от политического статуса византийской столицы. В зависимости от политической, административной и экономической столицы империи, Новый Рим считал своих епископов равными, а впоследствии высшими по сравнению с епископами других великих кафедр [Dagron. 1974]. Рождение и становление патриархата |
| Т. VII. Кн. 2. М., 2001. С. 695. Оно мыслится святителем Феолиптом как распятие и во внешнем устроении жизни ( τ σχμα), и во внутреннем, то есть в сохранении внутри себя действенной силы Креста, оживотворяющей и воскресающей нас. Ср., например, учение святителя Афанасия: “На кресте распят грех. Смерть обыкновенного человека действительно есть пресечение греха. В каком бы нравственном состоянии человек ни находился – смерть полагает конец грехотворению; со смертью наступает окончательная победа над грехом. Смерть же Христа Спасителя, безгрешного, но взявшего на Себя грехи всего мира, явилась прямым распятием, уничтожением их силой Божией С распятием, уничтожением греха Сын Божий искупил людей от осуждения на смерть, даровал восстание тел от смерти, воскресение их для вечной жизни”. – Скурат К. Е. Учение о спасении святителя Афанасия Великого . Сергиев Посад, 2006. С. 208–209. Поэтому “крест дотоле тягостен, доколе он пребывает крестом своим. Когда же он преобразится в Крест Христов, то получает необыкновенную лёгкость: Иго Мое благо, и бремя Мое легко есть, сказал Господь”. – Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова . Т. I. М., 2001. С. 330. 20 См. Иак 4 (дружба с миром есть вражда против Бога). Преподобный Симеон Новый Богослов отмечает, что Апостол не говорит: “Мир есть враг Божий”; врагом является “дружба с миром”, ибо через эту “дружбу” мы становимся “прелюбодеями и прелюбодейками”. Затем, ссылаясь на слова Господа в Мф 5:28 , святой Отец указывает, что не только творящий грех отделяет себя от Бога и делается врагом Божиим, но им становится также “любящий грех и испытывающий вожделение к чему-либо [греховному], а также прилепляющийся сердцем к чему-либо земному – это и есть дружба с миром. См. Sym-on le Nouveau Th-ologien. Camech-ses. T. I/Ed. par B. Krivoche et J. Paramelle//Sources chretiennes. 96. Paris, 1963. P. 444. 21 Преподобный Анастасий Синаит выделяет три вида воли: божественную, естественную и плотскую (или диавольскую): “Боготварная естественная воля человека есть разумное движение желающей части души, которое в соответствии с природой побуждает человека к [соединению] с предметом желания. |
| The Bush administration signaled a new anti-Syrian policy in 2002 when the president included it in what he proclaimed to be the “Axis of Evil.” Covert activities were stepped up and, the following year, Bush threatened to impose sanctions (which he did impose two years later). In 2003, Israel used American aircraft in a strike on a Palestinian refugee camp just outside of Damascus. It was the first of a sequence of humiliating attacks that the Syrian armed forces were unable to prevent. The American Congress rubbed salt into that wound by passing the Syria Accountability Act, which charged the Syrians with supporting terrorism and occupying much of Lebanon as well as seeking chemical weapons. The foreign jihadists put their emphasis on a larger-than-Syria range. For them, it is a folk nationalism not only to the Arab world but also to the wider world of Islam. At the same time, diplomatic moves were made to reduce tensions. In 2006, relations were resumed between Syria and Iraq (by then under an American-imposed Shia government; the two countries remain cordial today). In 2007, senior EU and U.S. officials, in an informal version of recognition, visited Damascus, while Syria, seeking to end its split with conservative Arab governments, hosted an Arab League meeting. But the issue of weapons of mass destruction quickly soured these demarches, particularly when it came to relations between the U.S. and Syria. In a still-controversial charge that North Korea was building a nuclear weapons facility at a remote northern site, Israel again bombed Syria in 2007. But six months later, French President Nicolas Sarkozy invited al-Assad to Paris to work toward re-establishing diplomatic relations. Tensions were then once more eased with high-level visits and, in 2010, the U.S. sent an ambassador to Syria. Three months later, however, Washington imposed new sanctions on the country. The sanctions aimed to diminish government revenues, particularly from oil exports, and to increase public opposition to the regime. The Syrian regime had not changed, but there seemed to be no clear or consistent policy by the U.S. or the EU toward it. The Civil War Breaks Out |
| 1970. Vol. 14. N 3. P. 155-176; Avvakumov. 2002. S. 29-159; Бармин. 2006). Уже в XI в. спор об опресноках достиг Киевской Руси, где получили большое распространение слав. переводы визант. трактатов на эту тему; кроме того, нек-рые из рус. митрополитов-греков выступили как авторы собственных сочинений против опресноков - нек-рые из них сохранились только на слав. языке (см.: Попов. 1875; Павлов. 1878; Подскальски Г. Христианство и богословская лит-ра в Киевской Руси (988-1237 гг.)/Пер.: А. В. Назаренко; ред.: К. К. Акентьев. СПб., 19962. С. 280-303). Причащение апостолов. Миниатюра из Евангелия. XI в. (Paris. gr. 74. Fol. 156v) Полемика об опресноках, приведшая в 1054 г. к взаимным анафемам между рим. легатами и К-польским патриархом, возникла на фоне сложных политических событий. Первым известным документом греч. полемики против опресноков является письмо Льва , архиеп. Охридского, к Иоанну, еп. Транийскому (а через него - ко всем архиереям «франков» и к самому папе), написанное в сер. 1053 г. по побуждению патриарха Михаила I Кирулария (1043-1058). В этом письме архиеп. Лев обвиняет латинян в 4 основных отступлениях: в совершении Е. на опресноках, в соблюдении поста в субботу, в отказе от пения «Аллилуия» в период Великого поста и в употреблении в пищу удавленины (эти же обвинения останутся в центре внимания и последующей визант. полемики с латинянами). Аргументация архиеп. Льва достаточно лаконична; в частности, он пишет, что, используя опресноки и соблюдая субботы, латиняне тем самым оказываются в общении с иудеями. Преимущество квасного хлеба перед опресноками архиеп. Лев обосновывает тем, что опреснок «ничем не отличается от бездушного камня и кирпичной глины», тогда как квасной хлеб «жив, одушевлен и порождает теплоту», к-рую он имеет от закваски и соли. Архиеп. Лев приводит подборку цитат в доказательство того, что слово ρτος ([квасной] хлеб; Охридский архиепископ производит его от глаголов αρω, παρω и φρω π τ νω - поднимать, всходить, возносить) - в отличие от τ ζυμα (опресноки) - употребляется в Свящ. Писании в контексте радости, т. к. Пасха нового Завета «радостна и поднимает (παρει) нас от земли через радость на небо, как и закваска посредством собственной теплоты [поднимает] хлеб, который, причаствуя и соли, и закваске, исполнен радости». О преимуществе употребления квасного хлеба свидетельствуют те места Евангелия, где ученики Христа названы «солью земли», а Царство Небесное уподоблено закваске, положенной в 3 меры муки. Христос на Тайной вечере, согласно архиеп. Льву, сначала совершил ветхозаветную Пасху, вкусив пасхального агнца с травами и опресноками, но после этого установил Е. уже на квасном хлебе, показав тем самым, что то, что принадлежит ветхому Завету, прошло и упразднилось. Итак, употребление опресноков, установленное Моисеем, упразднено в новом Завете ( Will. 1861. P. 56-58). |
| After a common prayer over the relics of the holy martyrs on the plain of Butovo, where tens of thousands of Orthodox Christians gave their lives for Christ, it became apparent that the time had come “to overcome the tragic division of our people, which arose as a result of the revolution and civil war, and the desire to achieve the reestablishment of Eucharistic communion and canonical unity within one Local Russian Orthodox Church, an indissoluble part of which the Russian Church Abroad always sensed itself. Our goal,” states the document adopted during Metropolitan Laurus’ visit, “is to draw nearer that day when with one mouth and one heart we might glorify God.” For the sake of eliminating obstacles to full church communion, His Holiness Patriarch Alexy and His Eminence Metropolitan Laurus called upon the flock to pray fervently for the blessed success of the path taken. The negotiating Commissions established by decisions of the Holy Synod of the Russian Orthodox Church and the Synod of Bishops of the Russian Orthodox Church Outside of Russia were given instructions to “develop a common understanding on the following matters, based on the historical experience of the Russian Church and the problems facing the Church today: Over the course of eight joint meetings of the Commissions, held in Moscow, Munich, Paris, New York and Cologne since June 2004 through October 2006, a series of documents were prepared expressing a common understanding of these matters of principle. All of these documents have now been approved by the Hierarchies of the Moscow Patriarchate and the Russian Orthodox Church Outside of Russia. The document “On the Relationship Between the Church and State,” declares: “The Church is called upon to exert spiritual influence on the state and its citizens, to confess Christ, to defend the moral foundations of society. By interacting with the state for the good of the people, the Church, however, cannot assume civil functions for itself. The state must not interfere in the inner structure, administration or life of the Church. The Church must support all good initiatives of the state, but must resist evil, immorality and harmful social phenomena and always firmly confess the Truth, and when persecutions commence, to continue to openly witness the faith and be prepared to follow the path of confessors and martyrs for Christ.” |
| Второй фрагмент также связан с темой света: «Ioseb Arimateulman cadierebit didisa mis natlisa mzisa mis simartlisani moitxovna horcni dzisa γmrtisani raita daparna daplavita ara adgil šeuqenebeli γmrtaebai, aramed xati monebisai vitarca mizezi chovrebisai da sapasei uhrcneli» . В виду сложности текста даем его русский, а не славянский перевод: «Иосиф Аримафейский, возжелав великого Солнца правды, испросил плоти Сына Божия, да покроет гробом не неописуемое местом Божество, но образ раба как причину спасения и цену нетленную». Великое Солнце правды — Христос. И не только как Бог, но и как человек, ибо Иосиф просил тело Иисуса. Далее говорится о «зраке раба» (по-гречески μορφ δολου (см. Послание к Филиппийцам, глава 2, стих 7)). Для нас важно, что гроб как бы описывает “образ раба” — человеческую природу Христа, ставшую причиной спасения. Туринская Плащаница как раз являет нам “зрак раба” — лик Христа в Его крайнем уничижении, Царя, перенесшего бичевание и распятие — рабскую казнь. Подобное сочетание темы света и “рабьего зрака” — вряд ли случайность, тем более что примеры подобного рода уникальны не только в доныне употребляемых греческих гимнографических текстах, но и в традиции Иадгари. Подведем итог нашему экскурсу. Мы вправе говорить о содержащихся в церковно-поэтических текстах указаниях, хотя и косвенных, на Изображение на Плащанице. Значимо, что эти тексты связаны с Великой Субботой — днем, когда почил от дел Своих Сын Божий, «смотрением еже на смерть», когда Его благоговейно повили Иосиф и Никодим чистой Плащаницей и положили в новый гроб. И мы можем быть участниками этого священного события. По слову преп. Максима Исповедника, хранящие заповеди и слова Христовы в сердце своем уподобляются Иосифу и Никодиму, благоговейно погребающим Христа, и узрят свет Его воскресения. Тот свет, что оставил нерукотворный отпечаток на Туринской плащанице. Из наиболее важных работ см. Jan Wilson . The blood and the Shroud. N.Y.,1998. P.146-147, Jerome Lejeune . Etude topologique des Suaires de Turin, de Lier et de Pray/L identification Scientifique de l’Homme du Linceul Jesus de Nazareth: Actes de Symposium Scientique International. Rome. 1993//ed. Upinsky A.A . Paris CIELT, Francois-Xavier de Guibert, 1995. P.107. На русском языке см Владислав Синельщиков . Туринская плащаница. М., 2006. |
| Dr Aristotle Papanikolaou is Associate Professor of Theology in the Department of Theology and Co-Director of the Orthodox Christian Studies Program at Fordham University, New York. He also serves on the Social and Moral Issues Commission for the Standing Conference of the Canonical Orthodox Bishops in America. Recent publications include «Byzantium, orthodoxy and democracy» in Journal of the American Academy of Religion 71.1 (March 2003), 75–98, and Being with God: Trinity, Apophaticism, and Divine-Human Communion (2006). Dr Athanasios N. Papathanasiou teaches science of religion and missiology at the State Ecclesiastical Academy in Athens, and is Editor-in-Chief of the theological quarterly Synaxi. His publications include »Missionary experience and academic quest. The research situation in Greece» in European Traditions in the Study of Religion in Africa, ed. Frieder Ludwig and Afe Adogame (2004); Religion, Ideology and Science (2004) and Future, the Background of History: Essays on Church Mission in an Age of Globalization (2005). The Revd Dr Michael Plekon is Professor in the Department of Sociology/Anthropology and the Program in Religion and Culture, Baruch College of the City University of New York. He has published extensively on Kierkegaard " s theology and social criticism, and on the lives and writings of theologians of the Russian emigration in Paris and the USA. Recent books include Living Icons: Persons of Faith in the Eastern Church (2002) and (with Sarah Hinlicky) Discerning the Signs of the Times: The Theological Vision of Elisabeth Behr-Sigel (2002). The Revd Dr Matthew Steenberg is Professor of Theology and Head of Theology and Religious Studies at Trinity and All Saints College, Leeds, having previously taught patristics at Greyfriars, University of Oxford. He has published numerous articles on themes in patristics and Church history. His monograph Irenaeus on Creation will be published soon, and a critical translation and commentary on Irenaeus is also forthcoming. Matthew Steenberg also maintains a web-site dedicated to Orthodox patristic study at www.monachos.net. |
| Неведение, как некая ограниченность знания, есть свойство человеческой природы, воспринятой воплотившимся Богом Словом, и в качестве такового оно присуще Ему. Но одновременно оно отступает в тень, поскольку, в силу «взаимообщения свойств» и «перихоресиса» природ Христа, оно сразу же обоживается 746 . Другими словами, неведение Господа приобретает как бы «мысленный» характер, не теряя, однако, полностью своей реальности. Ибо Его человеческая премудрость уже с самого зарождения Христа была совершенной, лишь проявляясь по мере Его телесного возрастания. Подобная внешняя парадоксальность решения рассматриваемого вопроса у преп. Иоанна Дамаскина вполне созвучна духу святоотеческого Предания. 693 Печатается по: Богословский вестник. 5–6. Сергиев Посад: МДА, 2005–2006. С. 229–272. 694 См.: Moloney R. Approach to Christ " " s Knowledge in the Patristic Era//Studies in Patristic Christology/Ed. by Th. Finan and V. Twomey. Dublin, 1998. P. 3. 695 Даже немногих примеров, собранных в известном патристическом словаре по поводу понятия «неведение», достаточно для иллюстрации этого. См.: Lampe G. W. Н. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978. P. 21. 697 Хороший обзор этого вопроса в патристической письменности (заканчивая св. Иоанном Дамаскиным ) приведен в указанной работе: Moloney R. Op. cit. P. 38–66. Впрочем, суждения и оценки самого автора достаточно часто требуют критического подхода. См. также более старую работу, где дается краткий экскурс в проблему: Lebreton J. Histoire de dogme de Trinité des origins аи concile de Nicee. T. 1. Paris, 1927. P. 581–586. 706 Данная фраза святителя весьма показательна: она, вероятно, указывает на Предание «устной экзегезы», которая существовала наряду с письменной (скорее всего, в форме проповедей). 707 В критическом издании Нестле – Аланда данное выражение ( οδ υ ς) вставлено в текст. См.: Nestle – Aland. Novum Testamentum Graece. Stuttgart, 1985. P. 70. Однако отсутствие его наблюдается в цитации и некоторых других отцов Церкви, а также в синодальном переводе. |
|
|
