| Святитель обсудил проблему со столяром и написал, что «узнал от столяра, что можно сделать такие шкафы, кои разбираются и снова слагаются без всякого вреда. Думаю, хорошо бы устроить такие шкафы» 933 . Разница между занятием рукоделием и творчеством довольно условна. В рукоделии преобладает исполнение работ по чужим разработкам, но создаются и авторские вещи. Святитель Феофан Затворник иногда и свою живопись называл рукоделием, имея в виду свое авторство и неудовлетворенность качеством. «Посылаю Вам и моего рукоделья образок. Плохо написан, но писан усердно. Он освящен на Гробе Господнем – что довольно покроет нед о статки художника» 934 . Сугубо мужскими тогда считались работы по дереву. Их издавна выполняли и во многих монастырях. По примеру древних подвижников, пребывая на Тамбовской и Шацкой кафедре, епископ Феофан в редкие свободные минуты занимался столярной и токарной работой 935 . Следовательно, в Тамбове в архиерейском доме в Казанском монастыре были верстак и токарный станок, а также необходимые инструменты. Судя по переписке, владыка в основном делал неразъемные токарные изделия – подсвечники, различные сосуды, пасхальные яйца. Он умел делать их и составными из нескольких элементов. Точеными украшениями, по тогдашней моде столяров-краснодеревщиков, он украшал этажерки. Токарные работы по изготовлению разъемных коробочек с токарными же крышками и открывающихся игрушек гораздо сложнее и обычно исполнялись не любителями, а опытными кустарями. В церковном обиходе такие коробочки использовались для просфор, а открывающиеся деревянные расписные яйца служили футлярами для обычных крашеных яиц. В своей переписке святитель упоминал продававшиеся напечатанные рисунки орнаментов для выпиливания и резьбы по дереву. 25 ноября 1877 года он писал в Петербург Афонскому иеромонаху Арсению: «Вот еще моя просьба! Потрудитесь поискать и найти – рисунки для резьбы на дереве. Ищите их в тех же лавках, в которых пр одаются рисунки и все принадлежности для выпиливания. Пожалуйста, не смешайте. Для выпиливания у меня все есть – и рисунков много. А для вырезывания инструменты есть – а рисунков нет. Вот они-то и нужны. Они не дороги. Сами выберите – листов десятка два-три. Резьбою украшаются подсвечники, рюмочки, солоночки и проч. Я точить умею, такие рисунки будут очень кстати» 936 . |
| Спаситель был единственным здоровым членом в больном организме человечества, – и хотя Он не имел никакого греха, однако вполне страдал болезнью за грех, т. е. страдал тою именно болезнью, какую испытывал на себе весь больной организм человечества. Следовательно, Он страдал и умер не за свой грех, которого у Него не было, а за грех всего организма, а потому и спасение приобрел не одной какой-либо части его, а всему организму 933 . В приобретении спасения Он является первенцем человечества, первенцем в том же самом смысле, в каком называется этим именем Адам. Чтобы точнее выяснить это апостольское сопоставление Адама и Христа, св. Григорий попытался наглядно представить их действительное отношение к человечеству и к факту спасения его. Все человечество, рассуждает он, произошло от согрешившего Адама, подверженного за грех нетлению смерти, и передавшего смерть своим потомкам. Отсюда, каждый человек необходимо подлежит закону смерти, и нормальное состояние человеческой природы постоянно нарушается в неизбежном разрыве единства духа и тела, так что всю массу происшедших от Адама людей можно уподобить вдоль расколотой палке, две половины которой будут обозначать две части человеческой природы, а разрыв между ними – смерть. Этот разрыв неизбежно совершался до тех пор, пока не пришел Спаситель, Который, хотя и принял смерть, однако не остался во власти её, но соединив снова душу и тело, восстал от мертвых. Таким образом, в Лице Спасителя разрыв прекратился. Своим воскресением Он соединил и скрепил концы обеих половин расколотой палки, – и подобно тому, как при соединении действительных половин расколотой палки необходимо бывает наложить одну половину на другую во всю их длину и при скреплении в одном конце произвести естественное скрепление во всех частях палки, так и в воскресении Спасителя новое соединение уже разделенных смертью души и тела имеет прямое влияние на соединение разрыва во всем человечестве 934 . В этом рассуждении св. Григория для нас особенно важно сопоставление Адама и Христа. |
| Так метафизика Плотина определяет собой как общий характер, так и основные моменты нравственной деятельности человека. Но эта зависимость этики от метафизики – логическая, но отнюдь не психологическая. Психологически дело нужно представлять как раз в обратном порядке: не этическое учение Плотина есть вывод из метафизических положений его системы, а наоборот, его метафизика есть отображение и проектирование во вне этико-мистического процесса, совершающегося внутри, в его душе. Факты вну- —807— треннего опыта послужили исходным пунктом и последней базой его метафизической концепции. В этом особенность построения всех мистических учений. Но к этому вопросу мы возвратимся еще ниже, а теперь посмотрим, что представаяют в неоплатоническом понимании отмеченные нами ступени нравственной деятельности человека. 1) Κθαρσις. Душа человека, рассматриваемая сама по себе, в своей субстанциальной основе, вне отношения её телу и миру, есть чистая, ничем незапятнанная эманация. Ни в каком очищении она сама по себе не нуждается. Её несовершенство и нечистота имеет своим источником её связь с телом, а чрез тело с чувственным миром. Уничтожить эту связь, изгладить всякую склонность к чувственному значит возвратить душе её первоначальную чистоту. Отсюда нравственная деятельность неизбежно должна принять отрицательный характер и, все добродетели получать значение очищения (κθαρσις). 933 Освобожденная от всякой инородной примеси, душа так же легко и необходимо устремится в сверхчувственный мир, как легко поднимается в высоту баллон, не удерживаемый более связью, прикрепляющей его к земле. 934 По-видимому, самым радикальным средством порвать связь души с телом и чувственным миром было бы стоическое самоубийство. Но ни Плотин, ни другие представители неоплатонизма не одобряют этого средства. Они различают естественную смерть, отделяющую тело от души, и философскую ( θνατος τν φιλοσφων), отделяющую душу от тела. 935 Первая, порывая связь души с телом, не уничтожает склонности в ней к чувственному. Это может быть достигнуто только аскетическим самовоспитанием духа, ведущим к полному бесстрастию (απθεια) души. 936 Мало этого. Плотин неодобрительно относится даже к суровому аскетизму. Как бы мы ни смотрели на мир, воплотив в себе, известные идеи и формы, он яв- |
| Макарий и утвердил – для 4-го округа 10 сентября, а для 5-го – 4 октября 1862 года 933 . Впрочем, новый порядок избрания благочинных на первых порах возбуждал недоумения, а иногда сопровождался даже курьезами. Так, члены причтов духовенства второго округа изюмского уезда в своих письменных отзывах указывали самых разных кандидатов на должность благочинного, а некоторые отдавали это дело просто на усмотрение самого преосвященного. На консисторской справке об этом преосв. Макарий 4 октября 1862 года положил следующую резолюцию: «так как в выборе благочинного по этому округу оказалось совершенное разногласие, и никто из указанных кандидатов не получил большинства избирательных голосов: то консистория сама представит достойнейших кандидатов даже из соседних округов». В пятом округе того же уезда некоторые причты давали даже такие отзывы: «желаем того, на чьей стороне будет большинство голосов» 934 . В течение четырёх лет преосв. Макарий испытывал избирательный способ назначения благочинных. Видимо, что он предварительно желал сам знать как выгоды, так и невыгоды этого способа. Кроме того, практическое применение этого способа должно было обнаружить такие стороны в новом для всех деле, какие трудно и, пожалуй, даже невозможно было наперед предусмотреть па основании одних только теоретических соображений. Много при этом говорило в пользу преимущества избрания благочинных посредством закрытой баллотировки в общих собраниях окружного духовенства пред избранием их путем письменных отзывов духовенства непосредственно на имя преосвященного. Поэтому с течением времени преосв. Макарий начал чаще всего практиковать именно первый способ выбора благочинных, причем, по мере надобности и по указанию обстоятельств, он делал некоторые частные распоряжения касательно правильной постановки выборов на должность благочинного. Так, напр., 25 февраля 1863 года, по делу о выборе благочинного в 3-м округе харьковского уезда преосв. Макарий, между прочим, распорядился; 1) допускать впредь к выборам на должность благочинного диаконов с правом половинного голоса и причетников с правом 1/4 голоса; 2) диаконы и причетники, затрудняющиеся ехать на выбор, могли давать письменное полномочие своему или стороннему священнику; 3) на должность благочинного могли быть избираемы протоиереи и священники, преимущественно академического и полного семинарского образования, а не прочие низшие священно-церковнослужители. |
| 933 Не далее как в апреле следующего (1856) года они чрез тех же попечителей Винокурова и Зеленкова возобновили свою просьбу о даровании им независимых от духовного начальства священников, пригласивши на этот раз к соучастию в просьбе раскольников Тверской губернии. 934 Прошение снова было подано на Высочайшее имя; но и на этот раз оно потерпело ту же участь, как и прежние. На докладной записке по этому предмету статс секретаря князя Голицина Государь Император положил такую резолюцию: «объявить, что я на это решительно не согласен». 935 Дело между тем перенесено было в секретный комитет, который постановил: «поручить преосвященному митрополиту Московскому обще с Московским военным генерал-губернатором, призвав к себе старшин рогожского кладбища, решительно объявить им, а чрез них всем рогожским раскольникам, что желание их иметь священников независимых от архиерея никогда не будет принято правительством, как противное законам церкви и государства, и что им остается присоединиться к церкви или безусловно или на правилах единоверия». 936 Это решение секретного комитета 16 июня было утверждено Государем Императором 937 и вскоре же приведено в исполнение. Рогожские заправилы, после долгого упорства, расписались в слушании Высочайше утвержденного постановления комитета. Митрополит Филарет впоследствии так описывал это событие: «для исполнения поручения комитета призваны были в дом Московского военного генерал-губернатора два попечителя рогожского кладбища и четыре человека из прочих, значительных, раскольников. По прочтении им Высочайше утвержденного мнения, митрополит изъяснил им, что разделение церковное не угодно Богу, что они сами признают необходимость в архиерее, когда просят священников, рукоположенных архиереем; что от начала христианской церкви святые соборы и святые отцы никогда не попускали священникам выходить из зависимости от своего церковного начальства, а отчуждавшихся от него подвергали осуждению; что единоверческие правила снисходительно и достаточно удовлетворяют тем, которые привязаны к старопечатным книгам; и наконец приглашал их к дальнейшему совещанию для разрешения сомнений и для достижения примирения. |
| Так при одном случае, по словам одного епископа, на соборе, на котором он присутствовал „произошло смятение (σνχυσς, ϑυβος) и бывшие позади, не знали, что делалось впереди“, так что „собор расстроился“. При такой суматохе, естественно оказывалось, что иные речи оставались „вовсе незаписанными“ 931 . Но очень нередко бывало и то, что епископы говорили нечто и такое на соборе, что не считалось заслуживающим записывания. Вообще различали: „что должно записывать (вносить в протоколы) и чего не должно“. Но такое внимание, по-видимому, оказывалось одним епископам, т. е. они одни имели право взять свои слова назад, если находили это нужным. Нотарий Аэций при одном случае утверждал, считая это замечание как бы общим правилом: „присутствующие на соборе святейшие епископы, как бы в общей беседе и в виде совещания, часто говорят много такого, чего не дозволяют записывать“. Иногда какой-либо епископ в извинение того, что его слова не находили себе места „в документах“, говорил, что сказанное им было „сказано в разговоре, а не в виде приговора“ (διαλεγμενος=disputans, о ποφαινμενος) 932 . Без сомнения, члены собора заботились в указанных случаях о том, чтобы не попадали в протоколы или такие их слова, которые мало относились к делу, или такие, которые не отличались основательностью, вообще всё такое, от чего, быть может, тотчас же отказывался и сам произносивший известные слова или суждения. Встречалось и вот ещё какое явление: какой-нибудь епископ, ораторствовавший на известном —58— заседании собора, потом, когда заседание закончилось, находил, что он наговорил много лишнего, чего говорить не следовало бы, а потому тайком обращался к официальным нотариям с просьбой изменить иначе (изложить его речи в записях 933 ). Само собой понятно, что такой поступок считался неблаговидным. – Случалось, хотя кажется и очень редко, что все отцы собора находили, что не следует вносить в акты какой-либо документ, как представляющий нечто компрометирующее его деятельность. Так, по воле отцов, на соборе халкидонском, не занесено было в протоколы его первоначальное христологическое определение (о, ν δοξε μ ενταγναι τος δ τος πομνμασι) 934 , которое вышло неудачным, так как оно „было не хорошо составлено“, по выражению актов, и так как оно породило безмерные споры, грозившие распущением собора. |
| В заключение полемики с Маркионом Тертуллиан и против него, как и против всех еретиков вообще, приводит любимый свой аргумент praescriptionis, доказывая этим путем, что только вера истинной Христовой церкви – вера истинная. Со времен апостольских евангельская вера неизменно распространялась и распространилась уже по всей земле, – это говорит за ее истинность. И если эта вера есть вера апостольская, то нужно заключить с необходимостью, что другое учение, явившееся сравнительно поздно, во времена Антонина, не есть учение апостольское, верование по нему не есть вера апостольская; поэтому-то и доктрина Маркиона, даже если бы она и распространилась по всей земле, и тогда не могла бы прослыть за веру апостольскую, как явившаяся после апостолов 931 . С другой стороны, учение Маркиона не может получить авторитета истинности и потому, что сам Маркион не облечен божественным полномочием производить религиозные реформы. «По какому праву (ты так учишь), спросил бы я тебя? – пишет Тертуллиан . – Ты пророк? объяви вам какое-либо пророчество. Если ты апостол, проповедуй явно. Если ты муж апостольский, рассуждай как апостолы. Если ты простой христианин, веруй тому, что дошло до нас по преданию. Если же ты не имеешь в себе ничего подобного, то умри, могу я сказать тебе откровенно, ибо ты и без того уже умер, переставши быть христианином и не принимая той веры, которая составляет христианина» 932 . Следя шаг за шагом за полемикой Тертуллиана против Маркиона, мы не раз замечали, что Маркион имел слишком невысокий взгляд на Творца мира. Ветхозаветный Бог в его глазах не имел тех атрибутов совершенства, какие приписываются божеству в силу идеи о Боге. Припомним те черты, какими Маркион обрисовывает ветхозаветного Бога, создавшего мир из готовой материи 933 , – и нам понятно будет то настроение, с каким Тертуллиан выступил против Маркиона со своим замечательным литературным трудом, понятен будет тон речи, тон саркастический, проглядывающий в иных местах сочинений, направленных против Маркиона. Нужно заметить, впрочем, что ересь Маркиона была еще самой христианствующей (как назвал ее аббат Фреппель) 934 , более тонкой, ересью, которая, под видом возвышения христианства, разрывала Бога на два существа – злое и доброе, а из Его произведения сделала две несоизмеримые величины – Ветхий Завет и Новый, из лица И. Христа – две личности: пророческого Мессию и новозаветного Христа, воплощение Которого есть одна из величайших иллюзий человечества. Не таковы по характеру другие ереси, с которыми имел дело Тертуллиан , ереси Гермогена и Валентина. 2. Гермоген |
| —707— 1873 г. «Духовная Консистория имеет честь благопокорнейше донести Св. Правительствующему Синоду, что проект основных положений преобразования духовно-судебной части удовлетворяет, по ее мнению, своему назначению». Мнение Вологодской Консистории заключается в 9-ти неполных строках и, в сущности, тожественно с мнением Астраханской. Казалось бы, от двух Консисторий, находящихся в климатах, совершенно различных до противоположности, нельзя было бы ожидать мнений об одном и том же предмете совершенно-тожественных, но видно крайности везде и во всем сходятся. Les extrémités se couchent. Как ни благоприятны, по-видимому, отзывы о проекте этих двух почтенных судилищ, но они, как совершенно голословные, не весьма благосклонно приняты были в светском Синодальном мире. Иное дело мнение Полоцкой Дух. Консистории. Оно также из первых по времени представления и занимает более 38-ми страниц 933 . Мнение это, довольно обстоятельное и также благоприятное для проекта, принято было в означенном чиновничьем мире с рукоплесканием и тотчас же оглашено было в газетах. Стали наведываться, кто именно автор такого одобрительного мнения; и когда узнали, что виновник этого мнения член Консистории, священник Матфий Красовицкий, поручили одному из чиновников Синодской Канцелярии, уроженцу Витебскому, собрать биографические об о. Красовицком сведения, для представления оных высшей власти: едва не воздвигли ему памятник... Из епархиальных архиереев первый поспешил, по своему живому характеру, представить отзыв о проекте Преосвященный Орловский Макарий 934 . По русской пословице, кто спешит, тот смешит, мнение Преосвященного Макария, поспешно составленное и притом, разумеется, не в пользу проекта, подало повод к грубым газетным насмешкам. В особенности, послужила предметом саркастических —708— 1873 г. насмешек следующая неуместная и необдуманная фраза в его мнении: «при нынешнем сокращении приходов… архиерейская власть так облегчена, что свободного времени должно оставаться немало. А если присоединится к сему отнятие рассмотрения и решения судебных дел, то архиереям недряхлым и пользующимся здоровьем придется искать занятий на стороне, чтобы восполнить посторонними учеными работами скудное жалованье в 1500 рублей» (стр. 20). |
| Моисей свел их со ступени обрезания и поставил на ступень правды. Не ударяй, – говорит, – ближнего твоего неправедно, потому что если он ударит тебя то, ты взыщешь отмщение праведно. Господь же возвысил их со ступени правды и поставил на ступень благодати, говоря: не ищи отмщения на том, кто ударяет тебя в щеку, но обрати к нему и другую. Итак, кто еще доселе хочет ударять по Моисеевой правде, тот погубляет и ту правду, которая научала его: не ударяй неправедно. Израильтянин, прибегавший к отмщению, конечно, получал награду, так как тогда долги подлежали —94— взысканию, 932 и не был достоин порицания, потому что не делал неправды. Не думаешь ли ты, что тот, кто к основному капиталу прибавляет еще проценты от этой нашей Господней заповеди, прощением погубляет то, что не взыскал? 933 Ни в коем случае. Вот, награда за первый удар сохраняется для него по необходимости, так как вследствие него он потерпел страдание, но и награда за второй удар принадлежит ему, потому что он обрек себя на него, хотя страдания по причине его и не потерпел. Итак, Господь освободил от неправды, как и Моисей, и много прибавил к тому, что дал сей (последний). Следовательно, кто прибегает к отмщению, тот несомненно погубляет. 934 поскольку не хотел корыстолюбцев втайне разоблачать, то Своим терпением научил их, сколь великую славу приобрело бы терпение. И было много таких, которые отмщали за Него, так как Сам Он не отмстил за Себя. Когда был прибит гвоздями креста, то даже светила своим омрачением сделались отмстителями и защитниками Его. Посему, заметь, что слова, хотя и кажутся взаимно противоречащими, однако приобретают венец воздаяний. Начнем, итак, с первой ступени. Великая польза тому, кто не неправедно ударяет ближнего своего, и великая награда тому, кто не ищет на обидчике отмщения, (принадлежащего ему) по праву; великая же победа —95— у того, кто в благодати воздает удар за удар. 935 Неправедно не поступил, потому не согрешил, и отмщения не получил, посему принял воздаяние, и еще обильнее дал, посему увенчивается. |
| Не прямо на человеков ниспадают ныне лучи Солнца Правды! По причине усиления вещественной, плотской жизни, редко, редко обретается на земле живой сосуд Святого Духа. Сердца человеков соделались неспособными по нечистоте своей к непосредственному приятию и ношению письмен Его; к этому соделалось способнее сердец, нерукотворенных скрижалей, вещество безжизненное, по крайней мере, не оскверненное грехом. Где ныне почивают слова Духа? — В книгах Священного Писания и святых угодников Божиих, в книгах, написанных по внушению и под влиянием Святого Духа. Дух Святой сообщал избранным Своим различные дарования духовные, назначал им различные служения. Иных помазал на пророчество, других на апостольство, иных на пастырство и учительство, других на мученичество за Христа, иных на очищение себя Христу подвигами иноческими. Различны дарования, различны служения; но Начало, Источник — один: Дух Святой, наделяющий каждого дарованием, назначающий каждому служение по Своей воле и власти, как Бог. И книги святых Божиих написаны при различных дарованиях Духа сосудами Духа, имевшими различное служение, — написаны все или по или под влиянием Святого Духа. Святой Дух уже отсюда являет степень славы Своих живых храмов, из иного блистая светлее, из другого сияя умереннее. Как звезды видимой, небесной тверди разнствуют [ 931 ] одна от другой в славе, так разнообразно и духовное преуспеяние святых Божиих, сияющих на небе Церковном. Их духовному преуспеянию сообразен и свет, который издают из себя написанные ими книги: но все ни — на небе, все они издают свет, благоухание Святого Духа. И эти-то книги — свет лучей закатывающегося Солнца Правды, назначенный Всеблагим Богом для освещения последних часов дня христианского. Братия! Искусим знамения времен, по завещанию Спасителя, за непознание которых фарисеи обличаются Господом [ 932 ]. Обратим должное внимание на наставление Спасителя, Который говорил современным Ему иудеям: Еще мало время свет в вас есть: ходите, дондеже свет имате, да тма вас не имет: и ходяй во тме не весть, камо идет. Дондеже Свет имате, веруйте во Свет, да сынове Света будете [ 933 ]. С верою будем упражняться в чтении книг, написанных святыми угодниками Божиими, почерпая в них просвещение и жизнь души. Будем удаляться, как от яда смертоносного, от книг, написанных из источника мутного и смердящего, из лжеименного разума, этого достояния падшего естества человеческого, падением своим породнившегося с ангелами отверженными. Да не бываем к тому младенцы, увещевает нас Апостол, влающеся и скитающеся всяким ветром учения, во лжи человечестей, в коварстве козней льщения [ 934 ]. |
|
|
