| В Св. Писании мы нигде не находим ни одного указания на то, чтобы иудаисты ссылались на него, как некоторые на Апостола Петра, а другие более строгие на Ап. Иакова 929 . В первохристианской Церкви не было и ни одной партии с именем Иоанновой. Уже одно его молчаливое присутствие на Апостольском соборе, где так много было прений по поводу возникшего разногласия, ясно свидетельствует, что он не был строгим иудаистом и ни одного слова не сказал в пользу ревновавших не по разуму. Св. Дееписатель подтверждает это положительно 930 . Не иное что свидетельствует и Апостол языков, когда о нем говорит: „узнав о благодати, данной мне, Иаков, и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным“. Эти слова „показывают, что с их мнением согласно было и его мнение, а с его мнением согласно было и их мнение“ 931 . Есть некоторые основания даже полагать, что он действовал примиряюще на этом соборе 932 . Да и мог ли иначе поступать в данном случае Ап. Иоанн? Им записаны бессмертные слова Спасителя: „наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе“ 933 . Им записаны и другие Его слова: „Есть у Меня другие овцы, которые не от двора сего, и тех надлежит Мне привести; и они услышат голос Мой и будет одно стадо и один пастырь“ 934 . Слышал он и заповедь воскресшего Спасителя: „идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа“ 935 . Слышал он и другие Его слова подобные этим: „и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли“ 936 . Видел он и то, как не один раз Спаситель говорил о некоторых из язычников: „велика вера твоя, да будет тебе по желанию твоему“, „истинно говорю вам и во Израиле Я не нашел такой веры“, „многие прийдут от востока и запада и севера и юга и возлягут в царствии Божием“ 937 . |
| 930 Греч. переводчик увидел игру слов между первым словом, которое он прочел в сопряженной конструкции мн.ч. вместо Духа МТ, и последним – Действительно, в оригинале, скорее всего, имела место перекличка омонимов, причем нерушимость засовов неба, заключение которых жители региона так чувствительно переживали при засухе и трепет которых при открытии «хлябей небесных» ясно угадывался в грозе, противопоставлена подвижности морского чудища, которая в LXX интерпретируется как его непослушание (отступничество). 931 Текст поэмы воспроизводим по Шифману, на авторитетные коммент. которого преимущественно и опираемся в этом раделе: О Ба‘лу. Угаритские поэтические повествования. М., 1999. С. 129,157–158. Транскрипция согласных иврита дана по учебнику Ламбдина. 932 «Перед нами, – пишет Шифман, – несомненно, поэтический штамп, общий для всего древнего сиро-палестинского региона» (Там же. С. 158). 933 Ср. араб. 934 Шифман. Цит. соч. С. 28. Ба‘лу (ср. евр. , букв, «господин», «обладатель») – хананейский бог плодородия. Муту (ср. евр. , «смерть») – хананейский бог смерти. 936 Версия LXX композиционно совершеннее: «В тот день воспоют песнь сию в земле Иудейской, говоря: вот, город крепкий спасение даст нам – стену и ограду... В тот день захотят воспеть о хорошем винограднике: я город крепкий, город осажденный. Напрасно Я поливаю его, захвачен будет ночью, а днем падет стена его, и нет такого, кто бы не взял его». Все это согласуется со стт. 27:10–11 «Ибо укрепленный город опустеет, жилища покинуты и заброшены, как пустыня... Когда ветви его засохнут, их обломают; женщины придут и сожгут их. Так как это народ безрассудный, то не сжалится над ним Творец его, и не помилует его Создатель его». В МТ слова об укрепленном городе и винограднике звучат как похвала, оторванная от этого трагического сюжета. 938 МТ: и устыдятся ненавидящие (Син). LXX: ζλος λψεται λαν παδευτον охватит народ Пер. относится только к последним двум словам, так как первая пол. предложения отнесена к предыдущему: «...а когда уразумеют, постыдятся». Таким образом, означает, с точки зрения толковников, «ревность (вариант: зависть) народа», и своей интерпретацией LXX пытаются дать объяснение этим словам исходя из предшествующего текста: поскольку воли Бога народ не уразумел, а когда уразумеет, постыдится, то из-за своей необразованности он и будет жертвой зависти к тем, которые окажутся верными (ср. ст. 12 и далее). Возможно, этот текст был одним из источников апостола Павла: «Не возбужу ли ревность в [сродниках] моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?» ( Рим 11:14 ). |
| Вас будут презирать, вас будут преследовать, но «радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» 931 . Вечный Судия не придет одних погубить, вторых спасти, действуя с полным произволом. Он придет вершить суд; добрые дела получат награду, плохие – наказание: «приидите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня 932 . «каждый получит награду по своему труду» 933 . Плата, о которой говорит св. Павел, не есть нечто, что Бог мог бы дать, но мог бы и не дать, действуя по желанию. Награда дело справедливости. Если Бог не дал бы награды, он не был бы – и на то указывает св. Павел, который так часто выделяет необходимость благодати для добрых дел – справедливый Бог: «а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его». 934 Сравнение В вышеприведенных цитатах господствует юридический подход в ущерб рассмотрению параллельных мест, говорящих о том, что добрые дела не имеют самостоятельной ценности и Бог поступает по Своему желанию (см. выше в разделе православного вероучения). Несмотря на ряд положений католического вероучения, совпадающих с православным, выделяется момент, совершенно неприемлемый с православной точки зрения: – возможность заработать награду добрыми делами. Католицизм, по сути, выделяет два момента: освящение человека благодатью, после чего тот становится святым; добрые дела, могущие увеличить степень блаженства. Очень важно, что присутствуют оба момента – и необходимость благодати и добрых дел, но они воспринимаются как существующие сами по себе, не связанные необходимостью соделования личного спасения. Не делается необходимый акцент на состоянии души спасающегося человека. Протестантизм отбросил учение о добрых делах, а учение об освящении благодатью довел до абсурда. Необходимость освящающей благодати роднит учение православия и католицизма, но у католиков отсутствует акцент на необходимости соделования спасения, преобразования души, следствием чего являются добрые дела, которым придано совершенно иное значение. |
| 3. Клятву, которая иногда употребляется в речи для утверждения чего-либо, должно произносить, если она необходима по закону Божию 931 , не иначе, как во имя Бога Истинного, Всеведущего и Всемогущего, по примеру Авраама 932 , Моисея 933 , Давида: «Но пощадил царь Мемфивосфея, сына Ионафана, сына Саулова, ради клятвы именем Господним, которая была между ними, между Давидом и Ионафаном, сыном Сауловым» ( 2Цар. 21:7 ), и даже Самого Бога: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Пс. 109:4 ). Клятва должна иметь целью пресечение спора и завершение тяжб 934 , а иногда – утверждение договоров и обещаний. Самым тяжким грехом речи бывает ложное свидетельство, запрещенное девятой заповедью, и вероломство. Обладание вещами как возможность пользоваться ими для поддержания жизни было позволено Адаму 935 и подтверждено Ною 936 . А обладание как владение одними вещами, соединенное с исключением других, утверждается в Св. Писании следующим образом. Во-первых, в нем заповедуется каждому совершать дела благотворительности 937 , или давать милостыню 938 . Во-вторых, требуется, чтобы мы ели свой хлеб: «Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» ( 2Фес. 3:11–12 ), запрещается воровство 939 , узакониваются договоры между людьми 940 . В-третьих, Сам Бог повелел разделить святую землю между племенами израильскими: «Раздели землю сию в удел девяти коленам и половине колена Манассиина от Иордана до моря великого к западу отдай ее им» ( Нав. 13:7 ), и узаконил, чтобы наследственная часть одного племени не переходила в другое. Сущность обязанностей, относящихся к обладанию вещами, состоит в том, чтобы мы прямо или косвенно не лишали других владения их собственностью 941 . Посему не должно употреблять недозволенных способов приобретения, как-то: насилия, обмана и вообще чего-либо незаконного. Чужая вещь, которую нам поручают по доверию, должна быть в свое время возвращена законному владельцу. |
| Итак, Елиуй начинает свою обширную речь: она чрезвычайно многословна (это отмечает святитель Григорий Великий , обвиняющий Елиуя в пустом многоглаголании 933 ), изобилует многочисленными повторами; кроме того, Елиуй здесь еще и крайне агрессивен по отношению к Иову. Во введении к своей речи ( Иов. 32:6–22 ) Елиуй объясняет, почему он так долго молчал: он очень молод и потому-то – из уважения к присутствующим здесь старцам – не решался начать говорить. Тем более что Елиуй полагал (как выяснилось – ошибочно), что эти старцы очень мудры. Вместе с тем Елиуй убежден и в том, что в каждом праведном и премудром человеке – молод он или стар – действует Дыхание Вседержителя. И потому-то Елиуй теперь начинает свою речь, ибо он увидел, что Елифаз, Вилдад и Софар не справились со своей важнейшей задачей – опровергнуть заблуждения Иова, – а также обнаружил, что Иов вышел из спора победителем. Елиуй просто не в силах более сдерживать себя: его переполняют слова возражения в адрес спорящих. Елиуй готов решительно вступить в диалог со страдальцем – пусть даже Иов прежде и не обращал к нему своих речей. При этом Елиуй клятвенно заверяет всех присутствующих – перед лицом Божиим, – что в его речи не будет на слова лицемерия, не обнаружится никакой лести... И отвечал Елиуй, сын Варахиилов, Вузитянин, и сказал: я молод летами, а вы – старцы; поэтому я робел и боялся объявлять вам мое мнение ( Иов. 32:6 ). Поясняя эти слова Елиуя, Златоуст пишет: «Чтобы никто не сказал: «Почему ты с самого начала не сразился с нами за Бога?», он говорит: «Я ссылался на свой возраст и ждал... когда вы скажете что-нибудь достойное и замечательное " » 934 . Елиуй продолжает: Я говорил сам себе: пусть говорят дни, и многолетие поучает мудрости. Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение. Не многолетние [только] мудры, и не старики разумеют правду ( Иов. 32:7–9 ). По убеждению святителя Григория Великого , Елиуй был бы здесь целиком прав, если бы, говоря все это, он не присваивал себе мудрости высшей, чем у всех прочих 935 . А то, что Елиуй считает себя гораздо более совершенным в мудрости, чем прочие участники спора, мы увидим из его последующих слов: |
| (Ст. 931, Т. IX, Св. Зак. о Сост., изд. 1899 г.). Ведение метрических книг, означенных в статье 931 (см. §21 сего Сборника), о рождении, браке и смерти раскольников возлагается: в г. Нарве на обязанность участковых приставов, а в губерниях Прибалтийских: в уездах – на помощников уездных начальников, а в городах – на полицейских и участковых приставов, а где их нет – на полицейских надзирателей. (Примеч. к ст. 981 Т. IX, Св. Зак. о Сост., изд. 1899 г.). 22 . В метрической записи о рождении означаются имя рожденного, имена, отчества, фамилия и звание родителей его, время рождения его, время заявления полиции о рождении, лица, заявившие об оном, и бывшие при этом свидетели. (Ст. 9 32, Т. IX, Св. Зак. о Сост., изд. 1899 г.). 23 . Всякая запись в метрических книгах подписывается чинами полиции, перед которыми сделано заявление о рождении, браке или смерти, а также лицами, сделавшими заявление и бывшими при этом свидетелями, если они грамотны. Подписи сделавших заявление свидетелей в самой метрической книге не требуется, когда о рождении или смерти заявлено на основании следующей 934 статьи (см. § 24 сего Сборника). (Ст. 933, Т. IX. Св. Зак. о Сост., изд. 1899 г.). 24 . Раскольникам, живущим в селениях, предоставляется делать заявление о рождении и смерти в Волостном Правлении, которое заносить оное в особую книгу, наблюдая при том правила, изложенные в ст. 932 и 933 (см. § 22 и 23 сего Сборника). О сделанных заявлениях Волостное Правление обязано ежемесячно сообщать в подлежащее Полицейское Управление для записи таких заявлений в метрические книги. (Ст. 934, Т. IX, Св. Зак. о Сост., изд. 1899 г.). 25 . В конце каждого года метрические книги представляются уездными полицейскими управлениями в губернское правление (в городе С.-Петербурге и прочих градоначальствах в Управление Градоначальника, а в г. Москве в канцелярию обер-полициймейстера (для надлежащего обревизования и хранения оных. Ст. 935, Т. IX, Св. Зак. о Сост., изд. 1899 г.). Примечание. Ревизия и хранение означенных в сей 935 статье в книге в Прибалтийских губерниях принадлежат к кругу обязанностей уездных начальников и полициймейстеров, а в городе Нарве – к кругу обязанностей городского полицейского управления (Примеч. |
| Примечание . Ведение означенных в сей (931) статье метрических книг возлагается: в городе Нарве – на обязанность участковых приставов, а в губерниях Прибалтийских: в уездах – на помощников уездных начальников, а в городах – на полицейских и участковых приставов; а где их нет – на полицейских надзирателей (см. также Уст. о пред. и прес. прест. ст. 52). 932 . В метрической записи о рождении означаются: имя рождённого, имена, отчества, фамилия и звание родителей его, время заявления полиции о рождении, лица, заявившие об оном, и бывшие при том свидетели. 933 . Всякая запись в метрических книгах подписывается чинами полиции, перед которыми сделано заявление о рождении, браке или смерти, а также лицами, сделавшими заявление и бывшими при том свидетелями, если они грамотны. Подписи сделавших заявление и свидетелей в самой метрической книге не требуется, когда о рождении или смерти заявлено на основании следующей 934 статьи. 934 . Раскольникам, живущим в селениях, предоставляется делать заявление о рождении и смерти в волостном правлении, которое заносит оные в особую книгу, наблюдая при том правила, изложенные в статьях 932 и 938. О сделанных заявлениях волостное правление обязано ежемесячно сообщать в подлежащее полицейское управление для записи таких заявлений в метрические книги. 935 . В конце каждого года метрические книги представляются уездными полицейскими управлениями в губернское правление (в городе С.-Петербурге и прочих, градоначальствах – в управление градоначальника, а в городе Москве – в канцелярию обер-полицмейстера), для надлежащего обревизования и хранения оных. Примечание. Ревизия и хранение означенных в сей (935) ст. книг в Прибалтийских губерниях принадлежит к кругу обязанностей уездных начальников и полицмейстеров, а в г. Нарве к кругу обязанностей городского полицейского управления. 936 . Выписи из метрических книг составляются по формам, утверждённым министром внутренних дел и выдаются частным лицам, по просьбам их, из полицейских управлений или губернских правлений (в гор. С.-Петербурге и прочих градоначальствах – из управления градоначальника, а в г. Москве – из канцелярии обер-полицмейстера), смотря по тому, в каком из сих установлений находится в то время книга, из которой делается выпись. |
| В том же архиве имеется прошение схимонаха Илариона настоятелю Зосимовой пустыни архимандриту Герману, датированное 20-м мая 1911 года, с просьбой «походатайствовать пред Начальством – духовным и светским о кровных нуждах Кавказских пустынножителей» 932 . Согласно этому прошению, главной необходимостью для кавказских пустынников является земля, которую, «по невозможности купить в казне, нужно арендовать» 933 . Свое обращение к архимандриту Герману схимонах Иларион мотивирует следующим образом: Сами по себе, яко отребие мира, мы отнюдь не можем явить себя и дело свое высоким (по положению) в Правительстве лицам, как люди бесправные и, – что всего хуже, – почти ото всех презираемые, по ложному понятию о нас, что будто бы, не хотя трудиться в монастырях, ушли жить в пустынные горы. И вот, мы – все пустынники – не переставая молиться ко всещедрому Господу Богу и всенепорочной Богоматери, о достодолжном устроении своей, в горах Кавказа жизни, возымели смелость обратиться к Вам, как к своему истинному отцу, в опытах жизни и в любвеобильном сердце вполне знающему все наше крайнее положение... Помогите нам – чем и как для Вас возможно. Многие души, родные Вам, по сердечным склонностям, истомленные давлением невыносимых и неотразимых трудностей, просят о сем со слезами. Мощным своим ходатайством отворите двери в сокровенную жизнь духа Засветите, в пустынных горах Кавказа, угасший свет древнего подвижничества, когда внутреннее делание Иисусовой молитвы было истинною державою монашеской жизни. Утвердите – твердо и незыблемо – престол священного безмолвия внутренней жизни, имеющий изливать свои благодатные лучи на избранных Божиих, ищущих обновления жизни. Ревнители, от непомерных препон, слабеют, и истинно духовная (внутренняя) жизнь, пришедши во всеконечное забвение, почти не стала быть слышима нигде. Царство света подавляется, царство тьмы расширяется 934 . Письмо это было передано настоятелю Зосимовой пустыни через священника Хрисанфа Григоровича и схимонаха Илариона-младшего 935 . Однако и это прошение, очевидно, было оставлено без последствий. Во всяком случае, до последних дней своей жизни схимонах Иларион и его сподвижники оставались на полулегальном положении и испытывали давление как со стороны светских, так и со стороны духовных властей 936 . |
| При всем этом Махариши убеждает, подобно другим лидерам культов, своих последователей, что его путь – единственно возможный: «Только тогда, когда человек становится постоянно присутствующим в вечной свободе абсолютного Существа, он «освобождается от всех грехов». Брахмабинду Упанишад объявляет, что гигантская гряда грехов, тянущаяся на многие мили. сокрушается той Цельностью, которую мы обретаем посредством трансцендентальной медитации. Иного выхода нет».Махариши объявлял, что человек может стать добродетельным, всего лишь если будет практиковать разработанные им практики медитации. Как результат исканий своих приверженцев он объявляет освобождение от перевоплощений и единение с абсолютным Существом. Махариши обещает своим адептам: «Будьте тверды и знайте, что вы – Бог , и когда вы знаете, что вы – Бог, вы будете жить как Бог» 931 . Характеристика «Трансцендентальная медитация» была классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ), например, в: · Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации «О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций», 1996 г. 932 ; · Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995 г. 933 ; · Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997 г.); · Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации «К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим», 1996 г. 934 ; · книге А.И.Хвыли-Олинтера «Опасные тоталитарные формы религиозных сект» (1996 г.) 935 . В Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» (декабрь 1994 г.) организация «Трансцендентальная медитация» была названа псевдорелигией. |
| Таковы слова апостола: «подобает тленному сему облещися в нетление», в которых бл. Феодорит 933 видел указание апостола как бы перстом на учение о воскресении не другого какого-либо тела, а того же самого смертного тела, которое подвержено закону тления. То же учение имеется ввиду у апостола, когда он тело, имеющее преобразиться, называет «телом смирения нашего» 934 , признаёт в настоящих, хотя мертвенных, телах верующих присутствие Духа Святого 935 как внутренний, несомненный залог их воскресения; из мысли о воскресении тела 936 выводит правило не употреблять тела на нечистые, плотские и беззаконные действия, чего ни сделал бы, если бы будущее тело не было то же, которое носим в земной своей жизни. Но понятие тожества нашего тела не исключает понятия его изменения. Так, если о нашем физиологическом теле утверждают, что оно в продолжение известного количества лет делается совершенно новым, оставаясь тем не менее нашим собственным телом, то тем более это можно и должно сказать о теле нашем по воскресению. Изменение с нашим телом произойдёт моментально при самом акте нашего воскресения; намёк на это видят 937 в изречении Господа о телах воскресших: «в воскресении они, как ангелы Божии». Указание на отличие воскресшего нашего тела от настоящего, земного тела при основном тожестве обоих, находится уже в том сравнении тела, имеющего воскреснуть, с истлевающим в земле семенем, которое апостол предложил коринфянам для изъяснения образа воскресения. Как растение по своему внутреннему строению и внешней форме отличается от своего зерна, сеющегося в землю, так и тело воскресшее по своим качествам будет отличаться от тела земного и погребённого. Отличие это, не без отношения к сравнению апостольскому, обстоятельно, хотя и сжато, охарактеризовал св. Григорий Нисский в известном своём слове «о душе и воскресении». «Как пшеничное зерно по разложении своём в земной глыбе, оставив количественную малость и в качестве наружного вида отличительное свойство своё, не утратило само себя, но само в себе пребывая, делается колосом, весьма много отличаясь от себя самого величиной, красотой, разнообразием и наружностью; таким же образом естество человеческое, оставив в смерти все свои отличительные свойства, какие приобрело страстным расположением, разумею бесчестие, тление, немощь, разности возраста, не утратило себя самого; но, как бы в колос какой, пременяется в нетление, славу, честь, силу, совершенство во всём, и жизнь его не естественными управляется уже свойствами, но переходит в некое духовное и бесстрастное состояние 938 . |
|
|
