| прот. Николай Гундяев Скачать epub pdf 6. Афанасий Александрийский 6.1 Жизнь и труды Главные источники – его труды: 1. Апология против Ариан; 2. Апология к Констанцию; 3. Апология о собственном бегстве; 4. История ариан к монахам. Этот материал носит черты автобиографии. Важное значение имеют и внешние свидетельство: 5. История Афанасия на латинском языке; 6. Похвальное слово (21-е) Афанасию Александрийскому Григория Богослова ; 7. «Древнее коптское слово», дошло на коптском языке. Святой Афанасий родился в Египте, по всей вероятности, в Александрии. Была слишком неопределенная дата его рождения. Благодаря же Древнему коптскому слову удалось же определить дату его рождения. В соответствии с этим документом, Афанасию было 33 года, когда он был избран на Александрийскую кафедру. В отношении последнего события мнения колеблются 2–3 года – между 326 и 328 годами, т.е. Афанасий родился или 293 году, или в 295 году. Обычно признаётся 293 год. Известно, что в 326 году, вскоре после Вселенского Собора, епископ Александр Александрийский скончался, и его преемником был Афанасий. Трудно себе представить, чтобы на протяжении двух лет кафедра пустовала. Источники не дают сведений о родителях Афанасия, неизвестно даже, были ли они христианами. Ничего источники не говорят о детстве и юности Афанасия. Существует лишь апокрифическое сказание о том, что ещё во времена Петра Александрийского (пострадал за Христа в 311 году), когда Афанасию было уже 16 лет (или 18), якобы он, играя, крестил на берегу моря близ Александрии своих сверстников, и якобы епископ Петр признал действительным это крещение. Трудно представить, чтобы он занимался подобного рода играми, да ещё в таком возрасте. Известно, что Афанасий довольно рано стал чтецом, вошел в клир Александрийской Церкви и был на протяжении 6 лет в звании чтеца. Святой Григорий Богослов говорит, что Афанасий получил хорошее образование, хотя мы можем отметить, что не столь широкое и глубокое, каким обладал св. Григорий Богослов или св. Василий Великий . Его творения – несомненное свидетельство того образования, которое давалось детям из состоятельных семей. По выражению Григория Богослова , Афанасий, будучи молодым, знал все книги Священного Писания так, как другой не знает и одной из этих книг. Он был неутомим в чтении, он стремился к знаниям. Он стремился читать отцов и учителей Церкви, которые были доступны ему. Благодаря этому чтению Слова Божия и святоотеческой литературы, он развил в себе тонкое понимание глубочайших вероучительных истин. Он был аскетического склада, собирался уйти к Антонию Великому , он был знаком с Антонием и другими подвижниками Египта и Ливии. |
| († 11.11.1433 (1434?), Москва), блж., Христа ради юродивый (пам. 11 нояб., 13 авг.- обретения мощей, в Неделю перед 26 авг.- в Соборе Московских святых) , Московский. Достоверных сведений о происхождении и житии М. нет. В поздних агиографических сочинениях, посвященных М., сообщается об утерянной «немалой книге» с описанием жития и чудес святого. Краткая запись о его преставлении содержится в церковном уставе: ГИМ. Син. 336. Л. 367, 20-е гг. или 2-я четв. XVI в. (опубл.: Мельник. 2014. С. 15). Вероятно, после Собора 1547 г., к-рый принял решение о канонизации М., было составлено краткое Житие святого: «Месяца того ж (янв.- Авт.) в 21 день преставление святого Максима, Христа ради уродиваго Московъскаго нова чюдотворца» (нач.: «Сей убо бысть предоблий и благий Максим, Христа ради уродивый, от великаго и славнаго во всей России царствующаго града Москвы» (РГБ. Рум. 397. Л. 358 об.- 359, XVI в.)). По мнению В. О. Ключевского, более позднее происхождение имеет Повесть о святом: «Месяца ноября в 11 день Сказание въ кратц о житии и страдании святаго и блаженнаго Максима, иже Христа ради уродиваго Московскаго и всеа Росии чюдотворца. Благослови, отче» (нач.: «Тайну цареву добро есть таити, а дела Божия проповдати преславно есть» (РГБ. Рум. 364. Л. 326-329, нач. XVIII в.)). В кратком Житии и Повести о святом рассказывается, что он род. в Москве, круглый год ходил по улицам города почти нагой, страдая от холода и зноя, утешал людей в трудах и скорбях, удерживал торговцев от обмана; ночью М. пребывал без сна и молился. В службе святому, составленной в XVI в., упоминается прозвище М.- Благой московский («Месяца того ж (янв.- Авт.) в 21 день преставление святаго чюдотворца Максима, уродиваго Христа ради, нарицаемаго благаго московьскаго» (РГБ. Рум. 397. Л. 125 об.- 131 об.)). В Повести сообщается, что блаженный прожил «до старости маститы», незадолго до кончины «впаде в телесный недуг и мало поболе и преставися в лето 6942 (1434) месяца ноября в 11 день при митрополите Исидоре» (Там же. 364. Л. 328). Повесть ему приписывает поговорки: «Аще и яра зима, но сладок рай»; «Болезнено труждатися, да во веки с лики святых веселитися» (Там же. Л. 327 об.). В кратком Житии сказано, что святого «положиша на Варвары улице подле церкви святыа мученицы Варвары и преподобнаго Максима Исповедника. Последи же создана бысть церковь прекрасна камена над мощми святого во имя повелением великаго князя» (Там же. 397. Л. 359). |
| Глава 3. Неопатристика прот. Г. Флоровского и богословский персонализм Наша последняя инстанция – не Книга, а Живая Личность. 325 Христианская философия есть философия личности и творческого подвига. 326 Протоиерей Георгий Васильевич Флоровский как богослов, патролог и философ Протоиерей Георгий Флоровский (1893–1979), всемирно известный православный богослов двадцатого века, 327 выдающийся представитель русской эмиграции, профессор Свято-Сергиевского богословского института в Париже, доктор богословия «honoris causa» Университета св. Андрея в Эдинбурге, многолетний профессор догматического богословия, патрологии и пастырского богословия Свято-Владимирской духовной семинарии в Нью-Йорке, npoфeccop-emerimus Гарвардского и Принстонского университетов, «член нескольких национальных и международных академий», 328 стал одним из вдохновенных идеологов возвращения к святоотеческому богословию. Глубокое изучение немецкого идеализма, русского персонализма и византийской патристики привели о. Г. Флоровского к выводу, что немецкая философия, сильно повлиявшая на новейшую русскую философию, «была задумана как теоретический антиперсонализм. Ему открылась вся несовместимость немецкого идеализма с русско-византийской традицией ипостасной философии». 329 Если в своих богословских взглядах о. Георгий опирался в основном на греко-язычных отцов Церкви, ибо «верил в обновляющую силу библейско-патристической традиции для всего христианского мира», 330 то «философскую позицию Георгия Васильевича во многом определил русский персонализм в лице славянофилов, Герцена, Несмелова , Достоевского», Толстого, Тареева, Струве. Воспринял Флоровский и ряд мыслей Эрна, Булгакова, Лосева и Новгородцева. Флоровский ««очистил» персонализм Бердяева от чуждых православию романтических наслоений» 331 и, сохраняя глубокое уважение к личности Булгакова, отрицал целый ряд его фундаментальных идей, критикуя их вместе с В. Н. Лосским . 332 Прот. Флоровский состоял в дружеской богословской переписке с архим. Софронием (Сахаровым) . 333 Был он дружен и с представителями французского экзистенциализма Жильсоном, Маритэном и Марселем, участвовал в коллоквиумах Бердяева в Париже, 334 но при этом критиковал экзистенциализм за его неисторичность, а Булгакова за его софианство. 335 Прот. Флоровский также «часто и всегда в сугубо положительном смысле упоминает идеи С. Кьеркегора». 336 |
| И.А. Невзоров Заключение Ненаучность приемов рационалистических писателей при объяснении исторического происхождения христианского нравоучения. Чем объяснить сходство между стоическими и христианскими писателями. Предположение о возможности влияния христианства на позднейших представителей стоицизма В заключение своего исследования мы выскажем несколько замечаний относительно тех приемов, которыми отрицательные писатели стараются доказать зависимость христианского нравоучения от стоического. Приемы эти состоят исключительно в сопоставлении стоицизма и христианства относительно отдельных частных мыслей и выражений. Между стоиками и христианскими писателями есть сходство в мыслях и выражениях. Следовательно, заключают отрицательные писатели, стоицизм лег в основу христианства. Стоические парадоксы по ним суть христианские догматы ; республика Зенона – это вселенская церковь Иисуса Христа, состоящая из живых и умерших членов; «De civitate Dei» Августина – это та же республика Зенона, с тем только различием, что член христианского царства должен верить в Христа, а член республики стоической – должен верить в разум. 326 Стоики учили о логосе; о нем говорится в Евангелии Иоанна Богослова; следовательно, заключает Винклер, «высший принцип стоицизма нашел себе соответствующее место в Евангелии; в словах: «ν ρχ ν λγος» слышится отголосок Зеноновой мудрости». 327 Апостол Павел в послании к Тимофею пишет: «впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина ради желудка твоего и частых твоих недугов» (5:23). По мнению Бруно Бауэра, 328 апостол заимствовал свой совет у Сенеки, который также советует в болезни пить вино, потому что оно прогоняет печаль и возбуждает дух. 329 Нет нужды много говорить о ненаучности таких приемов противников божественного происхождения христианства. Еще Пифагор Самосский сказал, что без надлежащего знания и понимания истинного принципа невозможно какое-нибудь трезвое правильное знание вообще, подобно тому как без главы не может существовать ни семейство, ни государство. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КРУШЕДОЛ муж. мон-рь в честь Благовещения Пресв. Богородицы Сремской епархии Сербской Православной Церкви (СПЦ). Расположен на Фрушка-Горе близ с. Крушедол-Село, в 13 км от г. Сремски-Карловци (Сербия). К. ок. 1509 г. построил митр. Белградский и Сремский свт. Максим (Бранкович) на средства валашского воеводы Иоанна IV и вел. кн. Московского Василия III. К. был резиденцией митр. Максима и центром Сремской епархии. Мать митр. Максима, деспотица Ангелина , рядом с К. основала женский мон-рь в честь Сретения Господня (сейчас приходский храм в Крушедол-Селе). В К. были перенесены мощи деспотов Стефана Слепого и Иоанна Бранковичей , в нем были похоронены митр. Максим († 1516) и деспотица Ангелина († 1520). В 1523 г., когда были обретены мощи свт. Максима, К. стал центром почитания династии Бранковичей (их мощи первоначально хранились в 2 стоящих возле алтаря ковчегах: в одном - Стефана и Максима, в другом - Иоанна и Ангелины). В 1546 г., согласно тур. описи, К. был самой богатой обителью на Фрушка-Горе, к 1566-1567 гг. его богатства возросли. Монахи из К. часто приезжали в Россию за милостыней - в монастырском помяннике записаны имена мн. рус. князей и царей (Москва - Сербия, Белград - Россия: Док-ты и мат-лы. М.; Белград, 2009. Т. 1. С. 229-231, 246-247, 266-267, 326-328, 331-333, 554-556, 590-591). 25 сент. 1654 г. К. посетил патриарх Иерусалимский Паисий. В 1670 г. в обители было «90 монахов и 12 старцев». Во время Великого переселения сербов (1690) братия К. ушла в Сентендре, но в 1697 г. вернулась обратно. 6 янв. 1708 г. в К. прошел I Народно-церковный Собор, учредивший автономную «Крушедольскую митрополию», объединившую правосл. сербов, проживавших на землях Габсбургской монархии. Монастырь Крушедол Монастырь Крушедол В 1713 г. центр митрополии был перенесен в Сремски-Карловци, и впосл. она стала называться Карловацкая митрополия . В 1702 г. в мон-ре жили 50 монахов и 100 послушников, обитель имела ок. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЛЕКСАНДР [греч. Αλξανδρος - отражающий мужей] (ок. 250 - апр. 326 или 328), свт. (пам. 29 мая, копт. 22 апр., зап. 26 февр.), архиеп. (Патриарх) Александрийский (на кафедре с 312). А. был одним из наиболее заметных членов александрийского клира в правление Петра Александрийского (300-311), после кончины к-рого на кафедру был избран свт. Ахилл , проживший после этого всего неск. месяцев. В то время в Александрии стало весьма заметно влияние пресв. Ария и его партии, сказавшееся при выборах следующего архиепископа. Согласно Филосторгию , А. был избран при поддержке Ария, но блж. Феодорит утверждает, что ересиарх выставил др. кандидата. И А., и Арий были образованными богословами и диалектиками: архиепископ стоял на позициях ново-александрийского богословия (см. Александрийская школа ), Арий же был близок традициям Антиохийской школы . Поначалу А. пытался воздействовать уговорами и отвратить Ария от богословских новшеств, но безуспешно. К 319 г. произошел решительный разрыв: Арий и его сторонники открыто выступили против архиепископа. В ответ А. назначил диспуты по спорным вопросам, к-рые ни к чему не привели, и ок. 320/21 г. в Александрии состоялся Собор с участием ок. 100 епископов Египта, Ливии и Пентаполя. Соборным постановлением Арий был осужден, лишен сана и вместе со своими сторонниками (2 епископа, 6 пресвитеров и 6 диаконов) выслан из города. Вскоре Арий покинул Египет и нашел прибежище у Евсевия Никомидийского. Вослед ему А. разослал восточным епископам десятки писем с предупреждениями об опасности распространения ереси. Во время войны Константина I Великого с Лицинием (323-324) Арий вернулся в Египет, где продолжал беспокоить архиепископа и смущать народ. По просьбе А. папа Сильвестр направил в Александрию еп. Кордубского Осию , к-рый привез с собой послание Константина с увещаниями прекратить вражду. На Соборе в Александрии (324) Осия помогал А. в устроении дел Патриархата и отлучил некоего Колуфа, незаконно присвоившего себе право епископского рукоположения. Однако искоренить арианство тогда не удалось. |
| Основополагающими для первого периода данного раздела являются упомянутые выше хроники патриарха Никифора (до 769 г.) и Феофана (до 813 г.). Иконоборческий спор оба хрониста по понятным причинам описывают с точки зрения партии иконопочитателей 320 . Эта же тенденция характерна и для уже более обильного историописания, которое относится ко второму периоду иконоборчества. Всемирная хроника Георгия Монаха , которая, будучи составлена при Михаиле III (842–867), доходит до 842 г., является типичной монашеской хроникой 321 ; самостоятельную источниковую ценность представляет собой лишь заключительная часть с 813 по 842 г., в то время как предшествующее изложение списано у Феофана. Временем, которое лежит за пределами рассмотренной Феофаном эпохи, начинается и важнейшая часть всемирной хроники Симеона Логофета . Это сочинение, возникшее в середине X в., сохранилось во многих изводах: в так называемой хронике Феодосия Мелитинского 322 , у Продолжателя Георгия Монаха, в хронике Льва Грамматика 323 , в многочисленных неизданных рукописях 324 и в старославянском переводе 325 . Далее, ко второму периоду иконоборчества относятся и три первые книги Иосифа Генесия , который писал при Константине VII (945–949), так же, как и первые три книги равным образом возникшего по инициативе Константина VII компилятивного труда, известного как хроника Продолжателя Феофана ( Ο μετ Θεοφνην, Theophanes continuatus) 326 . О болгарском походе Никифора I и роковом сражении 26 июля 811 г. мы имеем открытое Дуйчевым подробное анонимное « Повествование » ( Διγησις), которое восходит к современному, составленному непосредственно после сражения сообщению 327 . Подробного изложения удостоилось также правление Льва V (813–820) в равным образом анонимном сочинении 328 . Согласно убедительным аргументам Грегуара 329 , это сочинение о болгарском походе 811 г. и история Льва V вышли из-под пера одного автора и, таким образом, должны рассматриваться в качестве фрагментов не дошедшего до нас исторического произведения 330 . Здесь же следует упомянуть важную «Монемвасийскую хронику» с ее сведениями о славянском господстве на Пелопоннесе с конца VI до начала IX в. 331 |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Александр Александрийский. Творения (ок. 250 – 326 или 328 гг.) александрийский патриарх, борец с Арием. Активный участник Никейского собора. Немногочисленные произведения святителя, дошедшие до нас, посвящены единосущию Отца и Сына. В собрание творений Александра Александрийского вошли: «Окружное послание», «Послание Александра, епископа александрийского, к Александру, епископу константинопольскому», «Похвальное слово о святом Петре, девственнике и архиепископе Александрии, который был замучен за имя Господа нашего Иисуса Христа» и «Краткая речь к пресвитерам и диаконам Александрийским и Мареотским о низложении Ария и его последователей». Послания Окружное послание Возлюбленным и честнейшим сослужителям, епископам всей кафолической Церкви, Александр желает всякого блага о Господе. Так как кафолическая Церковь составляет единое тело и по заповеди божественного Писания должна блюсти единение Духа в союзе мира (Еф. 4:3), то нам надлежит посланиями извещать друг друга о событиях, случающихся у каждого из нас, с тем, чтобы, страждет ли, или радуется один член, могли сострадать ему или сорадоваться и все прочие (1 Кор. 12:26). В нашей стране появились люди, идущие против закона, христоборцы, которые учат такому отступлению, какое по справедливости может быть признано и названо предтечею антихриста. Я хотел было молчать об этом, думая, что зло ограничится только одними отступниками, и всячески стараясь, чтобы слух о нем, распространившись по другим местам, не увлек в заблуждение людей простых. Но Евсевий, нынешний епископ никомидийский, вообразив, что на нем лежит все касающееся до Церкви, (почему он и оставил Берит и устремил честолюбивые взоры свои на кафедру никомидийскую), и не встречая ни откуда противодействия себе, принял под свое покровительство сих отступников и рассылает повсюду в защиту их послания, чтобы простых и не искусных в вере увлечь в эту самую ужасную и христоборственную, ересь; поэтому, помня написанное в законе, вижу необходимость прервать молчание и уведомить всех вас о случившемся у нас, чтобы вы знали и отступников и пагубное их еретическое учете, и не внимали тому, что будет писать Евсевий. Чрез сих отступников он хочет ныне осуществить давнее свое злоумышление, несколько времени им скрываемое: по–видимому, он пишет за них, но самое дело показывает, что так поступает он для своих честолюбивых целей. |
| проф. Я. Пеликан Глава II Соединение и разделение во Христе В учении о Христе, изложенном в формулах вселенских соборов, было достигнуто и выражено единство православного кафолического христианства. По иронии судьбы именно православное учение о соединении и разделении во Христе стало причиной разделений в Христовом теле, – причем эту иронию ощущали и сами участники раздоров. Ссылаясь на Эфесский Собор 431-го года, несториане заявляли, что время утверждения единства Христа было временем, «когда церковь начала разделяться” 326 Двадцать лет спустя, в 451-м году Халкидонский Собор породил ересь монофизитов, однако если церковное и политическое разъединение началось соборами этого столетия, то «интеллектуальное и культурное разделение совершилось через сто или более лет после политического» 327 . С вероучительной точки зрения время с 7-го по 9-й века было даже более решающим, потому что именно тогда все три основных восточных партии (несториане, монофизиты и халкидониты) столь резко заявили о своих христологических позициях, что разделение окончательно упрочилось, исключив возможность возврата (или продвижения) к формуле единства. После никейского вероопределения тоже наступило время смут и перетолкований, однако все это длилось около полувека. Смутное время, начавшееся после Эфеса и Халкидона, длилось пятнадцать веков. Несмотря на то что причины этого неугасавшего раскола, возникшего из-за разногласий в учении о личности Христа, в значительной мере лежали вне истории самого учения, мы прибегли бы к явному редукционизму, если бы предположили (а это как раз и делают многие современные комментаторы), что решение подлинно вероучительных вопросов не было поставлено на карту. Стремление свести проблему соединения и разделения Божества и человечества во Христе к перечню догматических формул в лучшем случае оказывалось недостаточным и вообще не всегда было самым лучшим. «Из всех тайн Божиих, – писал Максим, – тайна о Христе есть самая сокровенная» 328 . Православные богословы делали правильно, когда заявляли, что «мы позвещаем… о двойственности сущностей, единящихся в Нем, а также об их свойствах… однако равным образом возвещаем об их сущностном сочетании в единство лица посредством ипостасного соединения» 329 ; это, однако, не обязательно приводило к той вероучительной позиции, которая удовлетворяла критерию последовательности. |
| Скачать epub pdf Смирнова Э. С. Иконы XI в. из Софийского собора в Новгороде и проблема алтарной преграды Древнейшие каменные храмы, построенные на Руси за первые три четверти века после принятия христианства, при князьях Владимире Святом и Ярославе Мудром, не сохранили своего иконного убранства. Единственное сооружение, об иконном декоре которого можно в какой-то степени судить как по реально дошедшим до нас. хотя и с большими переделками, отдельным иконам, так и по археологическим наблюдениям, – это Софийский собор в Новгороде, строившийся, как сообщает древнейшая – Первая– новгородская летопись, с 1045 по 1050 г., а более поздняя – Третья, составленная в конце XVII в., – по 1052 г 325 . Софийский собор в Новгороде не имел, вплоть до 1108–1109 гг. фресковой росписи, за исключением, может быть, отдельных фигур или композиций в нижних регистрах 326 . От первоначального убранства собора до нас дошли две иконы, обе с большими утратами и изменениями их первоначального вида. Первая – это «Спас на престоле» (сейчас в Успенском соборе Московского Кремля). От нее сохранилась древняя доска, на которой в 1699–1700 г. воспроизведена первоначальная иконография. 327 Вторая – «Апостолы Петр и Павел» (Новгородский музей), где первоначальная живопись фигур сохранилась, но за исключением голов, кистей рук и ступней ног, переписанных в XVI в.) 328 . Иконы имеют одинаковые. причем огромные, размеры (236 х 147 и 236 х 146 см), что соответствует размерам фигур в монументальной живописи. Определение места этих икон в Софийском соборе, а также первоначального состава иконного убранства храма сопряжено с большими трудностями нехваткой материала, вероятностью нетрадиционных решений на отдаленной периферии византийского мира. Приходится привлекать обширный сравнительный материал, прибегать к допущениям. Одна из задач данной статьи – выяснение первоначального состава предалтарных икон храма – кажется нам в большей степени приближенной к своему решению. Что касается другой задачи, выяснения первоначального места этих икон в храме, то ее решение носит лишь гипотетический характер. |
|
|
