| 810; cf. also Ronald H. Sack, Images of Nebuchadnezzar (Selinsgrove: Susquehanna University Press; London and Toronto: Associated University Press, 1991), pp. 3144. 154 published by Paul Schnabel in Berossos und die BabylonischHellenistische Literatur (Leipzig and Berlin: B. G. Teubner, 1923). The first complete English translation of the surviving fragments of Berossus’ work has been published by Stanley Mayer Burstein in The Babyloniaca of Berossus. Sources from the Ancient Near East, Vol. 1, fascicle 5 (Malibu, Calif.: Undena Publications, 1978). 155 Josephus, Against Apion, Book L1921; Antiquities of the Jews, Book X:XI, 1. The Chronicle of Eusebius is preserved only in an Armenian version, except for the excerpts preserved in the Chronographia of the Byzantine chronicler Georgius Syncellus (late eighth and early ninth centuries C.E.). 156 Sterling, Historiography and SelfDefinition (Leiden, New York, Koln: E. J. Brill, 1992), pp. 106, 260, 261. 157 example, says: “The earliest are those made by Josephus in the first century A.D. from the sections concerning the second and particularly the third book of the Babyloniaca, the latter indeed providing our best evidence for Berossus’ treatment of the NeoBabylonian period.” (Op. cit., pp. 10, 11; emphasis added.) Josephus’ lengthy quotation on the NeoBabylonian era in Against Apion is best preserved in Eusebius’ Preparation for the Gospel, Book IX, chapter XL. (See the discussion by H. St. J. Thackeray in Josephus, Vol. I [Loeb Classical Library, Vol. 38:1], London: William Heinemann, and New York: G. P. Putnam’s Sons, 1926, pp. xviii, xix.) The deficient textual transmission of Eusebius’ Chronicle, therefore, is of no consequence for our study. The Watch Tower Society, in its Bible dictionary Insight on the Scriptures (Vol. I, p. 453), devotes only one paragraph to Berossus. Almost the whole paragraph consists of a quotation from A. T. Olmstead’s Assyrian Historiography in which he deplores the tortuous survival history of Berossus’ fragments via Eusebius’ Chronicle (cf. |
| Obras: Sabemos que comentó diversos libros del Antiguo y del Nuevo Testamento aunque sólo nos han llegado restos en diversas «catenae.» Igualmente redactó un par de obras apologéticas dirigidas contra el neoplatónico Porfirio y contra Juliano el apóstata, respectivamente, pero no nos han llegado. La misma suerte han corrido sus escritos antiheréticos. También se ha perdido su aporte a la poesía cristiana, que debió de ser notable. Paradójicamente la mayor parte de su obra conservada – en forma fragmentaria – son aquellos escritos teñidos de heterodoxia cristológica. Se discute la autenticidad de las dos cartas dirigidas a Basilio el Grande. Teología: Preocupado por la herejía arriana y la mutilación que ésta implicaba de la creencia en la plena divinidad de Cristo, Apolinar cayó en una visión que lesionaba gravemente la humanidad del salvador. Partiendo de Platón afirmaba la coexistencia en el hombre de espíritu, alma y cuerpo. Según Apolinar, en Cristo se daban los dos segundos y el primero era reemplazado por el Logos. De esta manera, mientras su divinidad era completa no sucedía lo mismo con su humanidad. Cristo no podía haber tenido una humanidad completa porque Dios y hombre no podían unirse completamente y además porque el espíritu puede decidir entre el bien y el mal, lo que hubiera permitido que Cristo pecara, algo inconcebible. Apolinar abogaba pues por la existencia de una sola naturaleza en Cristo. Aparentemente aquella tesis solventaba los problemas cristológicos y quizá eso explica su influjo posterior, pero lo cierto es que sólo lesionaba gravemente la creencia cristiana en la humanidad completa y perfecta de Cristo privando de sentido a la encarnación y a la redención. Apolinaristas Seguidores de Apolinar de Laodicea. Ver Apolinar de Laodicea. Apolonio Obispo de Asia, autor de una obra contra Montano, Prisca y Maximila. Jerónimo lo menciona en su De vir. ill. XL. Apolonio Filósofo y mártir decapitado en Roma durante el reinado de Cómodo (180–185). Ver Actas de los mártires. Apologistas griegos |
| § 63. Разделение на части и обозрение содержания книги «Исхода». – Все содержание книги «Исход» можно разделить на три части: в первой части, от I главы до XII включительно, изображается состояние Евреев в Египте после смерти Иосифа до изведения их из Египта со всеми обстоятельствами этого исхода; во второй части, от XIII гл. до XVIII, описываются обстоятельства шествия Евреев в землю обетования до Синая, и в третьей части, от XIX гл. до конца книги (гл. XL), содержится описание синайского богоявления и завета, а также и законов, полученных Моисеем на горе. Часть первая – гл. I–XII. От 70-ти (или 75) душ мужеского пола потомков патриарха Иакова, бывших при нем и Иосифе в Египте, сыны Израилевы после смерти этих своих родоначальников размножились и усилились чрезвычайно. Между тем в Египте воцарился «новый царь» из династии, не признававшей заслуг Иосифа: он хотел сделать рабами иностранных поселенцев в стране Гесем, т. е. сынов Израилевых, а между тем он опасался их количественной силы. После совета с представителями Египетского народа, этот Фараон стал изнурять Евреев тяжкими работами при постройке пограничных городов – крепостей: заставляли Евреев делать кирпичи, рыть каналы для орошения полей и исполнять другие общественные рабские работы. Поставленные начальники работ из Египтян с нарочитою жестокостью и насилием принуждали Евреев к работам, чтобы обессилить их. Но «чем более изнуряли Евреев, тем более они умножались», так что Египтяне опасались такого усиления Евреев. Посему бесчеловечный Фараон повелел двум повивальным бабкам из Евреянок умерщвлять при приеме младенцев из утробы матери всех Еврейских мальчиков, делая это незаметно для матери и других. Но богобоязненные бабки не исполняли этого бесчеловечного приказания царя. Видя безуспешность своего тайного повеления, жестокий Фараон издал явное повеление своему народу: «бросайте всякого новорожденного у Евреев сына в реку». Фараон хотел только ослабить Евреев, уменьшить их количественную силу, чтобы они не могли восстать против насилия и притеснителей: посему мера эта была временною, да и Еврейских новорожденных девочек Фараон приказал оставлять в живых (гл. |
| Впрочем, как ни высок и важен сам по себе подвиг исповедания веры, соединенный с опасностями преследования, ни слово Божие, ни св. Церковь не требуют от нас того, чтобы мы подвергали себя этим опасностям при первой встрече с ними, без всякой нужды и пользы для Церкви. Спаситель и Сам не раз укрывался от злобы иудеев, желавших преждевременно лишить Его жизни ( Лк. 4:29–30 ; Ин. 7:1, 8:59 ), и апостолам заповедал хранить жизнь свою, если потеря ее не бесполезна ( Мф. 10:23 . Ср. 2Кор. 11:32 , Деян. 8:1 ). Это же открывается и из примера пастырей первенствующей Церкви, которые во время гонений укрывались в пустынях и оттуда назидали паству свою, а по окончании гонений снова являлись на дело свое (св. Поликарп Смирнский , Афанасий Великий , Киприан Карфагенский и др.). Св. Церковь постановила на эти случаи определенные правила 319 . Спаситель заповедует даже с благоразумною осторожностью заявлять о своем исповедании веры пред неверующими: «не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» ( Мф. 7:6 ). Мудрость змиина и простота или целость голубина ( Мф. 10:16 ) – вот два существенные свойства, необходимые истинному исповеднику Христову. Грехи, противные истинному, свободному и открытому исповеданию веры суть, с одной стороны, намеренная скрытность относительно веры и противоположное ему явное богоотступничество, с другой – религиозный индифферентизм и противоположный ему фанатизм. XL. Клятва Клятва есть благоговейное призывание Всеведущего и Святого Бога, как Свидетеля истины и Карателя лжи, в удостоверение истинности своего показания, будет ли это простое подтверждение – да (Iuramentum assertorium), или обещание (Iuramentum promissorium). Когда же клятва дается по требованию правительственной (церковной или государственной) власти и при том по известной, определенной форме, она получает название в частности присяги. Клятва или присяга по справедливости считается одним из видов богопочтения; потому что и дающий ее и принимающий свидетельствуют о своем уважении и благоговении к Божественному имени, которым утверждается взаимное доверие людей друг к другу 320 . |
| —104— а имя Иуда встречается четыре раза (именно: Лк.6:16 ; Ин.14:22 ; Деян.1:13 ; Иуд.1 ), следовательно, ученики Христовы отнюдь не «предпочитали апостола Иуду называть Фаддеем». Нельзя наконец одобрить следующего, по-видимому разделяемого и самим автором, рассуждения некоторых ученых (стр. 169): «слова Христа (ст. 35) таким образом, как бы имеют в виду цельный период времени, как бы всю ветхозаветную историю (содержащуюся в первой и последней книгах ветхозаветного канона). «Это остроумное предположение не невероятно, так как именно так смотреть на убийство Захарии и вообще так понимать священную историю было бы совершенно в духе современного Христу раввинства, не любившего считаться с действительностью и в то же время никогда не пропускавшего ни одного случая для какого бы то ни было сопоставления, даже и в области священной истории. В данном же случае дело было как нельзя быть более ясно: об убийстве Захарии говорится в последней книге Библии, следовательно, оно последнее в истории евреев. Христос мог (?) употребить в отношении книжников и фарисеев их метод трактовать историю». Опять это, протестантско- рационалистическое, применение, недостойное ни апостола-евангелиста, ни тем более Самого Христа! 6) Не должно быть не только в строго-ученом, но даже и в литературно-популярном издании также следующих, хотя и не существенных и частных, но все же требующих исправления, недостмотров и погрешностей: стр. 1–2, примеч.: Tichendorf: – не указано издание творений Иеронима, – Против Акидона (надо: Апиопа) – De synagoga veterae, – Richm (везде и далее так, надо Riehm), – Sleusner (надо: Schleusner). Стр. 9 примеч.: Sack и пр. (не указана страница). Стр. 11 примеч. Xasara (надо: Nazara). 15. 1: auf (надо: Art.). 16 2 и 4: Hieronimi operum t. VI-VIII, p. 48, – Op XIII, 5, 9. Стр. 20. примеч. 2: Sancliedrin (н далее, надо: Sanhedrin) XL 3 (не указано: Мишна ли цитируется?). Стр. 24: Александре Линее (?), – 25: Александр Линей, то же стр. 26, а на стр. 141: Иоанн Анней, и стр. 160: Александре Яннее (надо: Александр Ианай или Ианней). Стр. 35. примеч. 1: Maschchirin, надо, Machschirin. Стр. 36. примеч. 5: Edajoth (и далее нередко), |
| Хлеб и вино не превращаются «волшебным» образом «во что-то», «маскируясь» за завесой всеобщей мистической галлюцинации. Они достигают своей полноты – они уже не просто хлеб и вино, но подлинные хлеб и вино – вещество нашего мира, достигшее своей полноты. Они достигли своей подлинности, достигли «дна самих себя». Эта «вселенская отождествленность» и есть предел тварного бытия, за которым прекращается время и движение, ибо наступает полнота и времени и движения. «Оно < т. е. Царство Божие – Ю.В. > , — пишет преп. Максим Исповедник, — есть цель и желанный предел для тех, кто устремляется и движется [к Нему], и, оказавшись в Нем, они обретают покой от всякого движения, поскольку им больше уже не надлежит переходить через какой-то век или время». [xxxvii] «Как скоро ум сподобится ощутить будущее блаженство, — пишет преп. Исаак Сирин, — забудет он и самого себя и все здешнее, и не будет уже иметь в себе движения к чему-либо». [xxxviii] Достигший Бога, по мысли преп. Максима Исповедника, становится «превыше всех веков времен и мест. Его местом будет Бог». [xxxix] Это и есть «покой Божий», о котором говорит святой апостол Павел. «Ибо, кто вошел в покой Его, — пишет святой апостол, — тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр.4:10). Покой Божий – это глубокая мера созерцания. Если вещи святые способны оказывать на нас влияние, то подобным образом оказывать на нас влияние способны и вещи «несвятые», например, те, которые имел человек, ведущий нечестивый образ жизни. «Греховные страсти, — пишет преп. Варсонофий Оптинский, — губительно действуют на душу и тело. Уже находясь в монастыре и читая святых отцов, я узнал, что страсти столь же заразны, как и болезни, они также могут передаваться через предметы, как и зараза» [xl] . «Пассивная» материя оказывается не такой уж и пассивной. Мы подвергаемся действию материи, сами не замечая этого. В то же самое время, по мысли митр. Антония Сурожского, Господь избирает именно материю для того, чтобы воздействовать на нашу душу. «А что это так, мы видим из религиозного опыта: именно через нашу плоть, через нашу вещественность Бог может на нас воздействовать. Непонятно, но безусловно» [xli] . |
| Эго, конечно, должно было поставить Гефеле в неприятное положение, почему он и принужден был заметить: " Мы допускаем, что в словах Пасхазина заключается, если и не категорическое, то все же признание 3-го константинопольского канона " (II,531). Однако он спешит оговориться, заявляя, что это мало или ничего не значит, так как на 16-м заседании другой римский легат, Лукентий, ясно заявил, что это правило в римский сборник правильно принято!... Забавно еще и следующее замечание Гефеле по данному вопросу: " Хотя Рим и запад и не признавали 3-го правила II всел. собора, все же первенство константинопольского епископа на востоке вошло в практику и уже в 394 г. Нектарий константинопольский председательствовал, без всякой оппозиции, на одном из соборов, на котором присутствовали также и патриархи Феофил александрийский и Флавиан антиохийский " ... (S.532). Приводя все это в связь с тем, что уже сказано было о деятельности Златоуста, нам очень приятно было бы, если бы кто-либо доказал нам, что здесь Гефеле не противоречит себе. 179. Ср.наши толкования этих правил. 180. Так определенно говорится в документах, имеющихся у нас под руками; однако Гергенрётер (Photius, I,72) находите нужным заметить: " Римские легаты, повидимому, против этого не протестовали только потому, чтобы не нарушать мира " . 181. Leo, Ер.78 или по Migne, - ер.104 [Migne, s.l., t.54, col.994-5]. 182. Ер.79 (al.105) [Migne, s.J., t.54, col.997-1002]. 183. Здесь приходят на память дивные слова Целестина в его послании к ефесскому собору, что все епископы и по чести наследники апостолов, все имеют одинаковые права, все одинаково обязаны проповедовать во имя апостолов, которым сказано: " Шедше, научите вся языки " (Harduini, I,1466). В смысле Льва, о равноправии римского, александрийского и антиохийского епископов, составляющих, как бы, один кафолический престол, говорит и папа Григорий великий: сии (престолу) ех auctoritate divina tres липе episcopi praesident (Ep. ad Eulogium Alexandr. Lib.VII, ep.XL [Migne, s.1., t.77, col.899p. |
| Мало изменяется дело и тогда, если видеть в настоящем отделе кн. Иезекииля не законодательства, а только предсказания, относящияся к послепленному Израилю. Так как для некоторых из этих предсказаний (особ. в XLVII гл.) нельзя указать исполнения в этот период, то такое неполное осуществление их объясняют (Gautier, la mission du proph. Ezechiel, Laus. 1891) тем, что Израиль оказался недостойным осуществления этих светлых предсказаний во всей их полноте, почему часть их отменена Богом. Но настоящее предсказание не условно (как предсказание Ионы о разрушении Ниневии), чтобы возможна была отмена его. Не XLVII-я лишь глава, но большая часть настоящего видения не осуществилась на послепленном Израиле. Близка к этой такая теория: XL-XLVIII главы Иезекииля – начертанный идеал будущего, в котором Иезекииль не беспокоился, осуществится ли он в полном объеме и вообще осуществится ли, лишь бы он отвечал его пророческим предположениям. Пророк мог покончить с требованием, чтобы этот идеал стал реальностью, через надежду на Иегову, для которого нет невозможного, что Он осуществит этот идеал во всех частях. Если действительность осталась позади образа, то идея реализовалась недостаточно; но вина лежит в действительности, а не в идее, и Иезекииль за это не отвечает (Гитциг 340). Остается, по-видимому, что и делает большинство христианских толкователей, прилагать настоящее сложное видение к церкви Христовой, полагая, что это она со всей ее внутренней организацией, таинствами и разноплеменным составом представлена под видом величественного храма Божия, его богослужения, не вполне тожественного с Моисеевым, под видом, наконец, средоточного положения этого храма среди 12 колен Израилевых. Но при таком понимании почти все многочисленные подробности видения (точное измерение храма, подробности в устройстве ворот, боковых комнат и т. п.) не находят себе приложения или символического объяснения или же получают очень далекое и произвольное объяснение; напр. Иез.46.9 объясняется так, что из церкви выходят другими (лучшими), чем вошли туда по Флп 3.13 : «задняя забывая, в предняя простираюся» (Генгстенберг). Притом видение тогда очень мало относилось бы к Израилю, который в совокупности своей, как целое, как народ не вошел в Церковь Христову. Между тем пророк Иезекииль, в противоположность Исаии и др. пророкам, говорившим и о призвании язычников, занимался почти исключительно одним Израилем и его судьбой. |
| Главное достоинство сей книги состоит в том, что в оной сокращенно помещены лучшие изъяснения церковных правил преимущественно из Зонара, аристина и Вальзамона занятые и в том, что с довольной подробностью, особенно в гражданском законе, изображено в ней Греческое гражданское право. При втором издании сей книги 1786 года в Москве целая глава Никиты монаха исключена, многие ошибки исправлены и все статьи, в сем новом издании помещенные, признаны церковным правом. О разных изданиях кормчей книги можно видеть в Сопиковом опыте Российской библиографии. § 27. Последнее издание Славянской Кормчей Последнее издание Славянской кормчей вышло в Москве в 1834 году. Предисловие первой части содержит в себе: 1) Сказание об отделении Римской западной церкви от Греческой Восточной 2) О крещении россиян 3) О происхождении Московского патриаршества 4) Краткая выписка о пользе церковных правил из Матфея Властара 5) Понятие о семи вселенских соборах 6) Историческое изложение всех семи вселенских и девяти поместных соборов, церковно принимаемых 7) Два предисловия Фотия, к номоканону 8) Номоканон Фотиев, разделенный на 14 граней, или титулов, и помещенный у Юстелла 9) Предуведомление ко второму изданию. Все первые 9 статей принадлежат патриарху Никону . В первой части глава I содержит правила Св.Апостолов; глава II–IV правила Св.Апостола Павла и правила двух Св.Апостолов Петра и Павла; глава V–XX, правила Св.соборов: Никейского, Анкирского, Неокесарийского, Гангрийского, Антиохийского, Лаодикийского, Константинопольского, Ефесского, Сардикийского, Халкидонского, Сардинского, Карфагенского, Константинопольского, Трульского, Никейского и второго Софийского; глава XXII-XXV (πεp χpον μαpτιμτων) и послания к пресвитеру о Божественной службе и жизни монашеской; глава XXVI–XXXV отрывки из канонических писем Дионисия, Петра, Григория Неокесарийского , Афанасия, Григория Богослова , Григория Нисского , Тимофея, Феофана и Кирилла; глава XXXVI отрывки из Василия Великого , Геннадия и Тарасия против Симонии; глава XXXVII–XL письмо Константинопольского собора к Мартирию о принятии еретиков; златая Булла Юстиниана о прибегающих в церковь ; Димитрия о Якобитах и прочих еретиках; Петра Александрийского послание к епископу Венетскому; глава XLI послание Нила о покаянии по изданию Аллатия том III стр. 224. Вся книга сия изложена преимущественно по Аристину и частью по Зонару, и весьма сходна с Беверегием, исключая правила Св.Апостола Павла и двух Апостолов Петра и Павла, помещенных у Беверегия в конце, а в Славянской Кормчей, по приличию, в начале; часть сия заключается алфавитным оглавлением правил, в ней содержащихся. |
| MPG XCI, col. 391-408 Encomium S. Gregorii Thessalonicensis (MPG CLI, col. 573b-574b); De passionibus et virtutibus (MPG CL, col. 1056a) Эти рассказы относятся к более общей категории Streitnovellen или «рассказы о соперничестве». В этих рассказах человек, соперничающий с монахом, мог быть другим аскетом или даже мирянином; в этой статье рассматривается только второй случай. Чтобы ознакомиться с первым видом историй, в котором монах соперничает с монахиней или другим монахом, см. Jerome, Vita Pauli 7 (MPL XXIII, col. 22a: St Paul the First Hermit and St Antony); Paladius, Historia Lausiaca 17 (ed. Butler, 52, 1-53, 13: Macarius of Alexandria and the monks of Tabennesis); HL 34 (98, 16-99, 19: Piteroum and the fool in Christ); HL 37 (113, 16-116, 2: Sarapion and the virgin at Rome); Historia Monachorum in Aegypto 11 (ed. Festugière, 89, 1-92, 37: Sourous and Anouph); Apoph., alphabetical collection. Ammoun of Nitria I (MPG LXV, col. 128b); а также историю двенадцати отцов, отредактированную J.-C. Guy, ‘La Collation des douze anachorètes’, in Analecta Bollandiana LXXVI (1958), pp. 419-27 (cf. Vitae Patrum VII: MPL LXXIII, col. 1062d-1064c). Чтобы ознакомиться с современными обсуждениями этой проблемы в «рассказах о соперничестве», где приводятся параллельные места из Дельфийских легенд, см. книги R. Reitzenstein, Hellenistische Wundererzählungen (Leipzig 1906), pp. 75-76, и Historia Monachorum und Historia Lausiaca (Göttingen 1916), pp. 34-49, 67-69, 90-93; а также следующие труды A.-J. Festugière: ‘Le problème littéraire de l’Historia Monachorum’, Hermes LXXXIII (1955), pp. 272-7; ‘Lieux communs littéraires et thèmes de folklore dans l’hagiographie primitive’, Wiener Studien LXXIII (1960), pp. 142-5: и Les moines d’orients, IV/1. Enquête sur les moines d’Egypte (Historia Monachorum in Aegypto) (Paris 1964), pp. 78, 90-91. Apoph., alphabetical collection, Silvanus 2 (MPG LXV, col. 408c), «Изречения египетских отцов» — прим.пер. Примеры см. в Symeon the New Theologian, Catechesis V (ed. Krivocheine, Sources chrétiennes 96, pp. 434-8) |
|
|
