| [xxxiii] Следуя обычной восточно-христианской монашеской практике, Григорий делит сутки на двенадцать часов дневного времени и двенадцать часов ночного времени, причём граничными точками между этими двумя периодами являются закат и восход Солнца. Понятно, что фактическая длительность «дневного» и «ночного» часа зависит от времени года: зимой времени на сон выходит больше, чем летом. Вообще, Григорий относится ко сну неодобрительно, называя его «образом смерти» ( Capita , 39 [xxxiv] Capita , 102 (1273A). В другом месте Григорий критически отзывается о единых для всех правилах питания: каждый должен сохранять свободу во Христе. Люди отличаются телесными свойствами, и то, что довольно одному, для другого – нужда. Основной принцип здесь один: избегать насыщения. ( Quomodooporteatsedere , 6 [xxxvii] Quomodooporteatsedere , 2 (1329B). Говоря о словесных формулах Иисусовой молитвы, необходимо помнить о том, что для многих текстов Григория Синаита не существует критических изданий, поэтому любые выводы относительно точности формулировки могут носить лишь предварительный характер. [xxxix] Первый из этих вариантов встречается в Dequietudineetduobusorationismodis , 2 (1316A); третий – в Quomodooporteatsedere , 2 (1329B). [xlii] См. Philokalia, vol. ii (Athens 1958), p. 244. Важное значение этого текста справедливо подчёркивает В. Кривошеин в B. Krivochéine, ‘Date du texte traditionnel de la “Prière de Jésus’, Messager de l " Exarchat du Patriarche russe en Europe occidentale, vii-viii (1951), pp. 55-59. Ср. I. Hausherr, Noms du Christ, pp. 239-46. [xliv] Говоря о призывании имени Господа Иисуса, ранние авторы часто не указывают конкретную словесную формулировку молитвы. К их числу относятся Нил Анкирский и Диадох Фотикийский (V век), а также Иоанн Лествичник, Исихий Синайский, Филофей Синайский и Иоанн Карпафский (VII-X вв.). Впрочем, Диадох, возможно, имеет в виду наиболее простую форму призывания имени Господа – «Господи Иисусе», см. Century , 61 (ed. E. des Places, SourcesChrétiennes 5bis [Paris 1955], 121,5). Ср. Hesychius, Century , 106 ( Philokalia , vol. i [Athens 1957], p. 157), где используется формула «Господи Иисусе Христе», но в издании MPG xciii, col. 1513A слово «Господи» опущено. Возможно, слова «Господи Иисусе» представляют собой наиболее древнюю форму Иисусовой молитвы – ср. 1 Кор. 12:3. См. тж. прим. 54 infra . |
| 24-57. The anonymous monk here treats Gregory of Sinai as representing ‘the end of the Sinaite phase and the beginning of the Athonite phase’ (p. 44); he is wrong, however, in saying that Gregory met Arsenios at Sinai ( ibid.). Fr Hausherr later withdrew or qualified much of what he wrote in 1927 about Sinaite spirituality: see ‘Le Traité d’Oraison d’Evagre le Pontique’, Revue d’Ascétique et de Mystique, xv (1934), pp. 169-70; Noms du Christ et voies d’oraison ( Orientalia Christiana Analecta 157: Rome 1960), pp. 247-8. On Nicephorus the Athonite or Hesychast, see Gregory Palamas, Triads in Defence of the Holy Hesychasts, I, 2, 12 (ed. J. Meyendorff [Louvain 1959], 99,5-11) and II, 2, 2-3 (321,10-323, 22). The testimony of Palamas implies that Nicephorus was well known as a spiritual guide on Mount Athos, leaving behind him an influential following – not the kind of conclusion that we would draw from the Life of Gregory of Sinai by Kallistos. Patriarch Philotheos, Life of Isidore, 22 (ed. A. Papadopoulos-Keramevs, Zapiski Istoriko-Filologicheskago Fakul " teta Imperatorskago S.-Peterburgskago Universiteta, lxxvi [St Petersburg 1905], 77,21-26). Compare Meyendorff, Introduction & l’étude de Gr égoire Palamas, p. 54: ‘Once again, we see here a characteristic distinctive of the Hesychasm of the 13th and 14th centuries, which a man such as Theoleptos of Philadelphia sought to promote: monasticism is conceived as a prophetic mission in and for the world and not simply as a means of individual salvation.’ Patriarch Philotheos, Encomium S. Gregorii Thessalonicensis (MPG cli, cols 573B-574B). Compare the text in the Philokalia, vol. v (Athens 1963), pp. 107-12; also Igumen Chariton of Valamo, The Art of Prayer, translated by E. Kadloubovsky and E. M. Palmer (London 1966), pp. 87-88. On the influence of St Gregory of Sinai in Slav lands, see A.-A. N. Tachiaos, Epidraseis tou Hesychasmou eis tin Ekklisiastikin Politikin en Rosia 1328-1406(Thessalonika 1962), especially pp. 65-68; D. |
| Феофилакта посвящен иеромон. м-ря Гедеон Вишневский), 973 (иеродиак. м-ря Варлаам в 1722 г. рукоположен в иеромон. и посвящен во архимандр. Спасск. Севского м-ря), 1023 (доношен. архим. Гедеона о помещении 2 учителей в Москов. госпиталь), 1058 (прошение архим. Гедеона о выдаче ему ректор. жалованья), 1176 (прошение того же архим. о приписке Владычнего Серпухов. м-ря), прилож., XXIV, X (показания иеродиаконов, монаха и учеников по делу ученика Ив. Максимова 1713 г.), ч. 2, 223 (доношение 1722 г. о разных школьных потребах Заиконоспасс. Академии), 603 (представление архим. Гедеона о благовесте к церковным службам в м-ре); III, прилож., CLXXX, XL (ведом. о расход. Монаст. Приказа с 1720 по 1723 г.); IV, 1724 г., 145 (прошение архим. Гедеона об освобожд. м-ря от ночной караульн. повинности), 339 (прошение того же архим. о приписке к нему Никол. Возмицкого м-ря), 343 (дело о замещении учительских вакансий), 344 (прошение о постройке новой крыши на архимандр. кельях), 416 (прош. архим. Гедеона о назначении для отправления при школах приказных дел прокурора и канцеляриста); VI, 1726 г., 179 (доношение архим. Гедеона Вишневского о выдаче жалованья), 384 (дело об иеродиак. Спиридоне Бельском, который временно содержался под караулом в приписном Покровском на Убогих Домах м-ре), 425 (от м-ря отписан Владычный Серпухов.); VII, 1727 г., 108 (дело о постройке в м-ре братских келий), 325 (архим. Гедеон был на коронации Имп. Петра II в 1728 г.); “Журн. Мин. Вн. Дел», 1840 г., XXXV, 113 (обозр. древн. Русск. памятн.); 1841 г., XL, 63 (архим. Моисей Платонов Близнецов, с 1808 г. еписк. Саратов.); “Труды Рязан. архивн. Комиссии», IV, 21 (в 1731 г. в м-ре погребен архиеп. Рязан. Гавриил, принявший здесь иночество); “Древн. Росс. Вивлиоф.», 1773 г., II, 211 (указ 1682 г. об учреждении Академии при м-ре Спаса, иже в Китае на песках, нарицаемом Старый, с припискою к нему нескольких м-рей); 1789 г., XI, 281 ( церковь одна: внизу Нерукотв. образа, вверху всех Скорбящ. радости); 1791 г., XVI, 295 (истор. |
| Ср. Григорий Н. Or. de mortuis, col. 524: σο’θεον γα’ρ στι τ ατεξου’σιον. Cp. Or. Catech. c. V. col. 24CD) поскольку ею определяется избрание и осуществление основного пути жизни и деятельности человека, приводящего или к «вечной жизни» или же к «вечной смерти», вечной погибели, к вечному блаженству или же к вечным мучениям. И это собственно потому, что προαι’ρεσις лежит в основе двух порядков религиозно-нравственного бытия человека – греха или делания правды (Ср. Немезий, C. XL, col. 769В: ρχ μαρτι’ας κα δικαιοπραγι’ας προαι’ρεσις), добродетели или порока (T. XXXVIII, col. 720, 988 и др.). Человек имеет силу ( δυ’ναμιν) обращаться к тому и другому ( π μφο’τερα τρε’πεσθαι. Иустин Ф. T. VI, col. 456), стремиться к лучшему и отвращаться от худшего (Макарий E. col. 412). Он может избирать путь вечной жизни или же смерти (Ориген. De prine. L. III. c. 2. n. 4. col. 309. Афанасий A. T. XXVIII, col. 1401. Серапион. Lib. adv. Manichaeos, c. IX. T. XL, col. 908BC), – веровать или не веровать (Епифаний T. XLI, col. 1153, почему вера называется κου’σιον πι’στιν. Климент A. Strom. L. II. с. 3. col. 944), быть праведным или неправедным (Климент P. T. II, col. 85) приготовлять себе спасение или погибель (Леонтий B. T. LXXXVI, col. 2053). Так. обр., свобода выбора имеет у человека хорошее или худое направление (Ср. Кирилл И. T. XXXIII, col. 381: κακν ατεξου’σιν. Ηcαακ C. А. XXVII, с. 173: ν προαι’ρεσις καλη’), в отношении к истинному благу ( γαθο’ν) человека, которое заключается в том, чтобы устремляться к Богу (Исаак C. Λ. XXXVII. с. 173). Самое свойство верховного, истинного блага таково, что оно достигается и постепенно осуществляется не иначе, как благодаря свободному избранию, путем напряженного стремления к нему человека. «Благом», и при том всесовершенным, в истинном смысле, по самой природе своей владеет только Бог (Ср. Исидор П. col. 797: τ γαθν Θες ’χει κατ φυ’σιν), который Сам – всесовершенное благо (Ср. Василий B. Т. XXIX, col. 368В: τ παντε’λειον γαθν ατος στιν Θεο’ς. |
| XXXV. Разделение последней части на два главных отделения Последняя часть пророчеств Исаии не имеет ни надписания, ни особенных ясных признаков, по которым можно бы безошибочно разделять оную на меньшие проповеди. Дробление её на девять проповедей, какое видно у некоторых из толкователей, есть одна догадка, не имеющая достаточного основания. Впрочем, достоверно то, что 49 гл. Исаии яснее пророчествует об Иисусе Христе, нежели в предыдущих главах; посему и можно разделить сию часть на два главных отделения. Первое 40–49, последнее 49 до конца. XXXVI. Предмет первого отделения Главный предмет первого отделения состоит в предсказании царства Иисуса Христова на земле и признаков близкого пришествия его. Поскольку же между таковыми признаками преимущественно были: освобождение народа иудейского от Вавилонского плена и убеждение язычников в суетности идолопоклонства; то сими двумя предметами, по большей части, оканчиваются настоящие пророчества. Сверх сего, пророк везде присоединяет утешительные увещания к избранным Божиим после долговременного ожидания отчаивающимся видеть на земле Мессию. XXXVII. Пророчества в оных Более ясные пророчества о Христе находятся в XL и XLII главах. I Гл. XL. Здесь пророк открывает начало царства Христова и утверждение оного посредством Евангельской проповеди, доказывая то и другое неисследимой премудростью Божией и немощью народов, поддерживающих идолопоклонство. Некоторые относят сие пророчество к возвращению иудеев из Вавилона, и потому а) представляют пребывание их в бесплодной пустыне; б) голос, слышанный в ней о приготовлении пути 244 относят к удобности возвращения их в пределы Ханаана. Но 1 . Образ сего пророчества не представляет нам народа, возвращающегося в свои пределы, но Бога, идущего со славой к своему народу. Почему а) не говорится уготовайте путь народу, но Господу 245 . б) Повеление уготовать путь относится не к язычникам, которые должны бы приуготовить оный иудеям, но к иудеям, кои должны встречать Господа. Почему в) народ иудейский представляется здесь не вне своего отечества, но в самом Иерусалиме: глаголите в сердце Иерусалиму. |
| 874. О лжи. 1831. XLI. 236. 875. О том, чтобы мы старались немедленно искоренять страсти, прежде нежели они обратятся в злой навык души. 1831. XLII. 139. 876. О перенесении искушений с спокойствием и благодарностью. 1831. XLII. 158. II. Наставления: 877. В самоотвержении. 1826. XXIV. 6. 878. В том, что не должно осуждать ближнего. 1826. XXIV. 159. 879. В смирении. 1827. XXV. 58. 880. В страхе Божием. 1829. XXXIII. 131. 881. В том, что не должно располагать собою по собственному разуму. 1830. XXXIX. 33. 882. В том, что мы бодрственно и с известною целью должны идти по пути Божию. 1830. XL. 259. 883. О забвении самих себя. 1829. XXXVI. 22. 884. Наставление монастырскому эконому. 1831. XLIII. 61. 885. Изъяснение некоторых речений Св. Григория, поемых с тропарями во Св. Пасху. 1830. XXVIII. 155. 886. Изъяснение некоторых выражений Св. Григория, которые поются при воспоминании Св. мучеников. 1831. XLIII. 113. 887. Разговор с великим старцем Св. Варсануфием и учеником его Аввою Иоанном прозорливым. 1829. XXXVI. 154. 888. Различные краткие наречения. 1831. XLII. 56. VI. Письма: 889. Разным лицам. 1830. XXXVII. 155. 890. Начальникам в монастырях и подчиненным о том, как должно начальствовать над братиею, и как начальствующим повиноваться. 1830. XXXIX. 275. 891. Некоторым монахам, вопрошавшим его о посещении братии. 1830. XL. 30. Анастасия, Архиепископа Антиохийского †599 892. Слово на Благовещение Пренепорочной Богородицы Марии. 1841. I. 376. Св. Иоанна Постника †595 893. Послание к деве, преданной Богу, о покаянии воздержании и девстве. 1826. XXIV. 246. Св. Варсануфия и Иоанна 895. Душеспасительные наставления. 1834. I. 18. 158. III. 244. 1835. II. 262. 1836. IV. 41. Агапита, Диакона Святейшей великой Церкви Божия 896. Увещательные главы. 1827. XXVII. 248. Преподобного Исаака Сириянина †в к. 6 или н. 7 в. I. Слова: 897. О том, как далеко простираются пределы разума и пределы веры. 1821. II. 242. 898. О трех степенях разума. 1821. II. 248. 61. 268. 899. О иных образах и разумениях различия разума. 1821. II. 275. |
| Так же точно и Ветхий Завет был терпим некоторое время, как прообраз и приготовление Нового Завета, но, когда является Новый, Ветхий становится бесполезным; он был „изгнан“, перестал существовать, и именно на Новый Завет перенесено было благословение, обетованное Аврааму: благословение, что „в нем благословятся все народы». Пр. перев. 1254 Св.Павел, говоря об Исааке, сказал: „почему и получил (Авраам) его (Исаака) в предзнаменование“. Евр.11:19 . Некоторые отцы видели в Исааке, спасенном от смерти, образ воскресения Иисуса Христа; но все без исключения допускали, что он был прообразом Искупителя. Εν παραβολ, говорит Феофилакт, резюмируя мысль всех греческих учителей церкви, τον, εν τπω ες ενειξιν μυστριον του κατ Χριστν. In Hebr., IX, 19, t. CXXV, col. 353. Один из древнейших писателей церкви латинской, Тертуллиан , говорит; „Isaac cum a patre hostia duceretur et lignum ipsi sibi portaret, Christi exitum jam tunc denotabat, in victimam concessi a Patre, lignum passionis suae bajulantis“, Adv. jud. X, t. II, col. 626. См. также XIII, col. 636; блаж. Августина De Civit. Dei, XVI, 32, t. XLI, col. 510. 1256 История этой интересной сделки подробно рассказана в La Bible et les découvertes modernes, 6 ed., t. I, p. 513–522. 1257 Об Исааке можно читать у св. Амвросия De Isaac, t. XIV, col. 501–554. [Ha русском языке ca. в цнтованных выше специальных трудах о ветхозаветных патриархах: А. Миролюбова, свящ. Н. Александрова, свящ. П. Сысуева и проф. В. И. Протопопова. Пер.]. 1259 Об Иакове см. у св. Амвросия, De Jacob, t. XIV, col. 597–638. [Ha русском языке см. в исследованиях: А. Миролюбова, свящ. Н. Александрова, свящ. П. Сысуева и проф. В. И. Протопопова. Пер.]. 1261 Быт.27:27–29 . О поведении Иакова, выдавшего себя за своего брата Исава, св. И. Златоуст говорит: „Итак, не на то смотри, что сказанное Иаковом было ложь, но помысли о том, что сам Бог все так устроил, желая привести в исполнение свое предречение “. Hom. LIII in Gen., 3, t. LIII, col. 466–467.См. об этом также бл. Августина, Serm. IV de Jacobo et Es.; c. XXII, t. XXXVIII, col. 45; Contr. Mend. c. X, t. XL, col. 532–536; сл. De Mendacio, c. V, t. XL, col. 431; бл. Иеронима, Apol. adv. Ruf., I, 18, t. XXIII, col. 413; Кассиана, Coll. XVII, c. XVII. 1262 О браке Иакова см. y бл. Августина , Contra Faustum, I, XXII, C. XLVII–LVIII, t, XLII, col. 428–437. |
| Тот же текст был переопубликован в журнале «Новое время» (1999, под названием «Откровения от диакона или Что общего между еврейским праздником Пурим и МЖД 8 марта». С той поры каждый год в преддверии 8 марта или Пурима он рассылает переделки этой своей статьи в разные демиздания. 280 Каджая В. Можно ли не праздновать 8 марта? Масленица, Пурим, Новруз-байрам и примкнувший к ним МЖД//Независимая газета 6.3.2001. С последней его фразой я соглашусь: признание книги Есфири частью библейского канона действительно было небеспроблемным — например, в кумранских пещерах «были найдены фрагменты всех библейских книг, кроме Есфири» (Тов Э. текстология Ветхого Завета. М., 2001, с. 97). Ни разу никто из авторов и проповедников Нового Завета не ссылается на книгу Есфири (см. Мицкевич В. А. Библиология. тт.1–2. М., 1990, с. 21). Затем «христиане оспаривали ее каноничность. Она была официально признана Писанием лишь на Карфагенском соборе в 397 г.» (Сэнфорд У. Хаббард Д., Буш Ф. Обзор Ветхого Завета. Одеса, 1998, с. 569). Мартин Лютер высказывал пожелание, чтобы она «никогда не существовала» (Там же, с. 568). 281 Посоветую г. Зорину познакомиться с работой проф. П. А. Юнгерова «Книга Эсфирь и внебиблейские памятники» (Казань, 1891; Оттиск из: Православный собеседник, 1891). Ромер Ф. Христос в Москве. Александр Виноградов, Владимир Дубосарский. XL Галерея. Москва//Итоги. 29.6.1999. с. 64. Полностью текст его рецензии звучит так: «На словах Виноградов и Дубоссарский обращаются в своем творчестве к самым широким массам. Потому что предъявляют „альтернативу зауми“ — „здоровое, положительное“ и „идеал жизни“. Для того рисуют большие картины, в которых действуют персонажи из глянцевых журналов (в том числе порно), модных фильмов и шоу-бизнеса. Источник вдохновения и одновременно адресат художников — наше коллективное бессознательное. Залихватская живопись Виноградова — Дубосарского — это ироническое отражение общественных вкусов и умонастроений. Замысел их новой картины „Христос в Москве“, занимающей всю сцену в XL Галерее и изображающей явление Спасителя народу на Триумфальной площади, также возник не на пустом месте. |
| 354 И Антоний между прочим говорил философам: « τονυν νος γιανει, τυτ οκ ναγκαα τ γρμματα» (Vit. Ant. §73). 360 Кроний иногда бывал переводчиком на греч. язык слов Антония для тех посетителей Антония, которые не говорили на коптск. языке. 363 Они по характеру своему, как замечено выше, сходны с теми наставлениями Антония, которые записаны св. Афанасием в «Vita S. Antonii» 364 Так отзывался о них Иероним, папа Гонорий и др. (см. свидетельства о принадлежности этих писем Пнтония). 368 Помещаются у Mign. T. XL. S. G. p. 1106; на русском языке изд. под названием «Духовно-нравств. слова». Москва. 1860 373 Помещены у Галланди т. IV, p.697, y Mign. T. XL. Ser. Gr. p.1066; перев. в Хр. Чт. За 1830 г. ч. 37. 374 «Has perscribo regulas, prout loquetur Dominus per os meum, illis qui gravi huic monachatus jugo se subjicere volunt. lstis igitur obedient oportet praeceptis, et qui unum solvet ex illis, minimns vocabitur in regno coelorum». 376 Так, первое правило внушает непрестанно молиться и благодарить Бога. Второе правило говорит: «вставши от сна, узнавай о состоянии больных, которые находится в одном монастыре с тобой». Четвертое повелевает наблюдать определенные часы для молитвы. Седьмое правило запрещает иметь дружбу с мирскими людьми; девятое – принимать сродников к себе. Десятое правило повелевает раздавать милостыню бедным, которые находятся в монастыре; одиннадцатое и 42-е правила, буквально сходные, внушают монаху пред отходом в церковь совершить молитву и в кельи; 13-е правило запрещает поспешно облачать в монашескую одежду пришельца малоизвестного; 15-е запрещает засевать монахам землю, с которой собирается подать; 22-е запрещает разговаривать в церкви; 23-е правило говорить: «в собраниях, которые бывают в монастыре для рассуждения о чем-нибудь, не садись»; 27-е запрещает ходить на пиршества и обеды, за которые нужно платить деньги; 29-е внушает испрашивать позволение на всякое дело от начальника монастыря; 34-е запрещает монаху снимать с себя клобук, рясу и другие одежды не только днем, но даже и ночью; 39-е правило запрещает монаху долго оставаться на жатве; 48 е правило говорит: «исправляй: детей своих и не прощай им слабостей их»; 51-е внушает иноку помнить, что одежды, которые он носит, служат для него крыльями ангелов. Правила 75 и 76 внушают монаху приличие за трапезой – не протягивать рук к пище прежде других и не угощать других пищей, когда они не хотят брать ее. |
| 242 В сем отношении Григорий говорит следующее: «Празднуя ныне Крещение, мы должны говорить о различных родах крещения ( περι διαφορας απτισματων). Моисей крестил, но только в воде. Он крестил и в облаке и в море; но это было прообразование, по учению самого Павла; море прообразовало воду, облако дух, манна хлеб жизни, питие в пустыне питие Божие. Иоанн крестил, но уже не по Иудейски, ибо крестил не только водою, но требовал и покаяния; однако ж и его крещение было не совершенно духовное; ибо он не присовокуплял: духом. Наконец Иисус крестил и крестит духом: вот крещение полное. Я знаю еще четвертое крещение, посредством мученичества и крови, которым крестился и сам Христос, и которое тем важнее других, что оно уже не оскверняется новыми грехами. Знаю и пятое крещение крещение слезами ( το των δακρυων); оно еще труднее: ибо требует, чтобы в каждую ночь ложе было омочено слезами». Orat. XXXIX. 17. р. 688. 243 Весьма многие из сих наименований, обыкновенных в то время, находим у Григория в следующем месте: (Orat. XL. 3. р. 692) «Крещение есть просвещение душ, исправление жизни, обещание Богу доброй совести ( επερωτημα της εις θεον συνειδησεως, 1Пет. 3:21 ), подкрепление нашей слабости, совлечение плоти, облечение духом, участие в Слове, обновление твари, потопление греха ( κατακλυσμος αμαρτιας), сообщение света, удаление тьмы. Крещение есть путь ( οχημα) к Богу, переселение со Христом, утверждение веры, исполнение духа, ключ к царству небесному, изменение жизни, освобождение от рабства, разрешение уз, переход в лучшее состояние. Крещение что еще сказать? есть прекраснейший и богатый дар Божий; ибо, будучи святее всех других родов освещения, оно преимущественно и называется освещением в том смысле, в каком святейшее место именуется святым святых и отличная песнь песнию песней». В другом месте (Orat. XL. 4. р. 693) Григорий присовокупляет еще многие наименования крещения, и о значении оных выражается несколько определеннее: «Как Христа Подателя мы называем многими и различными именами, так и дар Его. Мы называем оный дарованием, благодатию, крещением, помазанием, освещением, одеждою нетления, банею возрождения, печатию и другими высокими именами. Называем дарованием, поскольку оно дается тем, которые сами ничего не принесли; благодатию, поскольку сообщается и виновным; крещением, поскольку грех погружается в воде. Называем помазанием, ибо оно нечто священническое и царское; освещением, ибо оно дает свет ( φωτισμα‚ ς λαμπροτητα); одеждою, ибо оно прикрывает стыд; банею, ибо омывает; печатию, ибо утверждает и означает господство (которому Христиане подвластны, как подданные Царства Божия)». |
|
|
