| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛАПА [лат. alapa- пощечина, заушение], в богослужении римского обряда - легкий удар по щеке при совершении конфирмации (см. также Миропомазание , Жесты литургические ). В Вульгате этим словом передается греч. πισμα; в НЗ встречается только в повествовании о Страстях Христовых (Ин 18. 22; 19. 3; Мк 14. 65). А. как символический жест при изменении общественного статуса человека была известна еще в Римской империи, когда в результате тяжбы раба с хозяином в присутствии претора или др. магистрата раба отпускали на волю (manumissio iusta). Смысл этого жеста истолковывался по-разному: оберег от завистливого глаза, предостережение от заносчивости в новом положении, «запечатление» важнейшего момента в жизни освобожденного от рабства, символическое напоминание об унижениях, к-рые он мог испытывать прежде и от к-рых теперь избавлялся (Nisbet). Этот рим. обычай нашел отражение в античной лит-ре: у Федра (Басни. II 5: Цезарь и служитель), Петрония (Сатирикон. 38. 10), Сидония Аполлинария (К Анфиму. II 456) и др. Сходство с античной имела А. при посвящении в рыцари (ударом руки по шее или щеке, либо клинка плашмя по плечу), трактовавшаяся сначала как дарование сеньором свободы своему слуге, затем как испытание смирения рыцаря перед сеньором. Первое свидетельство о церковной А. относится к кон. XIII в.: в Понтификале Вильгельма Дуранда, еп. Менде, описано, как епископ, помазав конфирмируемого, дает ему легкую пощечину со словами «Pax tecum» (Мир тебе.- Lodi. Enchiridion. P. 1668). Позднее этот обычай был перенесен и в «Pontificale Romanum». Ш. Дюканж связывал ее происхождение с рыцарской А. Соглашаясь с ним, Дж. Дэвис полагал, что она могла также послужить заменой лобзанию мира , дававшемуся новопросвещенному епископом (Davies). Вслед за И. Хервегеном Г. Кречмар возводил А. к обряду инициации у германцев (Herwegen; Kretschmar; эта т. зр. в наст. время считается наиболее вероятной. В Балтиморском катехизисе 1921 г. А. интерпретировалась как напоминание о том, что конфирмируемый должен быть готов претерпеть за Христа все, вплоть до смерти (Ч. 3. Вопрос 689). Эта готовность в вероучительных документах католич. Церкви трактуется как один из главных плодов совершаемого таинства (Thom. Aquin. Sum. th. III 63. 2; Догматическая конституция Ватиканского II Собора «Lumen gentium» , § 11; Катехизис Католической Церкви. Ч. 2. Разд. 2. Гл. 1). Однако в ходе реформы католич. богослужения в 70-х гг. XX в. (см. Novus ordo ) в новом издании текста чина конфирмации (Ordo confirmationis. 1971) указание о совершении А. опущено. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АПОСТОЛЬСТВО МИРЯН [апостолат мирян; лат. apostolatus laicorum], понятие, к-рое оформилось на Ватиканском II Соборе и определило обязательное участие верующих католиков-мирян в жизни об-ва, чтобы «насыщать и совершенствовать порядок преходящих дел евангельским духом» (CIC can. 225. § 2). Понятие «А. м.» появилось во 2-й пол. XIX в., когда были созданы объединения мирян, гл. обр. в рабочей среде, стремившиеся с позиций католич. вероучения преодолеть социальные противоречия. Доктрина, в к-рой регламентируются цели и задачи А. м., формы и методы деятельности, раскрывается в документах II Ватиканского Собора ( Apostolicam actuositatem (далее - АА.), Ad gentes divinitus (2-3, 15-16, 21, 41), Lumen gentium (31, 33-35)), Кодексе канонического права 1983 г. (CIC can. 225-230, 298, 327), энцикликах и выступлениях пап, прежде всего в апостольском обращении Иоанна Павла II о призвании и миссии мирян в Церкви и миру от 30 дек. 1988 г. (Cristefideles laici//AAS. 1989. T. 81. P. 393-521). Целью А. м. является «искание Царства Божия посредством ведения мирских дел». Задачи католиков-мирян: участвовать в разъяснении, защите и верном применении христ. принципов в решении совр. проблем; поддерживать дела милосердия и начинания по социальной помощи, сотрудничая со всеми людьми доброй воли (АА. 5-8). А. м. должно осуществляться во всех областях общественной жизни, важнейшими из к-рых являются деятельность церковных общин, семья (к традиц. обязанностям супругов являть и доказывать нерасторжимость и святость брачных уз, по-христиански воспитывать своих детей добавляются др. дела семейного апостольства - усыновление брошенных детей, содействие в руководстве школами и в обучении вере, поддержка советом и делом молодежи и семей, испытывающих материальные и нравственные затруднения), молодежь, социальная, национальная и международная сферы. Участие мирян в политике рассматривается не столько как право, сколько как их обязанность, хотя формы, уровни, задачи и виды ответственности могут быть самыми разнообразными. Миряне не могут оставаться безразличными, чуждыми и бездеятельными по отношению ко всему тому, что отрицает и подрывает мир: к насилию и войне, к пыткам и терроризму, к концлагерям, к милитаризации политики и ядерной угрозе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИЛЛЬМАЙЕР [нем. Grillmeier] Алоис (1.01.1910, Пехбрунн, В. Пфальц - 13.09.1998, Унтерхахинг, близ Мюнхена), нем. иезуит, кард., богослов, исследователь истории визант. Церкви. Происходил из многодетной крестьянской семьи. Окончив гимназию в Регенсбурге (1929), вступил в орден иезуитов (11 апр. 1929). Изучал философию в иезуитском ин-те в Пуллахе близ Мюнхена (1931-1934), богословие в Валкенбурге (Нидерланды, 1934-1936) и Франкфурте-на-Майне (1936-1938). 24 июня 1937 г. рукоположен во пресвитера. В февр. 1942 г. защитил диссертацию по богословию (Фрайбург-им-Брайсгау), до апр. 1944 г. служил в вермахте. По ходатайству руководства ордена иезуитов был демобилизован, затем преподавал догматику и историю догматов в Пуллахе и в Бюрене (Вестфалия). В 1950 г. иезуитский богословский фак-т был переведен из Пуллаха во Франкфурт-на-Майне, где Г. преподавал фундаментальное богословие и догматику до выхода на пенсию (1978). Был советником-экспертом на Ватиканском II Соборе (1962-1965), в 1963-1965 гг. входил в состав Богословской комиссии, участвовал в подготовке соборных догматических конституций о Церкви «Lumen Gentium» и о Божественном Откровении «Dei Verbum». Г. был сотрудником журналов «Scholastik» (1964-1965) и «Theologie und Philosophie» (1966-1977), консультантом комиссии «Pro Oriente» (Вена), к-рая занимается диалогом Римско-католической Церкви с Восточными христ. Церквами. Почетный д-р ун-тов Майнца (1971), Бамберга (1990), член-корреспондент Баварской АН (1993). 26 нояб. 1994 г. папа Римский Иоанн Павел II возвел Г. в достоинство кардинала-диакона рим. диаконии св. Николая (S. Nicola in Carcere). В 1951 г. Г. выпустил 3-томный сб. очерков «Das Konzil von Chalkedon» (Халкидонский Собор; в соавторстве с Г. Бахтом). В 1965 г. началась публикация капитального исследования Г. по истории древнеправосл. христологии «Jesus der Christus im Glauben der Kirche» (Иисус Христос в церковном вероучении). В этой работе отразилось повышенное внимание к вост. богословию, характерное для католич. ученых после II Ватиканского Собора. Г. исследовал учение о Христе в керигматическом, вероучительном и рефлективном аспектах, при этом подчеркивал, что изучает именно Предание Церкви, а не мнения отдельных исследователей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНДРУСЕВИЧ Тадеуш (Фаддей) (3.01.1946, дер. Одельск Гродненского р-на, Белорусская ССР), католич. архиеп.-митр. Минско-Могилёвский. В 1962 г., по окончании средней школы, поступил на физико-математический фак-т Гродненского педагогического ин-та, однако в 1963 г. был отчислен из-за обвинений в регулярном посещении католич. храма и участия в богослужениях. До 1964 г. работал в проектно-строительной орг-ции в Гродно, поступил на энергомашиностроительный фак-т Ленинградского политехнического ин-та, к-рый с отличием окончил в 1970 г. по специальности «инженер-механик гидравлических машин и средств автоматики». До 1976 г. работал на Вильнюсском заводе шлифовальных станков, где в составе группы инженеров получил авторское свидетельство на изобретение высокоскоростного шлифовального станка. В 1976 г. поступил в католич. Каунасскую ДС, по окончании к-рой 31 мая 1981 г. апостольский администратор Вилкавишкиса еп. Людас Павилонис рукоположил К. во пресвитера. В 1981-1986 гг. служил викарием в католич. ц. св. Терезы при Острой браме в Вильнюсе. В 1985 г. на теологическом фак-те Каунасской ДС получил степень лиценциата теологии за работу «Учение догматической конституции II Ватиканского Собора «Lumen Gentium» о Церкви». В 1986-1987 гг. служил викарием в католич. ц. Пресв. Девы Марии горы Кармель в Друскининкае (Литовская ССР). В 1987-1988 гг.- викарий в католич. ц. Св. Духа в Вильнюсе. 13 февр. 1988 г. назначен настоятелем гродненских католических приходов Пресв. Девы Марии Ангельской (бывш. церковь францисканцев) и кафедрального собора св. Франциска Ксаверия. В 1988 г. на теологическом фак-те Каунасской ДС защитил дис. «Углубление учения о Церкви в работах II Ватиканского Собора и в его документах», за к-рую получил степень д-ра теологии. 10 мая 1989 г. папа Римский Иоанн Павел II назначил К. апостольским администратором Минской епархии для католиков Белоруссии и титулярным епископом Иппоно-Заритским. Епископское рукоположение, состоявшееся 20 окт. того же года в рим. базилике св. Петра, возглавил папа Иоанн Павел II. Стараниями К. была создана Гродненская высшая ДС, открыто ок. 100 церквей на территории Белорусской ССР, подготовлены и изданы свыше 100 тыс. экз. чина католич. мессы и катехизиса на белорус. языке. |
| Новости Папа Франциск совершит мессу Великого четверга в тюрьме Понтифик вновь умоет ноги заключенным 21.03.2018 14:09 Рим, 21 марта, CNA/EWTN News/Благовест-инфо. Следуя установленному им самим обычаю, Папа Франциск совершит мессу Великого четверга не в храме – в этом году он отправится в римскую тюрьму, где умоет ноги заключенным. 29 марта понтифик совершит мессу в память Тайной вечери в знаменитой тюрьме «Реджина Чели», расположенной в римском квартале Трастевере. По окончании мессы он умоет ноги 12-ти заключенным и посетит больных узников в тюремной больнице. Тюрьма «Реджина Чели» («Царица Небесная») была устроена в 1881 году в здании одноименного монастыря, построенного в XVII веке. Неподалеку, тоже в бывшем монастыре, была открыта и тюрьма для женщин, получившая название «Мантеллате». Ранее тюрьму в Трастевере уже посещали несколько Пап: св. Иоанн XXIII в 1958, блаженный Павел VI в 1964 и св. Иоанн Павел II в 2000. Как и большинство других тюрем в Италии в последние годы «Реджина Чели» сталкивается с такими проблемами, как переполненность и рост самоубийств среди заключенных. Аргентинский понтифик совершит мессу Великого четверга в тюрьме уже четвертый раз. Впервые, в 2013 году, вскоре после избрания Папой, он возглавил это богослужение в центре содержания несовершеннолетних преступников «Казаль-дель-Мармо» в Риме. В тот раз среди тех, кому Папа умыл ноги, впервые оказались женщины и нехристиане. Ранее богослужебный устав разрешал проводить этот обряд только над мужчинами. В январе 2016 конгрегация богослужения и таинств внесла поправки в Римский миссал, разрешив умывать ноги и женщинам, отметив при этом, что они должны «принадлежать к народу Божьему», то есть, в соответствии с конституцией II Ватиканского собора «Lumen gentium», быть членами Католической Церкви. В 2014 году Франциск совершил мессу Великого четверга в центре для инвалидов имени дона Ньокки, в 2015 – в римской тюрьме Ребиббья, в 2016 – в центре приема беженцев в Кастельнуово-ди-Порто под Римом (в тот раз он умывал ноги беженцам, среди которых были копты, мусульмане и индусы), а в 2017 – в тюрьме Палиано, также неподалеку от Вечного города. Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов отдельных материалов. © 2005–2019 «Благовест-инфо» Адрес электронной почты редакции: info@blagovest-info.ru Телефон редакции: +7 499 264 97 72 12+ Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций: серия Эл ФС 77-76510 от 09 августа 2019. Учредитель: ИП Вербицкий И.М. Главный редактор: Власов Дмитрий Владимирович Сетевое издание «БЛАГОВЕСТ-ИНФО» loading |
| Верующие, принадлежащие к этим Церквам или общинам, находятся в определённом общении с Церковью – в той мере, в которой их община располагает средствами благодати Церкви Христовой; такого общения нет, если они лишены указанных средств. Следовательно, само крещение является основанием церковного общения; последнее существует лишь в той степени, в которой верующий может располагать средствами благодати, излитыми Христом на свою Церковь . Поэтому критерием полноты общения с католической Церковью является зримая принадлежность к ней, как это утверждается в кан. 205. Католиком является тот, кто принял три вида уз общения согласно кан. 205; тот же, кто не обладает полнотой общения, не является католиком и членом католической Церкви. Однако следует подчеркнуть, что принадлежать к католической Церкви, быть в полноте общения с нею – ещё не значит согласовывать свою жизнь с этой принадлежностью, обладать освящающей благодатью и ручательством спасения. Второй Ватиканский Собор подчёркивает: « Церковь , принимающая в лоно своё грешников, одновременно святая и нуждающаяся в очищении, непрестанно следует путём покаяния и обновления» (Lumen Gentium, 8). И тот же Собор отмечает, что для спасения необходимо не только жить в общении с тремя видами уз, но и поистине иметь Дух Христов. Уместно будет привести весь текст целиком: «Полностью включаются в общество Церкви те, кто, имея Дух Христов, принимают полностью её строй и все средства спасения, в ней установленные, и соединены в зримом организме этой Церкви узами исповедания веры, таинств, церковного управления и общения со Христом, Который управляет ею через Верховного Первосвященника и Епископов. Однако даже тот, кто находится в Церкви, не спасается, если он, не пребывая в любви, остаётся в лоне Церкви «телом», а не «сердцем». Но пусть все сыны Церкви помнят, что они должны приписывать своё исключительное положение не своим личным заслугам, а особой благодати Христовой; если они не отвечают ей помышлением, словом и делом, они не только не спасутся, но примут тягчайшее осуждение» (Lumen Gentium, 14). |
| Проблематика, поднимаемая Тейяром де Шарденом занимает мысли Владыки на протяжении зимы 1956–1957 гг. Интересно сравнить этот интерес к Тейяру де Шардену Архиепископа Василия – крупнейшего православного патролога, взыскательного и строгого критика и мнение о том же авторе прот. Василия Зеньковского , высказанное последним в своей книге «Основы христианской философии»: для него эволюционизм Тейяра всего лишь «мифология», непримиримая с христианским учением о Творении. Но в итоге своих рассуждений о философии Тейяра де Шардена и Владыка Василий заключает, что лично для него «все эти проблемы о соотношении религии и науки не имеют центрального значения» и что для него «никаких настоящих «проблем» здесь нет», а «богословски и мистические «проблемы» интересуют меня куда более». Начало 60-х годов двадцатого столетия стало очень важным для Владыки Василия (Кривошеина) : назначение на брюссельскую кафедру, вступление Московского Патриархата во Всемирный Совет Церквей, активная деятельность митрополита Никодима (Ротова) на посту председателя Отдела внешних церковных сношений, направление наблюдателей на Второй Ватиканский Собор и начало межправославных совещаний на о. Родос, все это заставило Владыку активнее включиться в экуменическое движение и занять в нем определенную позицию. Отметим здесь два важных аспекта, которые касаются его отношений с Католической Церковью в тот период: принятие Вторым Ватиканским Собором в 1964 году догматического постановления о Церкви Lumen Gentium и про-католические симпатии митрополита Никодима (Ротова), с которым Владыке приходилось сотрудничать на ниве межхристианских отношений. Догматическое постановление Lumen Gentium не могла не заинтересовать такого богослова как Владыка Василий. Еще в момент составления окончательного варианта текста на заседаниях Собора он внимательно следил за любой реакцией в прессе на этот документ (в особенности в газетах «Ле Монд» и «Ля Круа»), а также в хрониках, которые публиковали наблюдатели в различных журналах. |
| 1; ср.: Ibid. 52). Церковь необходима для спасения, «ибо только Христос есть Посредник и путь ко спасению» (Ibid. 14). В этом отношении «Церковь составляет во Христе своего рода таинство (sacramentum) - то есть знамение и орудие (signum et instrumentum) - глубокого единения с Богом и единства всего рода человеческого» (Ibid. 1), «всеобщее таинство спасения» (Ibid. 48). Церковь есть в то же время плод деяний всей Пресв. Троицы: ее существование от начала мира предопределено и изволено Отцом, основоположено в последние (novissimis) времена послушанием и искупительной жертвой Сына на Кресте, явлено излиянием Св. Духа в день Пятидесятницы. Само единство Церкви зиждется на предвечном единстве троических Лиц (Ibid. 4). Церковь наделена дарами и заповедями своего Основателя, богатством Его славы. Однако главным даром служит живущий в ней и в сердцах верующих Св. Дух. Его действия пронизывают все стороны церковной жизни, Он есть ее жизненное начало, обеспечивающее возможность достижения всеми ее членами евангельской святости (Ibid. 39). Св. Дух непрестанно освящает, животворит, обновляет и наставляет Церковь, «наделяет и направляет ее различными иерархическими и благодатными дарами», объединяет «в общении и служении» (Ibid. 4). При этом подчеркивается важность социального устройства Церкви (socialis compago), к-рое Дух Христов использует для излияния на всех истины и благодати (Ibid. 8). Акцент, к-рый делается в «L. g.» на пневматологическом аспекте, служит преодолению разрыва между институциональной и харизматической составляющими экклезиологии, ибо «один и тот же Дух разделяет на пользу Церкви Свои различные дары по богатству Своему и согласно потребностям служений» (Ibid. 7), так что она наделена подобающими средствами достижения социального единства (Ibid. 9; ср.: Ibid. 12). По аналогии с Богочеловеком Христом в Церкви невидимые небесные блага и зримое иерархическое сообщество (societas organis hierarchicis instructa) суть «составляющие одной сложной реальности, образуемой божественным и человеческим началами (elemento)». |
| P. 538–539), и общим священством всех крещеных; некоторые представители литургического движения ставили этот догмат под сомнение. Для непрерывного продолжения Своего священнического служения и принесения чистых жертв Искупитель основал «видимое священство», поэтому только священник, и ни в какой мере народ Божий, представляет собой Лицо Господа (personam gerit Domini), является Его служителем у алтаря и тем самым стоит выше простых верующих. Как раз в силу этих прерогатив он имеет литургическую власть выступать от имени общины и не подлежит строгой необходимости ее евхаристического «сослужения» (concelebratio) (Ibid. P. 522, 553–554, 557). Также причащение мирян во время Евхаристии, хотя является в высшей степени желательным, однако не относится к необходимым условиям полноты (integritatem) совершаемого таинства. Для этого требуется только лишь (solummodo) приобщение Св. Дарам священника. (см.: При этом верующие, став благодаря крещению членами мистического Тела, также участвуют в священстве Христа в соответствующей их статусу мере. Но их жертвоприношение (offere) отлично от жертвоприношения, совершаемого священником, в собственном смысле приносящим Богу Отцу бескровную Жертву (immolatio) во славу Пресв. Троицы и ради блага живых и усопших членов католич. Церкви, что дифференцируется в «M. D.» также на терминологическом уровне Wendel. 2004. S. 250, 257–258). Однако в той степени, в какой верующие внутренне соединяются через обряды и молитвы с сакральными действиями священника, они в некром смысле соучаствуют в евхаристическом жертвоприношении (sacrificium offerunt), и так их духовная жертва (oblatio) включается в сам литургический культ (AAS. 1947. P. 555–556). В документах II Ватиканского Собора, прежде всего в догматической конституции о Церкви «Lumen gentium», такое резкое разделение на всеобщее и иерархическое священство подверглось смягчающей корректировке. В некоторых, гл. обр. экклезиологических, аспектах «M. D.» содержательно продолжает выпущенную Пием XII энциклику «Mystici Corporis» (1943). |
| Во время дискуссии на соборе по вопросу экуменизма Павел VI объявил, что едет в Святую землю, в Палестину и Иерусалим. Это посещение папы, состоявшееся в начале января 1964 года, было первой со времени вынужденного пребывания Пия VII во Франции поездкой пап за пределы Италии. В Палестине арабы весьма радушно принимали папу Павла VI; тем более холодным оказался его прием в Израиле. Выдающимся событием экуменизма явилась встреча в Иерусалиме Павла VI и Вселенского патриарха Афинагора и их взаимные объятия. Иерусалим мог бы действительно быть символом взаимопонимания и диалога: ареной встречи иудейской, христианской и магометанской религий. В целях стимулирования диалога Павел VI создал в мае 1964 года Секретариат по делам нехристианских религий. Третья сессия собора проходила между 14 сентября и 28 ноября 1964 года. Эту сессию можно рассматривать, по сути дела, поворотным пунктом собора. Папа решительно вмешался в ход обсуждений, высказавшись, в частности, против слишком рьяных реформистов. Он дал им понять, что предпосылкой дальнейшей дискуссии должно быть окончательное формулирование и принятие догматической конституции «О церкви». В центре дискуссии стоял вопрос о коллегиальном участии епископов в церковном управлении. Число увидевших в том угрозу для папского примата и проголосовавших против превысило 300! Самый значительный документ собора, догматическая конституция «О церкви» («Lumen gentium»), был принят на последнем общем заседании собора 21 ноября. Конституция вместо понятия «торжествующая церковь» вводила понятие «церковь на службе». Вводился институт коллегиального участия епископов в управлении церковью посредством активизации епископского синода. Наряду с тем, что неприкосновенными остались основные устои церкви, неизменным сохранился и такой, исторически напластовавшийся институт, как, например, целибат. Вообще же третья сессия прошла под знаком экуменизма. 21 ноября папа обнародовал декрет о восточных церквах («Orientalium Ecclesiarum») и декрет об экуменизме («Unitas redintegratio»). Однако экуменизм нашел претворение в практических шагах только касательно восточных православных церквей. 7 декабря 1965 года папа Павел VI и Афинагор взаимно отменили отлучение, провозглашенное в 1054 году, что явилось жестом на пути к сближению, но в догматическом и ритуальном отношении обе церкви ни на йоту не приблизились друг к другу. |
|
|
