| 637 Что тайна беззакония уже в действии, это в духе видел уже и Павел ( 2Сол. 2:7 ) Петр, судя по ее первоначальным обнаружениям, гадал о ее будущем развитии и конечном суде. Лишь дальнейшее, даже отдаленнейшее состояние обществ могло проявить в себе такую степень зла, такую силу развращения, какой не было прежде ни в иудействе, ни в язычестве, и которой достигнуть отступники от Церкви. Тирш в указ. соч. s. 209. 638 Относительно такового назначения послания ни одно писание в Библии не представляет такой аналогии, как в Ветхом Завете 2-я часть пророчеств Исаии. 640 См. особенно обстоятельное изложение внешних доказательств подлинности 2-го послания Петра в Dietlein Der 2. Petri. Berl. 1851. s. 1–74. 641 He говорим здесь о многих местах из посланий Поликарпа и Игнатия, в которых Дитлейн также видит указание на 2-е Петрово послание. 642 Климент Римский ер. 1 ad Cor. выражается таким образом, что имея в виду связь речи у него, можно ясно приметить подражание месту 2Петра 2, 5 и дал. Сар. 7: Νε ρυξε μετνοιαν α παοσαντες σϑησαν (cp. 2Петр. 2, 5 …γδοον Νε διαιοσνης ρυα φλαξε, αταλυσμν σμ ςεβ πξας), и Cap. 11: Δι φιλοξεναν α εσβειαν Λτ σϑη Σοδμων, τς περιχρου πσης ριϑεσης δι πυρς α ϑεου. Προδηλον ποισας δεσπτης, τι τος δ τερολινες πρχοντας ες λασιν α (cp. 2Петр. 2, 6–9 ). А что не одним или двумя отдельными местами, но множеством их Клименте свидетельствует об этом посланий, это обстоятельнее рассматривает Dietlein в указ. соч. s. 13 ff. 643 Ерма изъясняет между прочим Vis. III, 7; Ji sunt, qui crediderunt quidem, dubitatione autem sua reliquerunt viam suam veram. (cp. 2Петра 2, 15 : αταλιπντες εϑεαν δν) и Vis. IV, 3: Vos estis, qui effugistis seculum hoc (cp. 2Петр. 2, 20 : ποφυγντες τ μισματα το σμοσ). Другие указания у Ермы рассматривает Dietlein там же s. 24 ff. 644 Варнава ер. С. 15. (Τοτο, λγει, συντελε ϑες ριος ν ξαισχιλοις τεσι τ πντα γρ μρα παρ ατο χλια τη ατς δ μαρτυρε λγων δο, σμερον μρα σται ς χλια τη) ясно (даже гораздо яснее, чем места из Иустина и Иринея, которые будут приведены ниже, и которые имеют отношение ко 2-му посланию Петра) имеет в виду 2Петр. 3, 8 (при этом едва ли имеется в виду подобное же место Пс. 89, 4 ., которое цитуется далее, хотя не совсем точно). Не останавливаемся на менее ясных указаниях в послании Варнавы, которым впрочем Dietlein тамже s. 18 ff. придает также значение. |
| 160 ss.; R. Mugnier, La Théorie du Premier Moteur et l’Evolution de la Pensée Artstotelienne (Paris, 1930), pp. 24 ss.; J. Baudry, Le Problème de l’origine et de l’eternité du Monde dans la philosophie grecque de Platon à l’ère chrétienne (Paris, 1931), especially chapters on Aristotle (pp. 99 – 206) and conclusion (pp. 299 ss.). 37 B. A. van Groningen, “In the Grip of the Past, Essay on an Aspect of Greek Thought,” in Philosophia Antiqua, ed. by W. J. Verdenius and J. H. Waszink (Leiden, 1953), vol. VI; Pierre Duhème, Le Système du Monde, Histoire des Doctrines Cosmologiques de Platon à Copernic (Paris, 1913), t. I; (Paris, 1914), t. II; Hans Meyer, “Zur Lehre von der Ewigen Wiederkunft aller Dinge,” in Festgabe A. Ehrhard (Bonn, 1922), ss. 359 ff.; Jean Guitton, Le Temps et l’Eternité chez Plotin et St. Augustin (Paris, 1933); John F. Callahan, Four Views of Time in Ancient Philosophy (Cambridge, Mass., 1948); Victor Goldschmidt, Le Système stoicien et l’Idee de temps (Paris, 1953); Mircea Eliade, Der Mythes der Ewigen Wiederkehr (Duesseldorf, 1953); Henri-Charles Puech, “Temps, Histoire et Mythe dans le Christianisme des premiers siècles,” in the Proceedings of the 7th Congress for the History of Religions, Amsterdam, 4 th – 9 th September 1950 (Amsterdam, 1951), pp. 33 ff.; “La Gnose et le Temps,” in Eranos, Bd. XX, Mensch und Zeit (Zurich, 1952), pp. 57 ss. An attempt of Wilhelm Nestle to prove that there existed a certain “philosophy of history” in ancient Greece was unsuccessful; see his “Griechische Geschichtsphilosophie,” in Archiv fur die Geschichte der Philosophie, Bd. XLI (1932), ss. 80 – 114. Nor are the remarks of Paul Schubert convincing; see his chapter, “The Twentieth- Century West and the Ancient Near East,” in The Idea of History in the Ancient Near East, ed. by Robert C. Dentan, American Oriental Series (New Haven, 1955), vol. 38, pp. 332 ff. 38 See, e.g., C. H. Dodd, History and the Gospel (London, 1938); cf. “Eschatology and History,” an Appendix in The Apostolic Preaching and Its Developments (New York, 1936 [new ed. |
| 9 BHG 1505 Lake 1909, pp. 18–39; Bioq кой πολιτεα... 1940/41, pp. 35–50; cp. Papachryssanthou 1974, pp. 19–61 (с исправлениями). См. также Papachryssanthou 1975, pp. 17–22. 10 Схоларий – солдат в составе σχολ, единицы византийского войска, включавшей примерно 500 человек. См. с. 149 наст, изд. 12 Hierosol. S. Saba 70: « βιβλον ΤΟV Σωτρος το καταλπτου», ср. Papadopoulos-Kerameus 1894, p. 118; Papachryssanthou 1970, pp. 27–28. 14 Отметим следующие рукописи (в основном афонского происхождения) XIII-XIV вв.: Lavra 455– Δ 79» Philotheou 66.1830 (1340/41 г.), Esphigm. 76. 2089 (вторая четверть XIV в.), Sinait. gr. 509 (XIV в.). Отрывок, содержащий пророчество Богородицы Петру о славном будущем афонских монастырей (BHG 1505), присутствует также в других кодексах той эпохи: Vat. gr. 375 (XIV в.), f . 199 v ; Kutl. 56. 3125 (XIV в.), ff . 215–216 v ; Coisl. 109, ff . 249 v –250 v (in marginem, переписано рукой, относящейся к XIV в.). О рукописях Жития ср. Papachryssanthou 1974, рр. 20–21; см. также Noret 1982, pp. XXII-XXIII; Lamberz 1991, p. 55. 15 р. Smyrnakis 1902, р. 404; Kourilas 1929, p. 133: п. 4 («около полутора часов к югу от Лавры»); Papachryssanthou 1974, р. 35. 17 «(…) βιβλον τοτο το ε κτηρ ου τς περαγαςδεσπονας μν Θεοτκου κα το σου πατρς μν Πτρου το θωντου», ff о . I v , 266 г , а также f . 3 г : » βιβλον τν κατηχουμνων τς ερ ς Λαρας το γου θανασου«, ср. Devreesse 1945, p. 99. 19 [Согласно традиции русских переводов прп. Максима называют «Кавсокаливитом» или «Капсокаливитом». Но мы переводим «Кавсокалив» (греч. «сжигающий [свои] келии»), чтобы отличить прозвище от принадлежности к афонскому монастырю Кавсокаливия или к братству прп. Максима (например, прп. Нифонт Кавсокаливит).] 20 PLP 7616. [В серии SФ О. А. Родионовым готовится критическое издание и перевод доселе неизданного Жития преподобного Максима Кавсокалива (первая четв. XVB., no cod. Vatopediou 470, обнаружена Д. А. Поспеловым среди микрофильмов хранилища обители Влатадон в Фессалониках в 2004 году), составленного иеромонахом Великой Лавры Иоанникием Кохилой.] |
| 144 Cf. P. Sherwood, St. Maximus the Confessor: The Ascetic Life – The Four Centuries on Charity (Ancient Christian Writers 21, 1955), p. 32. 145 The roots of this distinction are to be found in Gregory of Nazianzus (Or. 38:7). Its development leads to the theology of St Gregory Palamas. Cf. V. Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church (1957). The intention behind this distinction was to safeguard the otherness between Creator and creation: see P. Sherwood, op. cit. p. 32 and J. Meyendorff, The Byzantine Legacy in the Orthodox Church, pp. 191 ff. 146 To equate “apophatic” with “negative” can lead to error. See Dionysius” repeated expressions ο κατ’ λλειψιν (De div nom. 3:2, PG 3:869A) μ κατ στρησιν (Ep. 1, PG 3:1065A) etc., through which he seeks to indicate the positive content of theology, which is theology καθ’ περοχν (De div. nom. 312). It is a theology that transcends the opposition “positive versus negative” or “knowledge versus ignorance,” etc. 147 Note the importance of the prefix συν- in Ps. Dionysius’ use of ekstasis (De div. nom. 3:1 – 2, PG 3:681, 684). It signifies communion within which each partner’s distinctness is maintained. Cf. R. Roques, “Contemplation.” (n. 138 above), col. 1899 ff. 148 E.g. Athanasius, Contra Arianos 1:9, 46 – 48, III:40; Basil Contra Eun. 2:22. Cf. A. Houssiau, “Incarnation et communion chez les Péres grecs” in Irénikon 45 (1972), pp. 457 – 468. 149 Cf. H. Chadwick, “Eucharist and Christology in the Nestorian Controversy,” in Journal of Theological Studies N.S. 2 (1951) pp. 145 – 164. Also A. Houssiau, op. cit., p. 463 ff. 150 Cf. St Cyril of Alexandria’s distinction between “communion κατ σιν (Christ’s communion with God), and “communion κατ μετοχν (our participation in the incarnation). For the texts see Houssiau, op. cit. p. 477. 151 With the idea of history removed since St Augustine from ontology to psychology, the path was prepared for the modern conflict between history and nature, the former being exclusively a characteristic of the human being. |
| 1281 Λμπρος-A μαντος. Βραχα Χρονικ. 52,44. Ср.: Charanis. Palaeologi and Ottoman Turks. P. 304; Dölger . Johannes VII. S. 28; Κολας. νταρσα ωννου Ζ. Σ. 41,49 π. 1282 Chalcocondyles . Vol. I. P. 58 (ed. Darkó). Относительно взятия Филадельфии в 1390 г. (а не в 1379 г., как часто утверждалось в старых исследованиях) см.: Wittek . Mentesche. S. 78 ff. Из нарисованного выше контекста явствует, что это событие приходится на время после восстановления на престоле Иоанна V и Мануила, когда зависимость от султана приняла особенно тяжелые формы и когда Мануил был принужден находиться в лагере Баязида. К этому заключению приходит также Харанис ( Charanis . Palaeologi and Ottoman Turks. P. 304 ff.), который правильно подчеркивает, что завоевание города во всяком случае приходится на время между 17 сентября 1390 и 16 февраля 1391 г., а именно, по всей вероятности, еще на конец 1390 г. См. тж.: Babinger . Beiträge. S. 9. Anm. 37. – Хунгер ( Hunger H . Byzantinische Geisteswelt von Konstantin dem Großen bis zum Fall Konstantinopels. Baden-Baden, 1958. S. 282 ff.) приводит в переводе интересный отрывок из неизданного сочинения Иоанна Хортасмена, который описывает бедственное положение Империи перед битвой при Анкире. Чтобы проиллюстрировать тогдашнее «неслыханное порабощение» Империи ромеев, он напоминает о том, как «варвары нашему благочестивейшему императору не давали, как говорится, ни часу продыха, но гоняли его туда и сюда по всему миру и с его помощью приводили под свою власть еще не порабощенные города...» (S. 285). 1283 Dukas . Р. 77.11 (ed. Grecu). Зильбешмидт ( Silberschmidt . Das orientalische Problem) ставит все с ног на голову, говоря для этого времени о «турецко-византийской унии» («союзе», или «Антанте») и распространяясь о «протурецкой политике императора», при которой «турки были оружием императора против всех его врагов», а венецианскому сенату приписывает страх перед возникновением некоей «греческой империи турецкой нации» (S. 52,68, 70, 79 и пр.). 1284 Относительно даты: Λμπρος-A μαντος. |
| H. Д. Успенский, Древнерусское певческое искусство. Москва, 1965. H. Д. Успенский, Образцы древнерусского певческого искусства. Ленинград, 1968. Т. Владишевская, К вопросу об изучении традиции древнерусского певческого искусства//Из истории русской и советской музыки. Москва, 1976. Русская икона La spiritualité. P. 301 ff, 384. La priére. P. 314 ff., 429 ff. M. Алпатов, Древнерусская иконопись. Москва, 1974; Le iconi russe. Torino, 1986. В. И. Антонова, Древнерусское искусство в собрании Павла Корина. Москва, 1967. J. Н. Billington, The Icon and the Axe. An Interpretative History of Russian Culture. New York, 1970. I. Grabar W. N. Lazarew, W. S. Kremenow, Geschichte der russischen Kunst. 5 vol. Dresden, 1959. И. Грабарь, О древнерусском искусстве. Москва, 1966. V. Ivanov, Il grande libro delle icone russe. Cinisello Balsamo (Mi), 1987. H. П. Кондаков, Русская икона. В 4-х тт. Прага, 1928–1933; The Russian Icon. Oxford, 1927. B. Lang, Le icone. Roma, 1990. N. Labrecque-Pervouchine, Liconostase. Une évolution historique en Russie. Montréal, 1982. V. Lazarev, Antiche iconi russe. Milano, 1962. C. Маковский, Русская икона. С.-Петербург, 1914. P. P. Muratov, Les icônes russes. Paris, 1927. P. P. Muratov, Thirty-five Russian Primitives. Paris, 1931. А. И. Некрасов, Древнерусское изобразительное искусство. Москва, 1937. М. Quenot, The Icon: Window on the Kingdom. Translated from the French by a Carthusian Monk. Crestwood, N. Y., 1991. C. Ramponi, Le icone russe//La scuola cattolica, n. 79 (1979). H. Skrobucha, Zur Darstellungrussischer Heiligerin der Ikonenmalerei//Kirche im Osten 7 (1964). S. 9–32. E. С. СмирновА , Живопись древней Руси. Ленинград, 1967. Софиология А. М. Ammann, Darstellung und Deutung der Sophia im vorpetrinischen Russland//ОСР 4 (1938). S. 120–156. А. М. Ammann, La pittura bizantina. Roma, 1957. A. Asnaghi, Lamante della sofia. Vita e pensiero di Vladimir Sergéevi Solovev. Roma, 1980. E. Behr-Sigel, La sophiologie du S. Boulgakov//Revue dhistoire et de philosophie religieuses 19 (1939). P. 130–158. |
| 1031 См.: Glykatzi-Ahrweiler H. La politique agraire des empereurs de Nicée//Byz 28 (1958). P. 51–66,135–136. 1032 См. далее: Nic. Gregoras . I. P. 41 sq. См.: Xanalatos D. Wirtschaftliche Aufbau- und Autarkie-Maßnahmen im 13. Jahrhundert (Nikänisches Reich 1204–61)//Leipziger Vierteljahrschrift für Südosteuropa 9 (1939). S. 129 ff. Рассуждения Ксаналатоса страдают тем, что приводят не слишком удачные сопоставления с современными отношениями и отношениями в недавнем прошлом. 1034 См.: Heisenberg A . Kaiser Johannes Batatzes der Barmherzige//BZ 14 (1905). S. 160–233 (на S. 193–233 издано составленное в XIV в. житие Иоанна Ватаца). 1035 Автобиографию Григория Кипрского издал В. Ламеер ( Lameere W. La tradition manuscrite de la Correspondance de Grégoire de Chypre. Bruxelles; Rome, 1937. P. 176–191); сам Григорий, правда, на основании собственного опыта негативно оценивает возможности получения образования в Никее (loc. cit. P. 183). 1036 См. характерные рассуждения о Св. Духе в сочинении Феодора: Dräseke J . в BZ 3 (1894). S. 512–513. Ср. тж. послания Феодора II (ed. Festa. P. 202 sq.). Об этом: Norden . Papsttum und Byzanz. S. 380 ff. 1037 Андреева М . Прием татарских послов при никейском дворе//Recueil Kondakov. Prague, 1926. P. 187–200. 1038 См.: Laurent V . La généalogie des premiers Paléologues. A propos d " un sceau inedit du despote Alexis († 1203)//Byz 8 (1933). P. 130–149. 1039 Согласно Никифору Григоре (I. P. 78), поднятие на щит состоялось 1 декабря 1258 г., а венчание – в конце декабря (вероятно, на Рождество); этой даты придерживается Dölger . Reg. III. 30. Ср. тж.: BZ 37 (1937). S. 537 и Die dynastische Famili-enpolitikdes Kaisers Michael Palaiologos//E. Eichmann Festschrift. Paderborn, 1940. S. 180 ( Paraspora. S. 179). Согласно Пахимеру (I. P. 81,96), Михаил был возведен в императоры 1 января 1259 г.: этой даты придерживается Laurent . Notes. P. 165 sv.; см., впрочем, уже Miller в СМН, IV. 1923. Р. 508, который в противоположность Лорану обоснованно различает поднятие на щит и венчание. Уже с начала 1259 г. у нас имеются документы Михаила VIIÏ ср. Dölger . Reg. 1867 ff. Дата, приводимая Пахимером, может считаться точной, поскольку, как показал П. Вирт (JÖBG 10 (1961). S. 87–88), она же приводится в краткой хронике, изданной Б.Т. Горяновым (ВВ 2 (1949). С. 281.18), – хотя и с неправильным указанием дня недели. |
| 563 Tertull adv. Praxean с. 1: idem (Praxeas) tunc episcopum Romanum agnoscentem jam prophetias Montani, Priscae, Maximillae et ex ее agnitione pacem ecclesiis Asiae et Phrygiae inferentem, falsa de ipsis prophetis et ecclesiis eorum adseverando et praecessorum ejus auctoritates defendendo coëgit et litteras pacis revocare jam emissas et a proposito recipiendorum cbarismatum concessare. 564 При Зефирине в Риме Гай писал свое сочинение против Прокла, главы римских монтанистов. Против пророчества их он ссылался на основание римской общины апостолами Петром и Павлом, таким образом на апостольское преемство римских епископов. Euseb. II, 25, 7 ср. Sohm S. 222 anm. 27. 565 Harnack. Geschishte der altchr. Literatur. 1893 S. 603 ff. Neumann K. J. Der römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Leip. 1890 Bd. 1 S. 257 ff.; Rolffs, Das Indulgenzedikt des Röm. Bischofs Kallist. Texte u. Untersuchungen Bd. 11 Heft 9, 1894. Hauck. art. Calixt I in Real-Encyklopaedie für Prot. Theologie Bd. 3 S. 640. Bonwetsch art. Hippolytas ib. Bd. 8 S. 126 ff. 567 Это было дальнейшим выводом из идеи Каллистова едикта, так как абсолюция павших в едении мяса имела уже общецерковную практику (Сург. ер. 4, 4). На этой почве стоит и Киприан (ер. 55, 26. 27). Принятие в церковь исключенных из нее в руках епископа было функцией обыкновенного управления словом. Sohm S. 220–223. 568 Около 180 года Мильтиад написал по поводу монтанизма книгу, в которой доказав, что «пророк не должен провещфвать в объявил экстазических пророков за лжепророков ( γε ψεοδοπροφτης ν παρεκστσει – Euseb. 5, 17, 2). Также и Тертуллиан в своем сочинении adv. Marc. IV, 22 свидетельствует, что в начале III века экстазическое пророчество было отвергнуто. 569 Теоретически существование пророческой харизмы и ныне еще при знается в церкви ср. антимонтанисты у Euseb. V, 17, 4: Hamack Lehre S. 123. «Существование пророков в церкви не прекращалось и не прекращается, но проявление дара их не всегда бывает гласно и для всех явно» Феофан. Толкование на Ефес. 4:11 стр. 259. |
| 293 () «The Ever-Virgin Mother of God» originally appeared in The Mother of God, edited by E.L. Mascall (London: Dacre Press, 1949), pp. 51–63. Reprinted by permission. 294 () «The Sacrament of Pentecost» originally appeared in The Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, No. 23 (London, 1934), 29–35. Reprinted by permission of the author. «Consensus Ecclesiae» appeared in No. 24 of the same. 295 () «On the Veneration of the Saints» originally appeared in the Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius (No. 2). Reprinted by permission. 296 () «Holy Ikons» originally appeared as an editorial in St. Vladimir’s Seminary Quarterly, Vol. 2. No. 3 (Spring, 1954), 3–5. Reprinted by permission of the author. 297 () «The ‘Immortality’ of the Soul first appeared as «The Resurrection of Life» in the Bulletin of Harvard University Divinity School, XLIX, No. 8 (April, 1952), 5–26. Reprinted by permission of the author. 300 The author is usually identified as Joseph (or John) Pitts, but nothing is known about the man. The name is given in old catalogues (e.g., of the British Museum, etc.) and bibliographies. The book-titles are too long to be given here in full. Both books were published in 1706. Dodwell defended his position in a book: A Preliminary Defence of the Epistolary Discourse, Concerning the Distinction between Soul and Spirit (London, 1707). Dodwell’s starting point seems to be St. Irenaeus; s. Dissertation es in Irenaeum, auctore Henrico Dodwello, A.M., etc., Oxoniae, 1689, p. 469 ff. – I am dealing with the whole controversy in another essay of mine, The problem of Man in English theology and philosophy of the XVIIth century, to be published shortly. 302 A. E. Taylor, Plato: The man and his work, p. 176; cf. J. Lebreton, Histoire du Dogme de la Trinité, t. II (Paris, 1928), p. 635 ff. 303 Cf. my article: «The Idea of Creation in Christian Philosophy,» The Eastern Churches Quarterly, VIII, Supplementary issue: Nature and Grace, 1949; s. also Gilson, op. cit., Ch. IV: «Les êtres et leur contingence,» p. 63 ff. |
| Barth), or the view that the concept of revelation is an essential ontological category of the being of God, so that the “economy,” the mode of God’s revelation to man, constitutes the basis, the starting point and the ontological structure of the theology of the Holy Trinity (K. Rahner). Yannaras, in a new edition of his book (under the title, To Prosopo kai о Eros p. 60 ff.), attempts to advance beyond Heidegger by identifying ecstasy not “simply with the mode by which whatever exists appears to emerge on the horizon of time,” but “with the experience of personal catholicity, that is, of ecstatic, erotic self-transcendence.” The difficulty, however, in utilizing Heidegger in the interpretation of patristic theology remains insurmountable when one also takes into consideration, apart from the three crucial questions which I have just posed, the general problem of the relationship between philosophy and theology as it manifests itself in the case of Heidegger. With our insistence here on the thesis that God is ecstatic, that is, that He exists on account of being the Father, we deny simultaneously not only the ontological priority of the substance over the person, but also a “panoramic” ontology (the term belongs to the crtitique of Heidegger by E. Levinas, op. cit. p. 270 ff.; cf. p. 16 ff.), which would view the Trinity as a parallel co-existence of the three persons, a kind of multiple manifestation of the being of God. The insistence on the “monarchy” of the Father by Greek patristic thought excludes completely a differentiation of the persons justified ontologically by the “horizon” of their manifestation. In God such a horizon is non-existent and inconceivable, and consequently ontology as manifestation is (perhaps?) possible for the “economic” theology which is accomplished “in time” but not also for an ontology of the trinitarian existence of God who is outside time. This means that a theological ontology which is based on the concept of the monarchy of the Father and excludes equally the priority of the substance over the person and the parallel co-existence of the three persons of the Trinity in a common “horizon” of manifestation, liberates ontology from gnosiology. |
|
|
