| 1660 Ф. Р. Гассе (Kirchengeschichte, i, p. 177): «Халкидонский символ веры воздал справедливость и александрийской, и антиохийской христологии; антагонизм между ними был смягчен сформулированной догмой о едином θενθρωπος». 1661 См. христологические исследования Шлейермахера, Р. Рота, Гешеля, Дорнера, Либнера, Ланге, Томасия, Мартенсена, Гесса, Эбрарда, Шеберлена, Плитта, Беншлага и других. Тщательная критика новейших теорий может быть найдена у Дорнера в его последнем труде о христологии, Bd. ii, p. 1260 ff. (англ. перевод – Div. 2 d , vol. iii, p. 100 ff.), и в нескольких диссертациях о неизменности Бога в его Jahrbücher für Deutsche Theologie, 1856, 1858; также в Philippi, Kirchliche Glaubenslehre, iv, i, pp. 344–382; Plitt, Evan gelische Glaubenslehre (1863), i, p. 360 ff.; Woldemar Schmidt, Das Dogma vom Gottmenschen, mit Beziehung auf die neusten Lösungsversuche der Gegensätze, Leipzig, 1865. Английское богословие удовлетворилось традиционным принятием и поддержкой древнекатолического учения о личности Христа, не склоняясь к самостоятельным исследованиям, в то время как учение о Троице было тщательно воспроизведено и подтверждено Катуортом, Буллом и Уотерлендом, но дальше они его не развивали. Доктор Шедд также считает Халкидонский символ веры высшей точкой, пес plus ultra, христологического знания – «дальше этого человеческий разум, вероятно, не способен пойти в области открытия тайны сложной личности Христа, которая во многих отношениях еще более запутанна, чем тайна Троицы» (History of Christian Doctrine, i, p. 408). Вероятно, именно поэтому данный труд, поразительно отличаясь от всех прочих историй учения, не содержит никаких упоминаний о монофизитских, монофелитских, адопцианских, схоластических, лютеранских, социнианских, рационалистических и более поздних евангельских спорах и теориях, связанных с этим центральным догматом христианства. 1663 Среди этих современных кенотиков дальше всех идет В. Ф. Гесс в своей Lehre von der Person Christi (Basel, 1856). Дорнер выступает против теории кенозиса и называет ее сторонников теопасхитами и патрипассианами (ii, 126 ff.). Но есть важная разница: древние монофизитствовавшие теопасхиты сводили человеческую природу Христа к одному из проявлений Божества, в то время как Томасий, Гесс и другие немецкие кенотики признают полноту человечности Христа и даже подчеркивают ее. |
| 180 Resolution and relevant passages horn the Lambeth reports collected in The Christian East, XI, 2, Summer 1930, – “Previous Lambeth Conferences and the Orthodox East”, p. 73 – 76 (based on The Six Lambeth Conferences, London, S.P.C.K.) 181 The whole story is told by W. J. Birkbeck: Birkbeck and the Russian Church, Containing Essays and Articles by the late W. J. Birkbeck, collected and edited by Athelstan Riley, London & New York, 1917, Chapter I; cf. also Life and Letters of W. J. Birkbeck, by his wife, with a preface by Viscount Halifax, Longmans, 1922; cf. The Life of Edward White Benson, sometime Archbishop of Canterbury, by his son, A. C. Benson of Eton College, v. II, London, 1899, p. 155 If. (based on information supplied by Mr. Riley). 182 See Birkbeck and the Russian Church for facts. Cf. Life and Letters of Mandell Creighton, D.D., Oxon. and Cam, Sometime Bishop of London, by his wife, 2 vols. London, 1905. In English: One Chapter from an Enquiry into the Hierarchy of the Anglican Episcopal Church, by Sokolov, The Church Printing Co., London; The Question of Anglican Orders, in respect of the “Vindication” of the Papal Decision, by A. Bulgakoff, Church Historical Society, S.P.C.K., London, 1899 (translated by Birkbeck). 184 Life of Bishop John Wordsworth, by E. W. Watson, Longmans, 1915, p. 217 ff., 339 ff. On his return to England, Bp. Wordsworth delivered a lecture at the summer school of Clergy at Oxford, July 27, 1898, which was then published: “The Church of England and the Eastern Patriarchates”, Oxford, Parker, 1898, p. 38. 185 The Russian Synodal “Epistle” was first published in English translation in The Guardian, August 28 and September 2, 1903, and is reprinted in Birkbeck and the Russian Church, ch. XX, p. 247 – 257; Birkbeck’s comments in the following chapter, 258 ff. 186 J.A. Douglas, The Relations of the Anglican Churches with the Eastern-Orthodox, especially in regard to Anglican Orders, London, 1921, p. 17. 187 Douglas, p. 66 f. – The recent summary of the doctrine of “Economy” is by Professor H. S. Alivisators: Economy according to the Canon Law of the Orthodox Church, Athens, 1949 (in Greek); some “extracts” from this book in English in Dispensation in Practice and Theory, S.P.C.K., 1944, p. 27 ff. More comprehensive is the monograph by Jeronymus I. Kotsonis (one time Archbishop of Athens), The Problems of “Ecclesiastical Economia” (Athens, 1957; in Greek; a French translation exists). |
| После этого больной читает Символ веры. Формула при причащении: «Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, Сына Бога живого, да сохранит душу твою в жизнь вечную». Вероятно, под влиянием ВЗ (в частности, Лев 21. 1-12) в Ирландии появился запрет священникам присутствовать при последних минутах жизни больного, поскольку после этого требовалось их новое посвящение епископом (см. в трактате «Монастырь Тамлахта», гл. 65: Gwynn E. J., Purton W. J. The Monastery of Tallaght//Proc. of the Royal Irish Academy. Sect. C: Archaeology, Celtic Studies, History, Linguistics, Literature. 1911/1912. Vol. 29. P. 153). По этой причине забота об умирающих была возложена на членов общины Кели Де, не имевших сана. Другие таинства и сакраменталии Церковного чина Благословения брака в ирл. источниках не сохранилось. Неизвестно, совершался ли он до того, как рим. обряд занял господствующее положение в Ирландии. Сохранились фрагменты чинов Посвящения дев и Благословения вдов. По словам Гилберта, еп. Лимерика, эти чины в отсутствие епископа мог совершать пресвитер ( Gilbertus Lunicensis. De statu ecclesiae//PL. 159. Col. 1000). Наряду с предкрещальными экзорцизмами известны отдельные молитвы на изгнание нечистых духов (напр., в Бангорском Антифонарии - Collectio super hominem qui habet diabolum). Видимо, в этих же целях использовались св. вода и освященная соль (молитвы в Миссале Стоу и во фрагменте Сакраментария St. Gallen. Stiftsbibl. 1395). Лучше всего сохранился чин Освящения церкви. Он представлен в трактате из рукописи Dublin. RIA. 23 P 16 (Fol. 277-278) (XI в.) (изд.: Olden Th. On an Early Irish Tract in the Leabhar Breac Describing the Mode of the Consecrating a Church//Transactions of the St. Paul " s Ecclesiological Society. 1900. Vol. 4. P. 98-104; Stokes W. The Lebar Brecc Tractate on the Consecration of a Church//Miscellanea linguistica in onore di Graziadio Ascoli. Torino, 1901. P. 363-387). Чин состоит из 4 основных частей. Сначала освящается пол церкви. Поется интроит и совершается вход в храм, шествие от входа до алтарной перегородки (ирл. crand mbith) проводится с пением Пс 65. 13, потом «Laudabo te» и «Отче наш»; освящение внутри алтарного пространства проводится с пением Пс 75. 3 и антифона на основе Мф 21. 13. Освящаются вода и соль, читаются 2 молитвы на изгнание демонов и молитва освящения пола. Кульминацией служит написание алфавита на полу храма дважды - с юго-востока на северо-запад и с северо-востока на юго-запад (обе линии пересекаются в буквах O). |
| 51 Prof. Dr. Adolf Jülicher, Die Religion Jesu und die Anfänge des Christentums bis zum Nicaenum в Die Kultur der Gegenwart herausg. von Paul Hinneberg I, 4 (Berlin und Leipzig 1906), S. 74–75. 53 Rev. Prof. W. F. Adeney, Weizsäcker on the Resurrection в «The Expositor» 1893, VIII, p. 139. 54 Rabbiner Dr. Joseph Escheibacher. Zur Geschichte und Charakteristik der paulinischen Briefe в «Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums» 51 (N. F. 15), Heft 9/10 (September/Oktober 1907), S. 565 ff. 55 Dr. Jos Escheibacher Zur Geschichte und Charakteristik der paulinischen Briefe в «Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums» 51 (N. F. 15), Heft 7/8 (Juli/August 1907), S. 395–428; Heft 9/10, S. 542–568. 56 Ernest Havel, Le Christianisme et ses origines I (Paris 2 1873), p. 212: «Platon est... le père de théologie». 57 Ernest Havel Le Christianisme et ses origines I (Paris 2 1873), p. 2260: «Platon n’a pas seulement prepare le Christianisme; il Pa fait». 59 См. Latinus, The Aim of the New Catholic Movement в «The Hibbert, Journal» V, 3 (April 1907), p. 496. 61 См. у Joseph Blötzer, S. J., Das heidnische Mysterienwesen und le Hellenisierung des Christentums в «Stimmen aus Maria-Laach» LXXII, 1 (Januar 1907). S. 37. 63 См. Edward Caird, St. Paul and the Idea of Evolution в «The Hibbert Journal» II, 1 (October 1903), p. 17. 72 Rev. Prof. James Denney, Art. «Knowledge» в A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings III (Edinburgh 1900). p. 10a 73 Р. О. Schjött, Eine religionsphilosophische Stelle bei Paulus (Röm. 1, 18–20) в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» IV (1903), 1, S. 76. 74 Р. О. Schjött, Eine religionsphilosophische Stelle bei Paulus (Röm. 1, 18–20) в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» IV (1903), 1, S. 77. 75 Р. О. Schjött, Eine religionsphilosophische Stelle bei Paulus (Röm. 1, 18–20) в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» IV (1903), 1, S. 78. 76 См. к сему замечания у Prof. D. А. Klöpper, Die durch natürliche Offenbarung vermittelte Gotteserkenntnis der Heiden bei Paulus Rom. 1, 18 ff. в «Zeitschrift fur wissenschaftliche Theologie» (N. F. XII: 1904), 2, S. 172 ff. |
| «Между тем как Иосиф Флавий (Antiqu. 4. 6. 2. 6. 13) называет Валаама превосходным прорицателем (μντις ριστος) и лишь пагубный совет приводит, как нечто предосудительное. Филон (Орр. ed. Haesich. р. 168. 318. 405. 643. ff. 1076) судит гораздо строже; по его мнению, этот прозорливец был вполне сведущ во всех родах предсказания и далеко известен, но помимо прекрасных изречений касательно Израиля он был софист, безумец, безбожник и заклинатель, который занимался полетом птиц и другими делами лжи, и своим сношением с Богом только лицемерил. С этим согласны позднейшие Иудеи, напр. позднейшие таргумисты, всегда называющие его без всяких околичностей грешником, преступником (нечестивцем) и заклинателем (напр. прим, к Чис.23:9–10,21,24–25;29:2 ; Быт.12:3;27:29 . Исх.9:21 ), и талмудисты, противопоставлявшие его, как образец безбожников, Аврааму, представителю благочестивых (Pirke. Abth. 5. 49. Sanhedrin 10:2); хотя некоторые и находят возможным рассматривать его, как величайшего пророка между язычниками (Pesikt к ХХП,2), но производят его величайшую силу от бесов (Eisenmenger entd. Iudent. 1. S. 362. II, 439 f.). Это понимание у Иудеев преобладает. Неблагоприятно судят о Валааме и писания Н. Зав. В них Валаам обвиняется в безумии, беззаконии и мздоимстве ( 2Пет.2:15 и др. Иуд.1:11 ) и с укоризной вспоминается совращение Израильтян в идолопоклонство и распутство ( Откр.2:14 ). Из отцов Церкви большая часть, напр. св. Амвросий, Григорий Нисский , Василий (В.), Кирилл, Августин, Феодорит усматривают в Валааме только предсказателя, мага и диаволова пророка; другие же, напр. церковные учители Тертулиан и Иероним, относятся к нему более благосклонно (см. Moebius Historia Bileami р. 33 ff.). Точно также и позднейшие богословы в отношении личности Валаама разногласят, ибо частию защищают отрицательный взгляд на личность Валаама (Кальвин, Брентано, Марк, Оббариус, Витсиус в Misc. sacr. b. р. 177 ff.), частью принимают (считают) его за действительного пророка, который, однако, имел свои пороки, напр. |
| Авторы XVII в. приписывали К. агиографические сочинения, в т. ч. Житие св. Сенана и Житие св. Патрикия. Михал О Клери в «Мартирологе из Донегола» указал на то, что в Трехчастном Житии св. Патрикия среди агиографов, собравших сведения о чудесах святого, назван некий Колман Уамах (Пещерник?) (Bethu Phátraic/Ed. K. Mulchrone. Dublin, 1939. Vol. 1. P. 37, 152), и ошибочно отождествил его с К. (см.: Thurneysen. 1933. S. 204-205). Почитание Память К. указана в ирл. мартирологах 1-й пол. IX в.- в Мартирологе из Тамлахты (15 окт.) и в Мартирологе Оэнгуса (24 нояб.), а также в более поздних ирл. календарях. Центром почитания К. была Клуан-Уама, одна из крупнейших церквей в Юж. Ирландии. Под 697 г. упоминается руководитель церковной общины Эохайд (Echuidh apb Cluanae hUamae - N í Dhonnchadha M. The Guarantor List of «Cáin Adomnáin», 697//Peritia. 1982. Vol. 1. P. 180, 187), но в летописных сводах о Клуан-Уаме говорится лишь с IX в. (сообщения о настоятелях (аббатах) под 821 (в «Анналах Четырех наставников»), 859, 885, 1095 гг.; о епископе под 884 г.; о настоятеле с титулом «наследник Колмана» (comorba Colmán mic Lenín) - в «Анналах Четырех наставников» под 1099 г.; об эренахах (airchinnech) под 1060, 1092 и 1179 гг.). В ирл. «триадах» о Клуан-Уаме говорится как о центре изучения традиционного права (féinechas hÉrenn - Meyer K. The Triads of Ireland. Dublin, 1906. P. 2). Согласно «Книге прав» (XI в.), здесь была одна из резиденций правителя Мумана (Lebor na Cert: The Book of Rights/Ed. M. Dillon. Dublin, 1962. P. 42, 44). В Клуан-Уаме завещал похоронить себя известный ученостью и благочестием правитель Кормак, сын Куленнана (902-908) ( Keating. 1908. P. 202). Церковь, находившаяся в 4 милях от побережья, подвергалась нападениям викингов, к-рые в 885 г. убили аббата и приора; ирл. правители разоряли Клуан-Уаму в 1088 и 1189 гг., в 1137 г., согласно «Анналам Четырех наставников», церковь пострадала от пожара. Во время церковной реформы в Ирландии под влиянием могущественных правителей из династии О Бриан территорию, находившуюся в юрисдикции Клуан-Уамы, планировалось включить в еп-ство Корк ( Gwynn. |
| Dublin, 1896. P. 83). Другой важной святыней был посох К.- «златолицый» (an Óraineach), который в 931 г. утонул в озере, но вскоре был вновь обретен. С этой реликвией связана легенда о смерти правителя Федлимида, сына Кримтанна († 847), к-рая также нашла отражение в анналах. По преданию, Федлимид разграбил владения ц. Клуан-Мокку-Нос, после чего ему явился К. и ударил посохом в живот. Вскоре правитель скончался, страдая от мучительной боли. В 1087 г. посох как святыню носили на поле боя. Под 1143 г. в «Анналах Четырех наставников» говорится о принесении правителями клятвы над святынями из различных церквей, в т. ч. над «алтарем Киарана c его реликвиями: ракой Киарана, Златолицым, Великим Матфеем [в присутствии] аббата и приора» (altóir Ciarain cona miondaibh, scrin Ciaráin, An Ór-eineach, An Matha Mór, an t-abb & an prióir). «Великий Матфей» скорее всего Евангелие, хранившееся в Клуан-Мокку-Носе. В «Анналах Тигернаха» упоминается о тисовом дереве К. (an Íubar Ciaran), к-рое в 1149 г. едва не погибло от удара молнии. Среди святынь, названных в Житии К., но не упомянутых в анналах,- вощеные таблички с текстом псалмов, по к-рым учился святой, камень, служивший ему подушкой, и др. В Житиях неоднократно говорится о шкуре «буренки Киарана» (Sechi na hUidhri Ciaráin), сохранявшейся в Клуан-Мокку-Носе как реликвия (in mind maith - Félire Óengusso Céli Dé. 1905. P. 204-205). Согласно позднейшему преданию, из этой шкуры был изготовлен пергамент, на котором была написана «Книга Бурой коровы» (Lebor na hUidre) - сборник древнеирл. сочинений, созданный в Клуан-Мокку-Носе на рубеже XI и XII вв. (Dublin. RIA. MS. 23 E 25). В комплексе зданий средневек. церковного поселения в Клонмакнойзе сохранились руины «храма Киарана» - небольшой (5,9×4 м) церкви, по преданию построенной над могилой святого. Архитектурные особенности и датировка, полученная методом радиоуглеродного анализа (между 660 и 980 - Berger R. Radiocarbon Dating of Early Medieval Irish Monuments//Proc. of the Royal Irish Academy. |
| 3 церквей в Лагене (ныне Лейнстер; их возможные локализации см.: Byrne, Francis. 1994. P. 88-89). В одной из них он якобы оставил богослужебные книги, ковчег с частицами мощей апостолов Петра и Павла и др. святых, а также свои таблички для письма. В другой церкви были похоронены ученики П. святые Сильвестр и Солоний (или Солин), позднее их мощи перенесли на о-в Инис-Байтени (ныне Эннисбойн, графство Уиклоу) (Four Latin Lives. 1971. P. 76-78; Bethu Phátraic. 1939. P. 19-20; The Irish Liber Hymnorum. 1898. Vol. 1. P. 99; о происхождении этих имен см.: Byrne, Francis. 1994. P. 88-89). В Vita II, схолиях к гимну Фиакка, а также в «Lebor Bretnach» (сделанный в 1-й пол. XI в. перевод на ирл. язык латиноязычной «Истории бриттов»; Nennius. 1932. P. 68) приведены дополнительные сведения о миссионерской деятельности П. на территории совр. Шотландии и о его смерти (по нек-рым версиям - мученической) в Фордуне (ныне округ Абердиншир). Большее распространение почитание П. получило в средневек. Шотландии, вероятно, благодаря контактам с Ирландией и знакомству с агиографическими текстами о Патрикии ( Clancy. 2009. P. 18-26). П. упоминается в литании из Данкелда, возможно написанной в кон. IX или в X в. (вопрос о ее подлинности остается спорным; Forbes. 1872. P. LVIII). Его память под 6 июля присутствует в календарях с сер. XV в. ( Turpie. 2015. P. 52-57; Forbes. 1872. P. 102, 118, 156; Holmes. 2011. P. 168-169). Дата могла быть выбрана из-за того, что под этим днем в Иеронимовом Мартирологе упоминается мч. Палладий (вместе с Зотиком и Севером, в Сирии или в Александрии; см.: ActaSS. Nov. T. 2 Pars. 1. P. 87). В «Menologium Scotticum» (1619) Ф. Демпстера под 7 дек. включена также годовщина прибытия П. со спутниками в Шотландию ( Forbes. 1872. P. 221). В Абердинском бревиарии (1509-1510) помещены чтения на память П. под 6 июля (BHL, N 2417). Возможно, на эти источники повлияли сведения из биографии прп. Палладия Еленопольского (ср.: Михайлова. 2016. С. 736). П. представлен уроженцем Египта, учеником монахов Евагрия и 2 Макариев. |
| Признаки земледелия в долине относятся примерно к сер. VII в. и, по-видимому, связаны с деятельностью монахов, но крупномасштабное освоение окрестностей началось лишь в IX-X вв. ( Cantwell. 1999. P. 11-20, 28, 31). В анналах упоминается о кончине некоего Колмана из Гленн-Да-Лохи (660), еп. Дарьхелла мокку Ретаи (678) и аббата До Хумаэ Конока (687). В лат. Житии св. Молинга († 697), основателя ц. Тех-Молинг в Юж. Лагене (ныне Сент-Маллинз, графство Карлоу), изложено предание о том, что обитатели Гленн-Да-Лохи, услышав о добродетелях Молинга, заставили его возглавить их церковь. Некоторое время Молинг «справедливо, благочестиво и разумно управлял престолом и величайшей парухией святого Коэмгена, а также его градом [Гленн-Да-Лохой] и совершил там множество чудес» ( Plummer. Vitae. T. 2. P. 192). По мнению Мак Хавраня, это предание отражает связь между церковными общинами Гленн-Да-Лохи и Тех-Молинга в X в. ( Mac Shamhr á in. 1994. P. 145). Исследователь пришел к выводу, что достоверные сведения о Лагене относятся лишь ко 2-й пол. VIII в. Это записи, заимствованные из анналов, к-рые скорее всего велись в ц. Клуан-Ирард (ныне Клонард, графство Мит). Сведения о Гленн-Да-Лохе включены также в летописные записи IX-XI вв., созданные, возможно, в ц. Гленн-Уссен (ныне Киллешин, графство Лишь) и сохранившиеся в позднейших Анналах Четырех наставников. Гленн-Да-Лоха представлена в источниках как одна из важнейших церковных общин обл. Лаген, прославленная чудесами К. (напр.: Plummer. 1914. P. 132). В числе ритуальных табу (гейсов) правителя Лагена было запрещено не уважать К. и его церковь (Lebor na Cert=The Book of Rights/Ed. M. Dillon. Dublin, 1962. P. 134-135). В ирл. «триадах» Гленн-Да-Лоха названа «reclés Hérenn» (этим словом обозначали особую церковь в составе крупного поселения, при которой жили монахи или «анахореты»). По-видимому, здесь продолжала существовать монашеская община: в анналах упоминаются «анахореты», жившие в Гленн-Да-Лохе в X-XI вв.; один из них, Дубскуле О Манхан († 967), назван ответственным за соблюдение устава (anchoiri cend riagla Glinne dá Locha). |
| 216 Голубинский Е. Е. История русской церкви. Т. 1. 2-я половина тома. М., 1997. С. 589 и сл. Иоанн – сторонник церковной самостоятельности Новгорода, его независимости от власти киевского митрополита. Ср.: Сарабьянов В. Д. Собор Рождества Богородицы Антониева монастыря. М„ 2002. С. 9–10. 218 По изысканиям Г. М. Штендера, в центральном прясле здесь впервые появилось верхнее окно, завершающее композицию в нижних ярусах и придающее центричность фасадам. Ковалева В. М., Штендер Г. М. О формировании... С. 58. 223 Ковалева В. М. Алтарные преграды в трех новгородских храмах//ДРИ. Проблемы и атрибуции. М., 1977. С. 55 и сл. 228 На Руси впервые – на рубеже XI–XII вв. во фресках Выдубиц. См.: Мовчан И. И. 1) Древние Выдубичи. Киев, 1982; 2) Культовые постройки//Новое в археологии Киева. Киев, 1981. С. 202 и сл. 229 Считается, что «Страшный суд» – композиция, традиционная для византийской храмовой декорации. На самом деле среди ансамблей, расположенных на «родовых» византийских территориях, это исключение, а не правило. Уникальные примеры представлены в храмах, имевших погребальное предназначение, – Панагии тон Халкеон в Фессалониках, в Бачковской костнице, в парекклесноне Хоры в Константинополе. В основном подобные композиции связаны с периферией Византии: Агиос Стефанос в Кастории (X в.). Преображение в Коропи (X–XI вв.), Торчелло (XI–XII вв.), Георгий Диасорит на Наксосе (XII в.), Панагия Мавриотисса в Кастории (XII в.) (см.: Бакалова Е. Бачковската костница. София, 1977. С. 84; Papadopoulos К. Die Wandmalerei des XI. Jahrhunderts in der Kirche Panagia ton Chalkeon in Thessaloniki. Graz; Köln, 1966; Underwood P. The Karije Djami. Princeton, 1964. Vol. III; Pelekanidis S., Chatzidakis Μ. Kastoria. P. 14 ff., 66 ff.; Chalzidakis Μ., Drandakis N., Zias N., Acheimaslou Polamianou Μ. Naxos. Byzantine Art in Greece. Athens, 1989. P. 66; Andreesku I. Torcello. II. Anastasis et Judgement Dernier//DOP. 1972. Vol. 26. P. 183 ff. 230 Такие медальоны сохранились в поздней росписи, обновляющей иконографию древней, в Кирилловской церкви, под верхними фризами фигур в рост: Асеев Ю. С. Архитектура древнего Киева. С. 121. |
|
|
