| Гл.1. На основании Писания пространнее доказывается единство Божие (§1–4/Р.495–499/). Гл.2. Показывается множество Лиц и их различие в Божестве (§5–57/Р.500–566/). Гл.3. Разрешаются три аргумента противников против различия Лиц (§58–63/Р.566– 581/). Гл.4. Опровергаются другие три аргумента против различия Лиц (§64–66/Р.581–585/). Гл.5. Дается разъяснение на другие возражения противников (§67–71/Р.585–589/). Гл.6. Делается переход к доказательству Божества Лиц, и главным образом Сына и Святого Духа, где вместе с тем объясняются выражения: οσα (сущность), μοοσιος (единосущный), πστασις (лицо [persona]), которыми мы пользуемся при объяснении таинства Троицы; а также сжато излагается история арианства и македонианства (§72–80/Р.590–609/). Гл.7. О Божестве Сына Божия, и во-первых приводятся свидетельства Писания, которые в Ветхом Завете говорят об истинном и едином Боге Израиля, а в Новом Завете применяются ко Христу (§81–101/Р.610–632/). Гл.8. Отдельные доказательства из Ветхого Завета (§102–108/Р.633–640/). Гл.9. Отдельные доказательства из Нового Завета (§109–131/Р.640–670/). Гл.10. Отдельные доказательства из Божественных имен (§132–150/Р.670–685/). Гл.11. Отдельные доказательства из Божественных атрибутов (§151–196/Р.685–723/). Гл.12. Отдельные доказательства из действий, свойственных только Богу (§197–211/Р.723–733/). Гл.13 Отдельные доказательства из призвания, почитания и поклонения, причитающихся Сыну Божиему, и какие заслуживает только Бог (§212–227/Р.733–744/). Гл.14. Приводятся Сивиллины Оракулы, свидетельства Отцов и другие, пригодные здесь (§228–237/Р.745–760/). Гл.15.Излагаются сходные с тем, что и о Сыне, доказательства о Святом Духе (§238–249/Р.761–770/). Гл.16. Разрешаются доказательства еретиков, косвенно обращенные против Божества Сына Божия (§250–267/Р.770–780/). Гл.17. Разрешаются возражения еретиков, прямо отвергающие Божество Сына Божия (§268–283/Р.780–799/). Гл.18. Разрешаются возражения еретиков, обращенные против Божества Святого Духа (§284–303/Р.799–816/). |
| Иоанна Златоуста он сообщает под 404 годом и говорит: «Ioannes ob fidem catholicam Eudoxiam Arcadii uxorem infestissimam patitur arianam». Очевидно, что он смешал отношения Евдоксии к св. Иоанну Златоусту с отношениями Юстины к Амвросию медио–ланскому. Затем первые сведения о соборе Ефесском дошли до него совершенно случайно; от пресвитера arabicae regionis Германа, прибывшего в Галлецию в 435 году, он узнал, что епископом в Иерусалиме был Ювеналий и что он вызван был в столищ Феодосием II, чтобы рассуждать о несторианах, причем Нестс рия признает продолжателем ереси евионитов. Идатий оставил знаменитый список консулов (fasti), к которому по местам сделаны прибавления о событиях, происходивших в их время. [Новое издание хроники Идатия и списка консулов сделано Моммсеном в Monumenta Germaniae, Auetores antiqu. XI, 1894; IX, 1892]. К этому типу продолжателей хроники Евсевия принадлежит комит Марцеллин; его труд обнимает время от 379—534 гг. Мар–целлин вращался в Константинополе, и потому сообщения его о событиях западной церкви — скудны. Его хроника продолжена неизвестно кем до 548 года, а список индиктов — до 566 года. С другого пункта начинается хроника епископа нумидий–ского Виктора туннунского. Замешанный в споре о «трех главах» как защитник их, он был сослан в Египет и, переменив несколько мест заключений, умер после 566 года, вероятно, в одном из константинопольских монастырей. Хроника его — с 444 по 567 г. Хотя труд его тенденциозен, но все–таки нельзя отрицать важности и точности отдельных фактических показаний. [Хроники Марцеллина и Виктора изданы также Моммсеном в Monumenta Germaniae, Auetores antiqu. XI, 1894]. Кроме этого рода историографии на западе развивалась и специальная литература по нашему предмету монографического характера. Так, мы знаем, что Иероним пришел к мысли составить такое произведение, которого на востоке не было. Это именно монографический труд его по истории христианской литературы «De viris illustribus» (так называемый каталог церковных писателей), составленный им на основании Евсевия и доведенныый до 392 или 393 года [ed. |
| Сказав свое слово о многих страданиях святой Олимпиады и о ее славных добродетелях, святитель Иоанн Златоуст сопоставляет одно с другим и приводит к заключению, что награды «назначены не только за добродетели, но и за страдания, и возна-граждения очень великие, и за страдания не меньше, чем за добродетели, а скорее иногда даже большие – за страдания» [с. 598]. Как бы обобщая все сказанное в похвалу святой диакониссе, святитель призывает ее и прославляет: «Радуйся и веселись, и находи утеху в твоих добродетелях» [с. 631]. «Помышляй о воздаяниях за свои добродетели, о блестящих наградах, о светлых венцах, о хороводе вместе с девами, о священных обителях, о небесном брачном чертоге, об уделе, общем с Ангелами, о полном дерзновении и общении с Женихом, о том удивительном шествии с факелами, о благах, превосходящих и слово, и ум» [с. 577]. «Блаженна ты и трижды блаженна ради проистекающих отсюда венцов» [с. 649]. Духовный облик самого святителя В письмах к святой Олимпиаде ярко проявляется и величие духовного облика самого святителя Церкви Христовой. В самом начале первого же письма святитель Иоанн Златоуст изображает картину печальных событий своей жизни, напоминающих собой волнуемое бурей море. Но «какое бы подобие ни нашел я, – продолжает он, – для настоящих бедствий, слово слабеет пред ними и умолкает» [с. 566]. И что же? Святитель с полным спокойствием предает себя в волю Божию. «Хотя я и вижу все это, я все-таки не отчаиваюсь в надежде на лучшие обстоятельства, памятуя о Том Кормчем всего этого, Который не искусством одерживает верх над бурей, но одним мановением прекращает волнение моря» [с. 566]. «Совершенно спокойно, – сообщает он несколько позднее (в восьмом письме), – подсчитываем наши разнообразные и непрерывные страдания, мучения, злоумышления, находя постоянно удовольствие в воспоминаниях о них» [с. 631]. Много претерпел святитель от злых людей и в Константинополе и, особенно, на своем исповедническом пути от Константинополя через Кукуз до Коман – места кончины. Вот как он описывает этот тернистый путь: «Почти тридцать дней, а то и больше я боролся с жесточайшими лихорадками, и в таком состоянии шел этим длинным и трудным путем, будучи осаждаем и другими тяжкими болезнями, происходившими от желудка» [с. 635]. «Когда я вступил в Кесарию, изможденный, находясь в самой высшей степени развития пламени лихорадки... я добрел до гостиницы, лежащей на самом краю города, и старался найти врачей, и погасить ту печь: это была самая высшая ступень развития трехдневной лихорадки. Сюда присоединялось еще утомление от дороги, усталость, разбитость, отсутствие тех, кто услуживал бы, недостаток необходимых вещей, то, что у нас не было никакого врача, что мы были измучены напряжением, жаром и бодрствованиями, так что я вошел в город почти что мертвецом» [с. 639]. «В продолжение этого длинного и трудного пути вытерпел такого, что в большей части способно было причинить смерть» [с. 617]. |
| 49. Издания Иринея, епископа Екатеринбургского и Ирбитского. С. 698–701 50. Что говорит беспристрастная критика о содержании канонических Евангелий, как действительно историческом или мифическом. Пр. С. С. 702–705 51. Сокращенное изложение истин православной христианской веры, надежды и любви. Свящ. В. М. Гобчанского. С. 706–708 52. Красножен. Иноверцы в России. 709 с. 53. История греко–восточной Церкви под властью турок. Свящ. А. А. Полозова. С. 901–907 54. Послания св. Игнатия Богоносца . С. 907–908 55. Библейское учение о первобытной религии. Н. В. Р–цева. С. 908–910 56. Иер. Фаддей. Единство книги пророка Исаии. Н. И. Виноградова . С. 911–912 57. Новые книги. 165 с. 58. Новые книги. 531 с. 59. Новые книги. 710 с. Вера и церковь . 1902 г. Книга 1 Отдел 1 1. Время и вечность. Прот. Сергиева. С. 1–5 2. Философия евангельской истории. М. М. Тареева . С. 9–27 3. То же. С. 183–194 4. То же. С. 349–366 5. То же. С. 543–553 6. Честь – современные понятия о ней и оценка их с христианской точки зрения. В. А. Крылова. С. 27–53 7. То же. С. 194–206 8. То же. С. 367–394 9. То же. С. 554–566 10. То же. С. 743–752 11. Библейская гигиена и макробиотика. Доктора медиц. В. К. Недзвецкого. С. 54–71 12. То же. С. 206–222 13. То же. С. 566–581 14. То же. С. 752–773 15. Сретение Господа верующими. Прот. И. Сергиева. С. 179–182 16. К вопросу о значении богословия, как науки. Ив. П. Николина. С. 222–233 17. Падение наших прародителей и его следствия. Прот. И. Сергиева. С. 345–348 18. О сущности и происхождении религии. Ив. П. Николина. С. 394–406 19. Христианское подвижничество. У. С. С. Б. С. 407–422 20. Радость Благовещения. Прот. И. Сергиева. С. 513–516 21. О праве церковного отлучения или анафематствования. В. Б. С. 517–542 22. Бесконечно великая жертва за безмерные грехи человечества и безмерно великая неблагодарность людей за безмерную милость Богочеловека. Прот. Т. И. Сергиева. С. 689–692 23. Старокатолицизм и православие. Прот. А. П. Мальцева. С. 683–708 24. Христианство и патриотизм (по поводу учения Л. Н. Толстого). Свящ. И. И. Добросердова. С. 709–741 |
| Т. 19. Fasc. 2. P. 500, 579). Миссия Иакова Барадея продолжалась более 35 лет (542-578). Благодаря рвению Иакова и др. рукоположенных Феодосием епископов антихалкидонизм укрепился в Сирии, Армении, М. Азии (Каппадокия, Киликия, Исаврия), на Кипре и островах Эгейского м. (Родос, Хиос), в Египте и Нубии ( Roey. 1953). В 566 г. Иоанн Эфесский насчитывал уже 27 епископов, рукоположенных к тому времени Иаковом и его сотрудниками ( Ioan. Ephes. Vitae//PO. Т. 19. Fasc. 2. P. 502-504; Honigmann. 1951. P. 172-173). Вопреки общепринятой трактовке этих событий М. В. Грацианским высказана гипотеза, подвергающая сомнению «легендарные» сообщения монофизитских источников об Иакове Барадее как о неутомимом миссионере, насаждавшем М. в империи. Иаков мог быть рукоположен правосл. епископами, а его миссия проходила в контексте политики имп. Юстиниана, стремившегося создать лояльную к нему монофизитскую иерархию в видах буд. привлечения монофизитов к православию на основе осуждения «Трех Глав» ( Грацианский. 2009). В эпоху имп. св. Юстиниана возникли новые разделения внутри М. В 30-х гг. VI в. в К-поле стали распространяться взгляды представителя севириан (антиюлианистов) Александрии диак. Фемистия. Согласно ему, как тело Христа было подвержено смерти и тлению, так и Его человеческая душа была ограниченной и подверженной неведению, что он видел в известных местах Евангелия (Мф 24. 36; Мк 13. 32; Ин 11. 34; и др.). Это учение вызвало настоящую сенсацию в монофизитских кругах, и сторонники Фемистия получили наименование «агноиты» (γνοται) - как учившие о «неведении» Христа ( Leont. Schol. De sect. X 3//PG. 86a. Col. 1262; Tim. Const. De recept. haer.//Ibid. Col. 41; Ioan. Damasc. De haer. 85). Патриарх Феодосий Александрийский написал опровержение, на к-рое в свою очередь ответил Фемистий. Спор получил продолжение в дискуссии между Фемистием и александрийским мон. Феодором, которая длилась до смерти Феодосия (566). Свой вклад в опровержение агноитов внесли и халкидониты: имп. св. Юстиниан, издавший указ против них, а позднее святители Евлогий I Александрийский и Григорий I Великий ( Roey, Allen. |
| II: 1156), или и грешных (I: 594–5), воскресение телесное (II: 1287,393), но только в Палестине, куда воскрешенные вне ее доставятся по подземным трубам (I: 596,377. 632,517);–в христианстве и у Ап. Павла по соотношению с иудейством (I: 24,53. 473 сл. 481,79) яко бы не признается промежуточного состояния (II: 376,1069) или даже совсем нет воскресения (I: 531,204. 532–4. 550. 616,482), а то оно является последовательным или представляет непосредственное посмертное блаженство (I: 523–5. 526–7) в воскресении каждого тотчас по смерти (II: 522. 575–6,1069 598,566), воскресение не частное (I: 525–6. 550–1. 566), а всеобщее (I: 532. 541. 570–1. 587. 589. 593. 600. 601. 602. II: 1155) и грешников (I: 585–7. 588. 592. 624), воскресение–физическое (I: 534–5. 538. 539. 558. 615. 625. 641. 642. 713,202), но яко бы не плоти (I: 520. 603. 604,418), а тела (I: 522. 621,495. 628,504. 641,540), воскресение из мертвых (I: 523) или мертвых (I: 603 сл. 627,504). Воскресение Иисуса Христа II: 600,574 997,116. 1185 (в 3-й день). 1287. Второзак. I, 31 (II: 149). IV, 19 (I: 685). V, 5 (II: 371). VII, 20 (II: 366). VIII, 5 (II: 149,277). X, 20 (II: 181,401. 187). XIII, 4 (II: 66,145). XVI, 16 (I: 154). XVIII, 15 (I: 854,530. 865,540). XX, 14 (II: 285. 764). XXI, 23 (I: 49). XXV, 3 (I: 201). XXV, 4 (II: 46. 395). XXVII, 26 (I: 128. II: 1237). XXVIII, 59. XXIX, 20. 21 (II: 1237). XXX 12 (I: 844). XXXII, 4 (II: 177). XXXII, 17 (I: 685). XXXIII, 2 (I: 194). Вера Авраамова в иудействе II: 182,404. 1001,117. Вера в иудействе (I: 34,70. II: 179,392. 196 и прим. 433); вера первых хр-н яко бы иудейская (I: 454–5. II: 196,431); вера у Ап. Павла (II: 604,589. 1134. 1261), у него вера и дела (II: 1001,117), вера и искупление (I: 424–8. 429–430. 432–4. 439. 476–7. 521), вера и надежда (II: 605,593), вера и праведность (II: 189–190. 192. 194. 196). Вечность (бесконечность) в смысле нескончаемости якобы не Павлово и не христианское понятие I: 568. 574. Гавриил Архангел I: 195,62. 664,76. 687,138. 780,329. 869,548 Галатам послание Ап. |
| Слово «о филипове посте» содержит приглашение к покаянию: «о любимии, в святыя сия дни о всех неправдах покайтесь» (Там же стр. 454). Встречаются и другие поучения русского происхождения, свидетельствующие о говенье в два поста кроме великого, в петров и филиппов (Опис. ркп. Син. б-ки, II, 3:115). В успенский пост говенья не было, да и поста этого, кажется, не соблюдали (Голубинский, История, I, 2, 401 стр.). 264 Это видно, между прочим, из недавно открытого поучения еп. Иоанна рост. (1346–1356 г.) Каталог собрания ркп. Ф.И. Буслаева , изд. И.А. Бычков, стр. 39–40, 338–340. Также Опис. ркп. син. б-ки II, 3, стр. 109; Пономарёв, III, 58; Ж. М. Н. Пр. 271, 188–189. См. также предыдущее примечание. Но от конца XV в. имеется свидетельство, что русские христиане говели и причащались на первой неделе великого поста. Пам. стар. р. литер. под ред. Пыпина и Костомарова, 1, стр. 195. 272 Р. И. Б. VI, 860, 861, 864, 865. «Должен есть иереи яко врач хитр взыскати канона, и расмотрив дати заповедь кающемуся». Ркп. Вол. Б-ки. 566, л. 103 и об. 277 «Заповедь св. Иоанна Златоустаг о. о законе иереом (о законе церковном)» известна нам по ркп. Вол. Б-ки 566, где встречается дважды (лл. 101–103 об., 478 об – 483). Она представляет собой, по-видимому, святительское поучение собору епархиального духовенства. Проповедник говорит: «собрах вас попове в кояждо (коеждо) села и всех поучих известно о святем церковнем законе и пакы поручаю и посылаю о церковнем законе да творите якоже вы научих и направих». Приведённые в тексте слова на л. 103 об. и 478 об. 279 Р. И. Б. VI, 53. Алмазов, III, 269. Епитимия в древней Руси понималась как врачество; вот как говорят о ней древнерусские поучения. «Аще исповедаем беззаконная наша Господеви и отцем духовным, да приложит ны и здравию былие, рекше епитимиями, да свяжет до времени, дóндеже язя не будет и паки раздрешите; рассмотрите, что будет успеха в заповедех Божиих» (Пр Соб. 1861, 1, 455; ср. Яковлев, К литер. ист. древнерусск. сборников, 133–134). Не соблюдающим епитимии древнее поучение говорит. |
| Сердечно прося вас об этом, мы приветствуем вас приветствием любви и мира! Дрезден, 10 ноября 1903. Немецкий Евангелический Церковный Комитет“ 615 . Воззвание заканчивается подписями, причём на первом месте значится придворный проповедник и вице-президент Саксонской евангелическо-лютеранской Консистории Ackermann, а затем уже вице-президент Прусского Верховного Церковного Совета von der Goltz. Всего – 14 подписей. Воззвание встретило в прессе, не только светской, но и богословской крайне равнодушный приём. Диакон И. Сахаров Берлин, 20 января 1904 г. Беляев А.А., прот. Профессор Московской Духовной Академии П.С. Казанский и его переписка с архиепископом Костромским Платоном [Фивейским]//Богословский вестник 1904. T. 1. 3. С. 566–590 (2-я пагин.). (Продолжение.) —566— 1860 г., апреля 28. В Константинополе был собор, на котором рассуждали о положении тамошней церкви. Здесь составлены были правила и об избрании патриарха и об жаловании и об отношении к славянам. Две трети на соборе было мирских людей. Константинопольский патриарх согласился на акты собора, но двое патриархов не подписались и потому султан не утвердил ещё акты. Эти акты присылаемы были в Синод, но никто не занялся рассмотрением их. Мнение Московского не нравилось графу, мнение графа Московскому, а присутствующие в Синоде не хотели или не могли заняться этим. Много раз призывали Муравьева, который жалуется, что и теперь много допущено влияния светских. Митрополит Московский напал на перекрещивание. Дело тянулось в России без движения, а между тем не согласившиеся патриархи уже склоняются к согласию. И когда русская Церковь подаст свой голос, дело там будет, вероятно, кончено. Муравьев просился, чтобы его послали в Константинополь, но побоялись его характера и теперь отправляют туда Соломона 616 , сына еврея, и Зедергольма, сына лютеранского пастора, как представителей православия, для подачи голоса, ассигнуя им 5000 р. на проезд. Кажется нечего и прибавлять к этому. —567— Муравьев восстаёт против расширения прав славян. Этого хочет и Толстой. И Зедергольм будет действовать против славян. Его друг Ласкарист фанариот самый близкий человек к Толстому. Но пишут из Петербурга, что будто Толстой теперь уедет в Москву и потом за границу и сложит с себя звание обер-прокурора. |
| 1101 РГБ, ф. 213, к. 103, ед. хр. 93, л. 6. Оптинский старец Макарий писал одной монахине: «Пренебреги снами, ибо если будешь толковать их в хорошую сторон, то прельстишься и впадешь в гордость, а в худую – будешь смущаться и отчаиваться… Хотя бы и благодатный был сон, но все не погрешишь, если не поверишь ему и вменишь себя благодатных снов недостойной» (Выписки, л. 566–566 об.). По учению иеросхимонаха Макария, нельзя доверять снам даже в том случае, если они буквально сбываются, так как и здесь может быть действие вражие (Письма о. Макария. Т. I. С. 234). 1102 «Как древле изначала злохитрый змий, диавол, умел обмануть и обольстить первого человека Адама и лишить его райского наслаждения, так и ныне тот же змий диавол уловляет в сеть свою тех, которые скрывают и утаивают свои помыслы и стыдятся их исповедовать» (Письма о. Антония. С. 233). Преподобный Амвросий Оптинский писал своей духовной дочери: «В своеволии есть явный признак, что враг путает тебя прелестью, хитро утаивая это от тебя самой» (Письма о. Амвросия к монашествующим. В. I. П. 104. С. 93). Оптинский старец Макарий считал, что человек приходит в прелесть от подвигов, совершаемых самовольно, без совета с опытным духовным наставником. «Самочинный не может избежать самомнения, которому обычно сопутствует прелесть» (Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву. Шамордино,1913. С. 7). 1104 РГБ, ф. 213, к. 103, ед. хр. 93, л. 6. Старец Амвросий Оптинский писал одной монахине, жившей по своей воле и впавшей в диавольское обольщение: «Ты как видно, от неопытности и самочиния, по причине самомнения и скрытности характера, подверглась прелести вражией. Поэтому молись Господу об избавлении: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, прельщенную! " » (Письма о. Амвросия к монашествующим. В. II. П. 137. С. 121). Оптинский старец Макарий писал: «…главная причина прелести во всяком случае есть гордость и самочиние». Цит. по: Игумен Иоанн (Маслов) . Лекции по пастырскому богословию. Троице-Сергиева Лавра, 1969–1970. С. 454. |
| 558-561 561-562 ИУЛИАН, КЕЛСИЙ, АНТОНИЙ, АНАСТАСИЙ, ВАСИЛИССА, МАРИОНИЛЛА и другие мученики Египетские († 313) (пам. 8 янв.; пам. греч. 8 янв. и 21 июня; пам. зап. 6 и 9 янв.) 528-530 530-531 531-532 532-533 562-563 563-566 566-567 567-569 569-571 ИУСТ (I в.), ап. от 70 (пам. 30 окт. и 4 янв. (в Соборе 70 апостолов); пам. визант. 21, 22, 30 июня, 21 июля, 20 окт.; пам. зап. 20 июля) 571-573 573-574 574-575 575-580 580-581 581-582 582-583 587-589 ИУСТИН (Полянский Михаил; 1830-1903), еп. Уфимский и Мензелинский, свт. (пам. 26 сент., в Соборе Воронежских святых - 4 сент. и в Соборе Крымских святых - 15 дек.) 589-595 595-596 ИУСТИН (Новый, Челийский) (Попович Благое; 1894 - 1979), архим., серб. богослов и проповедник, прп. (пам. 1 июня) 596-603 ИУСТИН (Мойсеску; 1910-1986), теолог, издатель, архиеп. Бухарестский и Патриарх Румынской Православной Церкви 603-604 604-605 605-608 608-610 ИУСТИНА Матвеевна Меланич (1887-1942), мц. (пам. в Соборе новомучеников и исповедников Российских) 637-638 610-637 583-586 586-587 638-642 642-643 ИШВАРА в инд. религ. и философской традиции имя-эпитет Бога как Божественной личности, создателя Вселенной 643-649 ИШО БАР НОН [Ишо бар Нун; сир. - Иисус Навин] (ок. 743 - 827), католикос-патриарх Церкви Востока (с 823) 649-350 ИШОБОХТ [Бохтишо] (2-я пол. VIII - нач. IX в.?), митр. Рев-Ардашира в Парсе (юрисдикция Церкви Востока), юрист и писатель 650-651 ИШОДАД МЕРВСКИЙ (IX в.), еп. Хадитты (Хедатты; близ Мосула, Месопотамия) в юрисдикции Церкви Востока, восточносир. экзегет 651-652 ИШОСАВРАН [сир. - «Иисус - наша надежда»] († 620/1), мч. Персидский, святой Церкви Востока (пам. в 3-ю пятницу периода Благовещения) 652-653 653-654 654-655 ИШТАР [аккад.; шумер. Инанна; древнеевр. Ашторет; в греч. передаче Астарта], древнесемит. богиня плодородия, плотской любви и войны 655-658 658-666 666-676 ИЯ († ок. 362-364), мц. Персидская (пам. 11 сент.; пам. греч. 11 сент., 5 авг.; пам. визант. 9, 10, 11, 25 сент., 3, 4, 5 авг.; пам. зап. 4 авг.) 676-677 ИЯСУ I [Иясу Великий] (1658/59-13.10.1706), царь Эфиопии (1682-1706), причислен Эфиопской Церковью к мученикам (пам. эфиоп. 5 тэкэмта (2 окт.)) |
|
|
