| Духовная жизнь. Гл. 5. Вера и церковь . 1901. Кн. 9-я, 565–566). Залог воскресения, хотя он совершится силою Божиею, мы уже теперь носим в себе самих. Жизнь загробная не есть продолжение нашей жизни с ее личными интересами, но она есть восполнение нашей духовной жизни, так что и теперь уже мы, хотя и не вполне, живем вечной, невидимой жизнью. Наша духовная жизнь – это небольшая искра, а жизнь загробная – это та же искра, но разгоревшаяся во всеобъемлющее пламя. Посему наставляет св. Макарий Великий : «Постараемся верою и добродетельною жизнью здесь еще приобрести себе оное одеяние, чтобы нам, болезненным в теле, не оказаться нагими, и тогда в день оный ничто не прославит плоть нашу. Ибо в какой мере сподобился каждый за веру и рачительность стать причастником Св. Духа, в такой же мере прославлено будет в оный день и тело его. Поэтому каждый из нас должен подвизаться и трудиться, тщательно упражняться во всех добродетелях, веровать и просить у Господа, чтобы внутренний человек еще ныне соделался причастником оной славы». Блаженный Диадох говорит: «Если кто возлюбит Бога еще в сей жизни посредством подвижнических трудов, такой весь делается домом Святого Духа; ибо такой еще прежде смерти воскрес». Кто не приобрел здесь радости о св. Духе, тот является неспособным к блаженству загробной жизни» (Проф. М.М. Тареев , там же, 566–567). Ты видишь, Дорогой Друг, что неверие всеми силами старается направить людей в сторону, совершенно противоположную от вечного блаженства, духовной радости в этой жизни и будущей, привязывая и указывая им идеал в земной, изменчивой и продажной, призрачной колыбели счастья! Представь себе ужас этих бедных людей, направляемых вождями неверия, когда они предстанут пред Богом на страшном суде, которого никто не избегнет ( Мф. 25:32 ). Они узрят иной мир, для них чуждый, непонятный и страшный. Вся жизнь этих несчастных связана с землей, с ее наслаждениями и интересами, а здесь все это не нужно и вредно; здесь – иное сердце, иные понятия. А верующие будут чувствовать себя в своей сфере, ибо с Богом, с жизнью будущей связаны все их думы в жизни земной; ко всему небесному они все время готовились, ждали вечного блаженства. |
| Никифора, «Повести о беспечном царе и его мудром советнике» свт. Кирилла Туровского и отчасти по Слову Даниила Заточника. Образно-символическая и аллегорико-антропологическая трактовки града в произведениях древнерусской литературы были неразрывно связаны с вопросами княжеской власти, а наиболее богатое и глубинное истолкование города в богословском его смысле мы находим у свт. Кирилла Туровского. Источники и литература Срезневский И. И. Материалы для словаря древнерусского языка. В 3 т. Т. 1. М., 2003. Стб. 575–576; Словарь древнерусского языка (XI–XIV вв.). Т. II. М., 1989. С. 378–379; Словарь русского языка XI–XVII вв. Вып. 4. М., 1977. С. 114. Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов/Под ред. и с предисловием А. Н. Насонова. М.; Л., 1950. С. 16. Там же. С. 29. Там же. С. 77. Там же. С. 409–410. РГБ, собр. Троице-Сергиевой лавры, 11, л. 2г-3а. Хождение Стефана Новгородца. Подгот. текста, пер. и коммент. Л. А. Дмитриева//БЛДР. СПб., 1999. Т. 6. XIV — середина XVI века. С. 30. «Пчела». Древнерусский перевод. Т. I/Изд. подгот. А. А. Пичхадзе, И. И. Макеева. М., 2008. С. 408. Там же. С. 110. Там же. С. 391. Там же. С. 289. Там же. С. 253. Шестоднев Иоанна экзарха Болгарского. Исследования и тексты/Изд. подгот. Г. С. Баранкова и В. В. Мильков. СПб., 2001. С. 564. Там же. С. 565–566. Там же. С. 566. Отметим, однако, что это изображение воображаемого божественного града заимствовано Иоанном экзархом из «Шестоднева» Василия Великого. Шестоднев. С. 464–465. Слово на Вознесение. ГИМ, собр. Уварова 589. Л. 271. Там же. Л. 271 об. Там же. Л. 273 об. Там же. Л. 274 об. Нацевская Д. С. Представления о рае в древнерусских текстах (на материале северодвинских лицевых сборников Древлехранилища Пушкинского дома и Русского музея)//ТОДРЛ. Т. 65. СПб., 2017. С. 743. Чиста молитва твоя. Поучение и послания древнерусским князьям киевского митрополита Никифора/Изд. подгот. Г. С. Баранкова. М., 2005. С. 115. Там же. С. 106–107. Игумен Тихон (С. М. Полянский) отмечает в приведенном фрагменте влияние платонической традиции на богословскую мысль митрополита Никифора, выразившуюся в построении им антропоморфной модели государства, подобной взглядам Платона, считавшего, что «членению сословий в государстве соответствует строение человеческой души» (Творения митрополита Никифора. |
| —565— мрк. на приобретение креста для поднесения о. протоиерею. Но, по своей скромности, он отклонил это намерение, упросив жертвователей обратить собранные деньги на его любимое детище – Братство (100 мрк. на Братство, 100 на увеличение фонда на построение Берлинского храма и 100 мрк. в пользу голодающих). Да послужит же по крайней мере это невещественное приношение, – эти немногие строки, – выражением искреннейшей русской благодарности достойнейшему председателю на чужбине нашего русского имени и нашего православного духовенства! Таково наше Русское Православное Братство во имя св. равноапостольного князя Владимира в Берлине. Отсылая для ближайшего ознакомления с ним к его отчетам, из которых один (за первый год) уже вышел, а другой, вероятно, скоро выйдет, мы с своей стороны заканчиваем свой краткий очерк его деятельности выражением ему самых искренних и лучших пожеланий. Это – лучшее украшение русского имени и единственное, с такою солидною, прочною и широкою постановкою, наше благотворительное учреждение на всем Западе. Вот почему даже и после того, как русский человек уже покинул Берлин, Берлинское Братство все еще продолжает светить Ему своим необманчивым ласковым светом... Z. Париж. 20 (8) апреля, 1892 г. Казанский П. И. Обозрение статей богословского и исторического содержания, помещенных в Епархиальных ведомостях за 1891 г.//Богословский вестник 1892. Т. 2. 6. С. 566–587 (2-я пагин.). (Окончание.) —566— Западнорусские братства и их церковно-общественная деятельность. Н. С-ского (Курские Еп. Вед. 15:16:17 и 18). Людям, специально знакомым с историей западнорусской церкви, эта статья едва ли может сообщить что-либо новое; но при всем том она заслуживает внимания как достаточно подробное и ясное изложение обстоятельств, вызвавших возникновение западнорусских братств и содействовавших развитию их широкой и многоплодной деятельности в пользу православия. Изображению деятельности западнорусских братств автор предпосылает краткий очерк постепенного усиления католической пропаганды в Западной Руси и тех притеснений и религиозных преследований, которые довели здесь православную церковь до крайнего бессилия. Внешнее положение западнорусской церкви и внутреннее ее состояние особенно ухудшилось со времени введения Брестской унии (1569). Приняв под свое покровительство унию, польское правительство увеличило ряд репрессивных мер, направленных против православных, и совершенно стеснило их религиозно-гражданскую свободу; они лишены были покровительства закона, обеспечивающего свободу вероисповедания. Под влиянием суровых административных мер польского правительства, православное дворянство к |
| (см. введ. стр. 8). Критическому рассмотрению в указанном роде подвергнуты в этой главе следующие источники: Хроника Марцеллина, Хроника Виктора Тунунского, Хронография Иоанна Малалы, Пасхальная хроника, Церковная история Иоанна Эфесского, Летопись Феофана, Краткая история патриарха Никифора, Хроники продолжателя Феофана и Генесия, Historia miscella, Historiarum compendium Кедрина, Летопись Иоанна Зонары, Каталоги патриархов Константинопольских, Менологии и др. Все эти источники очевидно изучены автором с не меньшей тщательностью, как и вышеуказанные пособия, и обо всех их он даёт весьма обстоятельные сведения, об одних большие, о других меньшие, смотря по размерам и характеру источника. Он не оставляет без внимания даже и такие из них, которые не имеют никакого значения; такова, наприм., Historia miscella, о которой автор, сообщив нужные сведения на стр. 130, замечает, что она «не может принести никакой пользы при написании хронологии Константинопольских патриархов». Едва ли, следовательно, была надобность и говорить о ней. Но что касается других, особенно важных источников, то обстоятельное исследование их с точки зрения достоверности конечно весьма желательно. Таковое исследование мы и имеем теперь в книге г. Андреева. Обзор свой он начинает двумя мало обследованными древними латинскими хрониками Марцеллина Комита и Виктора епископа Тунунского. Оба хрониста были продолжателями Иеронима, переведшего на латинский язык хронику Евсевия, и оба жили при обстоятельствах, дававших им возможность достоверно знать хронологически данные относительно некоторых Константинопольских патриархов. У Марцеллина, хроника которого с продолжением обнимает собою период времени от 379 г. до 566 г., г. Андреев находит возможным взять восемь нужных ему дат, «достоверность которых утверждается на основаниях очень прочных и удовлетворяет всем условиям, при которых дата не может возбуждать сомнений» (стр. 48). Но что касается Виктора Тунунского, доведшего свою хронику от 444 г. до 566 г., то в виду того, что все решительно исследователи, заводившие речь об этой хронике, жалуются на путаницу её хронологических показаний, а также и в виду того, что Виктор, черпая свой хронологический материал иногда из ненадёжных источников, необходимо должен был наделать ошибок в своём сочинении, автор находит возможным пользоваться его показаниями только на столько, на сколько он согласны с показаниями других источников, и не считает себя в праве отдавать им предпочтение пред другими источниками; только две даты у Виктора, или вернее одну, наш автор считает несомненно точными, именно 565 г., т. |
| Вследствие важности для церковной практики, как канонов ( καννες), так и гражданских законов ( νμοι) по церковным вопросам, явилась потребность собрать в один сборник все существующие каноны и гражданские законы, чтобы облегчить этим правильное течение церковного управления. Такие сборники были названы: номоканонами 555 . Первый такой сборник, дошедший до нас, это 1 . Номоканон в 50 титлов, известный еще под именем «Номоканона Иоанна Схоластика» 556 . Этот номоканон составлен из систематического сборника Иоанна Схоластика 557 и другого его сборника гражданских законов в 87 глав 558 таким образом: поставлены известные заголовки (титлы) и под каждым из них сначала помещены каноны, относящиеся к данному заголовку, а затем непосредственно соответствующие гражданские законы. В конце номоканона есть еще приложение, представляющее отдельное извлечение из упомянутого сборника в 87 глав 559 . Составитель этого номоканона неизвестен 560 ; время же его составления относят к первым годам после смерти Юстиниана, именно ко времени правления императора Юстина II (565–578) 561 . Номоканон этот впоследствии дополнялся, особенно в каноническом своем отделе канонами, изданными позже 562 . В такой дополненной форме он был переведен и на славянский язык, как предполагают Мефодием славянским, следовательно, уже в IX веке 563 . У славян он был в общем употреблении, пока не была составлена Кормчая, т. е. до начала XIII века, а в Болгарии и до более позднего времени 564 . 2 . Номоканон в XIV титлов 565 . Несколько лет тому назад общим мнением было, что этот номоканон составлен Константинопольским патриархом Фотием, вследствие чего он и назывался «Номоканон Фотия». Между тем, разбор самого номоканона, и особенно предисловия его, доказал с полною очевидностью, что он относится ко времени значительно более раннему, а что во время Фотия он был только дополнен канонами, изданными раньше, в VII веке. Мы же утверждаем, что и в этом дополнении Фотий не принимал никакого участия. Этот номоканон имеет две редакции: первая относится к первой половине VIII века 566 , и весьма вероятно, что она сделана или Константинопольским патриархом Сергием (610–638) 567 , или каким либо клириком Константинопольской церкви под его руководством 568 . |
| Сохранилось лишь неск. писем из обширной корреспонденции М. В 1866 г. в одном из писем писателю-охотнику Л. Н. Вакселю) он размышлял: «Кто кому может навязывать свой образ мыслей. Больше полумира имеют подобное тебе понятие о православной Церкви и живут с именем Христиан, особенно Лютеране. Если до сих пор никто не мог разубедиться в таких мнимо здравых положениях, то нечего тут человекам смертным делать... Нуждаюсь в Спасителе, к Которому и прибегаю молясь, моля и Угодников Его оказать мне помощь в деле спасения души, непременно бессмертной, в чем все верующие и неверующие были убеждены естественно… Червяку не до неба, даже и не до земли, а как бы только в земле скрыться. Вот и мне, червяку, пишущему эти строки, перешло уже на седьмой десяток - двух веков не проживешь, глядишь как раз уйдешь на веки невозвратимые. Тогда прощай и ты, возлюбленный мой, и все таковые. Всем не отвергающим крещения и прочих святых таинств, постановленных в православной Церкви, есть отрада - надежда на Пришедшего в мир, чтобы не погубить, а спасти грешников от погибели вечной, а отвергающим все и того не будет, так и должны погибнуть безвозвратно. Пока еще живы, надо вопить к Живому вечно, чтобы избавить от вечной смерти» (Три письма М. В. Чихачёва к Л. Н. Вакселю. 2007. С. 563-565). С архим. Аполлосом (Поповым), бывш. казначеем Сергиевой пуст., он делился мыслью о том, что «относительно Л. Н. [Вакселя] надо молиться вам совокупно, да и его убедить, чтоб он пожелал и сам помолился очень простенько: Господи, дай мне веру в Тебя истинную, не по моему разумению, а по Твоей Святой воле» (Письмо М. В. Чихачёва к архим. Аполлосу. 2007. С. 565-566). В 1860-1862 гг. в переписке с оптинским иером. Леонидом (Кавелиным) М. высоко отзывался о вышедшей из печати книге прп. Макария Оптинского: «Тут главное внимание обращено на очищение души, на усовершение и спасение внутреннего человека, от которого внешний фарисей сам собою не найдет места». Он радовался возрождению Реконской пуст. силами преимущественно Валаамской братии, но сожалел, что о. Леонид отказался подумать о настоятельстве в ней. Он приводит слова возобновителя пуст. старца Амфилохия, к-рый «скорбел о духе фарисейском братства»: «Если они жили погрешнее… лучше б было, а то как красное яблочко да только снаружи, а копни внутрь - гнилью и пустотою так и отзовется». М. отзывался о ставшем игуменом Глинской в честь Рождества Пресвятой Богородицы пустыни Иувеналии (Половцеве) (впосл. архиепископ): «Далеко пошел, да и еще может уйдет, даруй только Господи во славу Божию!» (Два письма М. В. Чихачёва. 2007. С. 560-561). |
| 1994. P. 3-5). Появление агноитов, как прежде приверженцев афтартодокетизма, а позднее тритеизма, свидетельствовало о недостатках монофизитской христологии, приводящей к большим разногласиям. Были и разделения, несвязанные напрямую с вероучением. Иаков Барадей ок. 557 г. посвятил в патриарха Антиохии Сергия, к-рый так и не покинул К-поль, и скончался 3 года спустя. После его смерти по просьбе Феодосия на Антиохийскую кафедру был возведен Павел Уккама (Чёрный; 564-577). Это было очень непопулярным шагом, к-рый вскоре привел к расколу между Иаковом Барадеем и его последователями, яковитами - с одной стороны, и павлитами - с другой. По сообщению Евагрия Схоластика, имп. Юстиниан в конце царствования заинтересовался афтартодокетизмом и в 564 г. подготовил эдикт, утверждавший это учение, вызвав протест Антиохийского Собора 565 г. под председательством свт. Анастасия I Синаита ( Evagr. Schol. Hist. eccl. IV 39). Основанное на этом сообщении распространенное мнение о том, что император попытался навязать афтартодокетизм Церкви, небесспорно. Из анализа всей совокупности источников можно заключить, что речь идет не об эдикте, но лишь о его проекте, к-рый имп. Юстиниан разослал для обсуждения и выработки правосл. взгляда на проблему тленности и нетленности тела Христова ввиду распространенности афтартодокетизма ( Грацианский. 2011). М. при преемниках императора св. Юстиниана I Имп. Юстин II (565-578) первоначально проводил политику примирения и позволил епископам, бывшим в изгнании или скрывавшимся от преследования, вернуться на свои кафедры. Однако патриарх Феодосий Александрийский умер прежде, чем смог воспользоваться этой амнистией (22 июня 566). Тем не менее он удостоился офиц. погребения в К-поле, на к-ром, по сообщению Михаила Сирийца , племянник Феодоры мон. Афанасий публично осудил Халкидонский Собор ( Mich. Syr. Chron. X 1). Юстин II ввел за литургией чтение Никео-Константинопольского Символа веры, но вопрос о законности Халкидонского Собора оставался открытым. В К-поле он созвал Собор архимандритов - халкидонитов и антихалкидонитов. |
| менее значительных каменных построек. Если отождествление этого комплекса с обителью св. Даниила верно, то известно, что игумен монастыря Агафон ок. 565 г. участвовал в составлении письма 20 настоятелей монофизитских обителей Сирии в К-поль по вопросу об избрании Павла из Бет-Уккаме в патриархи Антиохии. Т. о., мон-рь в это время входил в число важнейших монофизитских монашеских центров в стране. В 567 и 569 гг. тот же игумен подписал соборные определения Сирийской яковитской Церкви по вопросу о ереси тритеизма. Согласно записи в рукописи Vat. syr. 112 (собрание творений прп. Ефрема Сирина), 20 февр. 552 (или 551) г. переписчик Варлаха из Эдессы завершил работу над этой рукописью по заказу данного мон-ря. Дар-Кита ( ) ( Pe ñ a, Castellana, Fernandez. 1987. P. 88-91; TIB. Bd. 15. Tlbd. 2. S. 1088-1089), позднеантичное поселение средних размеров в сев. части плато Бариша; начало развиваться со II в. Сохранилось неск. надписей владельцев домов II-VI вв. Атрибуция нек-рых из этих зданий как общественных остается спорной. Начальный период присутствия христиан в селении зафиксирован в надписях неких Флавия Евсевия и его жены из Александрии, названных христианами (339/40 и 355). В Дар-Ките 3 больших христ. храма. В сев.-вост. части селения хорошо сохранилась большая 3-нефная базилика. Согласно надписи 418 г., она была посвящена святым Павлу и Моисею и построена архит. Маркианом Киром во время служения свящ. Диодора. В 515/6 (или 615/6) г. к базилике были пристроены баптистерий и мавзолей, к западу от базилики располагался странноприимный дом (пандохион). В зап. части селения находилась вторая 3-нефная базилика (VI в.) с прямоугольной алтарной апсидой, посвященная, вероятно, Св. Троице. Третья подобная базилика в вост. части селения была построена в 537 г. и посвящена св. Сергию. На ее портале сохранилась обстоятельная греч. надпись, в к-рой указано, что в 566/567 г., в правление имп. Юстина II (565-578) и при предстоятельстве Антиохийского патриарха Анастасия I Синаита (559-570, 593-598), базилика была обновлена стараниями священников Иоанна, Даниила, Вакха и Ралмия (?). |
| 550. Соловьёв B.C. Литературная критика. М., 1990. С. 43-46. 551. Леонтьев К. Наши новые христиане. М., 1882. С. 16. 552. Соловьёв B.C. Цит. соч. С. 44-45. 553. Русские эмигранты о Достоевском. С-Пб., 1994. С. 124. 554. Там же. С. 125. 555. Ф.М.Достоевский и Православие. М., 1997. С. 93. 556. Леонтьев К. Цит. соч. С. 31. 557. Там же. С. 41 558. Флоровский Георгий, прот. Цит. соч. С. 308. 559. Иванов Георгий. Собр. соч. в трёх томах. Т.3. М., 1994. С. 558. 560. Там же. С. 564-565. 561. Адамович Георгий. Борис Зайцев.// Борис Зайцев. Собр. соч. Т.7. М., 2000. С. 453. 562. Флоровский Георгий, прот. Цит. соч. С. 45. 563. Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония ... С. 824. 564. Горький А.М. Полн. собр. соч. Т.21. М., 1974. С. 12. 565. Ф.М.Достоевский в воспоминаниях современников. Т.2. С. 455-456. 566. Вехи. Из глубины. М., 1991. С. 54-55. 567. История русской литературы. Т.3. Л., 1982. С. 726. 568. Прп. Иустин (Попович). Достоевский о Европе и славянстве. С. 155-156. 569. Достоевская А.Г. Воспоминания. М., 1981. С. 373, 376, 378. 570. Там же. С. 387. 571. Ф.М.Достоевский в воспоминаниях современников. Т.2. С. 246-247. Краткая библиография История всемирной литературы. Т.7. М., 1991. История русской литературы. Т.3. Л., 1982. Анастасьев А.Н. «Гроза» Островского. М., 1975. Антоний (Храповицкий), митрополит . Словарь к творениям Достоевского. М., 1998. Батюто А.И. И.С.Тургенев— романист. Л., 1977. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1972. Белкин А.А. Читая Достоевского и Чехова. М., 1973. Бердяев Н.А. Миросозерцание Достоевского. Прага, 1923. Бурсов Б.И. Вопросы реализма в эстетике революционных демократов. М., 1953. Бурсов Б.И. Личность Достоевского. Л., 1974. Бушмин А.С. М.Е.Салтыков-Щедрин. Л., 1970. Бушмин А.С. Художественный мир Салтыкова-Щедрина. Л., 1987. Вышеславцев Б.П. Русская стихия у Достоевского. Берлин, 1923. Ветловская В.Е . Поэтика романа «Братья Карамазовы». Л., 1974. Давыдов Ю. Этика любви и метафизика своеволия. М., 1989. Достоевский в конце XX века. М., 1996. |
| – 12. Похвала истории Петра о сношениях его с Хозроем. – 13. Отказ Петру в Суании. По заключении мира он едет в Царьград, где вскоре умирает. – 14. Юстин отвергает условия аваров (565 г.). – 15. Иоанн едет от Юстина к Хозрою для переговоров о Суании, возвращается в Царьград без успеха (565 г.). – 16. За неумение лишен своего звания. – 17. Зих, а по-том Мевод едет посланником в Византию, ни Мевод, ни вверенные ходатайству его послы саракинские ничего не получают от Юстина (566 г.). – 18. Послы туркские, пренебреженные персами, едут в Византию для вступления с ней в торговые сношения (568 г.). – 19. Посольство Зимарха к туркам (568 г.). – 20. Описание пути Зимарха и переговоры с Дизавулом, вождем туркским. – 21, 22. Зимарх, возвращаясь в Византию, подвергается на пути большим опасностям. – 23. Авары, терпя голод, получают продовольствие от франков. – 24. Послы лонгобардские вооружают аваров против гепидов и Византии. – 25. Лонгобарды отвергают союз аваров и просят помощи у Византии. – 26. Ваян (Баян), хаган аварский, намереваясь осадить Сирмий, сажает византийских послов в цепи (568 г.). – 27. Отступает от Сирмия (568 г.). – 28, 25. Таргитий, аварский посол, требует Сирмия и денег, но отпущен Юстином ни с чем (568 или 569 г.). – 30. Мысли. – Римляне пренебрегают хвастовством аваров. – 31. Вон, византийский вождь, уклоняется от военной хитрости аваров. – 32. Турки подстрекают Юстина возобновить войну с персами (570 г.). – 33. Юстин отвергает все предложения аваров (570 г.). – 34. Мир между римлянами и аварами (570 г.). – 35. Аварские послы, ограбленные разбойниками, получают свои вещи от Тиберия (570 г.). – 36. Отложение персарменов. – Кончина Исаозита, христианина. – Менандр хвалит историка Прокопия. – 37. Нисивий осажден Маркианом (572 г.). – 38. Яков вручает Тиберию и Софии дерзкое письмо Хозроя (575 г.). – 39. Врач Захарий отправлен послом к Хозрою и заключает двухлетнее перемирие (.575 г.) – 40. Траян, посланный после Захария, заключает перемирие на 5 лет (576 г.). |
|
|
