| Особое значение имеют его транскрипции в нотацию Нового метода. К ним относятся следующие песнопения: полиелей Λϒον ϒαθν Петра Берекета на 4-й глас (Benakis. TA. 120. Fol. 2-11), херувимские Петра Пелопоннесского на 1-й глас, βαρυς, 4-й, 4-й плагальный, 1-й плагальный (Athen. O. et M. Merlier. 14. Fol. 1-2/60-61, 2-3/61v - 62, 3-4v/62-63v, 4v - 5v/63v - 64v, 6-7/64v - 65v) и его же седмичные причастны (Ibid. Fol. 8-17, 66-70v), изложенные в 2 вариантах: «Творяй ангелы» 1-го гласа (Ibid. Fol. 8-9/66-67), «В память вечную» на глас βαρς (Ibid. Fol. 9-10/67-67v), «Чашу спасения прииму» на 1-й глас (Ibid. Fol. 10-11v/68-69v), «Во всю землю изыде вещание их» на 4-й плагальный (Ibid. Fol. 11v - 13/69-69a), «Спасение соделал» на 1-й плагальный (Ibid. 13-13v/69a - 70), «Блаженни, яже избрал» на 1-й плагальный (Ibid. Fol. 13v - 15/70-70v). Отдельную группу составляют транскрипции Е. песнопений протопсалта Даниила : праздничных причастнов («Чашу спасения прииму» на 4-й глас, «Знаменася на нас» на 1-й глас, «Избра Господь Сиона» на 1-й глас τετρφωνος, «Избавление посла» на 1-й глас τετρφωνος, «Явися благодать Божия» на 1-й глас, «Благословен грядый» на 4-й глас, «Тело Христово» на 1-й плагальный глас, «Похвали, Иерусалиме, Господа» на 1-й плагальный глас, «Ядый Мою Плоть» на 4-й глас, «Взыде Бог» на 4-й глас, «Дух Твой благий» на 1-й глас, «Радуйтеся, праведнии, о Господе» на 4-й плагальный глас, «Во свете славы лица Твоего, Господи» на глас βαρς, «Во всю землю» на 4-й плагальный глас; см.: Benakis. TA. 120. Fol. 95-110v) и нек-рых седмичных причастнов («Творяй ангелы Своя духи» на 2-й плагальный глас, «В память вечную» на глас βαρς; см.: Ibid. Fol. 106-107v), а также «Да молчит» на 1-й плагальный (Ibid. Fol. 107v - 108v). В указанной рукописи содержатся также переложения в нотацию Нового метода причастна Георгия Критского «Благослови венец» на 1-й глас (Ibid. Fol. 108v - 109) и песнопения Петра Пелопоннесского «Вечери Твоея тайныя» на 2-й плагальный глас (для литургии Великого четверга) (Ibid. Fol. 109-110). Е. принадлежат также транскрипции сочинений протопсалта Иакова на Рождество, Богоявление, Великую пятницу (Benakis. TA. 120. Fol. 24-46, 56v - 66; Ath. Doch. 343. Fol. 140v - 175v; 365. Fol. 242v - 298), славника стихир на хвалитех «Воскресения день» Мануила Хрисафа (Benakis. TA. 120. Fol. 68-69v; Ath. Doch. 365. Fol. 301-304). Возможно, Е.- автор расшифровок др. сочинений: прокимнов Постной и Цветной Триодей (Benakis. TA. 120. Fol. 46-46v), самогласнов Великого поста (Ibid. Fol. 47-53; Ath. Doch. 365. Fol. 231v - 239), славника на стиховне Великой среды «Господи, яже во многия грехи» (Benakis. TA. 120. Fol. 66-68; Ath. Doch. 365. Fol. 298-301) и др. |
| III. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин , рассуждая о таинстве В., называл его прямо «воплощением» (incarnatio - De incarn. Chr. III 5; IV 4 и др.) или «таинством рожденного во плоти Бога» (sacramentum nati in carne Dei - Ibid. III 3). Для описания соединения божества и человечества во Христе прп. Иоанн использовал различные, порой взаимоисключающие термины, что придает его христологии нек-рую двусмысленность ( Grillmeier. 1975. P. 394, 396). Так, напр., рассуждая о В., он употреблял выражения: «восприятие плоти/тела» (susceptio carnis/corporis - Ibid. IV 1, 3, 7), «телесное рождение» (corporea nativitas), «рожденный во плоти/плотски» (natus in carne/secundum carnem - Ibid. III 1; IV 1; V 7), «единство», «соединение» (unitas, unitus - Ibid. II 3; IV 5; V 7), «сопрягать», «сопряжение» (conjungi - V 12), «прилипать», «прилипание» (adhaereo - V 12), «сопричастие» (consortium- Ibid. IV 5) и даже «смешивать», «смешение» (inserere, miscere - Ibid. II 2). В полемике с Несторием прп. Иоанн делал особенный акцент на единстве Лица Иисуса Христа, что обычно подчеркивалось у него выражением «один и тот же» (unus atque idem - De incarn. Chr. III 1; IV 1, 5, 6; V 7; VI 13). Согласно прп. Иоанну, один и тот же Сын Божий есть Единородное Слово Божие и Иисус Христос (Ibid. IV 5). «Господний человек» (Dominicus homo) так соединился и сочетался (concorporat) с Богом, что никто не может отделить ни человека от Бога во времени, ни Бога от человека в страдании (Ibid. VI 22; cf.: III 1). Христос, сын человеческий и Сын Божий, един и неделим в себе (unitum et individuum sibi - Ibid. VI 22); во Христе нет никакого разделения (divisio - Ibid. V 7; VI 22). Единство Бога и человека во Христе характеризуется прп. Иоанном как их «неразрывная связь» (inseparabilis connexio - Ibid. IV 4; V 7). Более того, он говорит даже о сущностном единстве, понимая его в смысле личного единства: «Там, где ты видишь совершенно нераздельную сущность Христа и Бога, познай также нераздельность Лица» (Ibid. III 7). По мнению прп. |
| Трактат начинается с рассуждения о том, что большинство ошибочных мнений в области триадологии и христологии проистекает прежде всего от недостаточно ясного разграничения понятий природы (φσις) и ипостаси ( Ioan. Damasc. Contr. Jacob. 2-7), И. Д. дает собственное определение ипостаси (Ibid. 8). Монофизиты, по его словам, хоть и не смешивают совершенно эти понятия, но учат о «частной природе» (φσις μερικ) (Ibid. 9). Следствием этого учения является наличие в Троице еще 3 сущностей помимо единой и т. о.- 4 ипостасей (Ibid. 10). Несмотря на то что природа и ипостась не могут существовать отдельно, они не являются одним и тем же; следует также различать сущность и энусион (восуществленное), ипостась и воипостасное. «...Сущность не тождественна восуществленному и ипостась - воипостасному, ибо то, что находится в чем-то,- это одно, а то, в чем оно находится,- другое». Плоть Господня ( σρξ το κυρου) как воипостасное пребывает в Его безначальной Ипостаси (Ibid. 11), а божественная природа познается как воипостасное в трех Божественных Ипостасях (Ibid. 12). Центральная часть трактата посвящена обоснованию правосл. учения о двух природах во Христе путем его противопоставления учению монофизитов (Ibid. 13-51). Далее разъясняются христологические формулы «одна воплощенная природа Бога Слова», единая природа «в соединении» и «после соединения», а также те случаи, когда термин «природа», употребленный в отношении Слова, следует понимать в значении «ипостась» (Ibid. 45, 52). Затем следует обобщение сказанного (Ibid. 53-81); приводятся цитаты из Свящ. Писания, подтверждающие учение о двух природах (Ibid. 82); это учение излагается в связи с учением о Богородице (Ibid. 83-84), после чего дается толкование Трисвятого гимна (Ibid. 85-87). В остальных главах (Ibid. 88-129) в подтверждение изложенного учения приводятся цитаты из сочинений отцов Церкви. Подборка состоит из 34 выдержек, 22 из к-рых совпадают с «Учением отцов», 13 - с флорилегием из 1-й кн. «Против несториан и евтихиан» Леонтия Византийского . По мнению Коттера, сходство этого раздела с «Учением отцов» может свидетельствовать об использовании И. Д. этого источника или по крайней мере о существовании общего прототипа этих текстов. |
| Монашеское житие Н. А. определяет термином «философия» (φιλοσοφα), к-рая подразумевает жизнь «по Богу» (κατ Θεν - Idem. 8//Ibid. Col. 728), «в соответствии с Христом» (κατ Χριστν - Ep. II 305//Ibid. Col. 349), «исправление нравов при истинном ведении Сущего» (Exerc. 3//Ibid. Col. 721). Философы древности (язычники и иудеи), даже если они вели аскетический образ жизни, создали свою философию на неверных предпосылках, т. к. руководствовались своим произвольным выбором и разумом и часто вовсе не применяли на практике свои теоретические учения (Idem. 1//Ibid. Col. 720). Не признавая Христа, они были далеки от подлинного образа жизни и единственного пути ко спасению. Только Христос Своими словами и делами явил пример (πογραμμς) истинной философии: в чистоте Своей жизни (καθαρ πολιτεα) Он сохранил Свою душу не запятнанной телесными и душевными страстями (Idem. 4//Ibid. Col. 721). «Истинная философия», т. о., является не отвлеченной интеллектуальной конструкцией, а образом жизни, в основе к-рого лежит самоотречение. Монах презирает мир и мирскую премудрость; ежедневными подвигами он устраняет в себе памятование о страстях (Idem. 5//Ibid. Col. 724). Монах отрекается от своей воли и своего разума, в некотором роде он даже перестает считать себя человеком (Пс 21. 7), становится мертвым для страстей ( Nil. Exerc. 5//PG. 79. Col. 724). Он не считает себя святым, напротив, полагает, что находится в неоплатном долгу перед Богом, и все свои подвиги рассматривает как плод благодати Божией, связанной со смирением (Ad Magnam. 10//Ibid. Col. 984). Удалившись из мира, монах переживает новое состояние «трезвого опьянения» (νηφλιος μθη - Ep. I 101//Ibid. Col. 125) и становится объектом насмешек со стороны мира (Ep. II 21//Ibid. Col. 209). Самоотречение представляет собой не единичный акт, а процесс, к-рый достигает совершенства в определенный момент времени. Н. А. призывает монаха стать подражателем «божественной природы» (Ad Magnam. 44//Ibid. Col. 1024), приобщиться к жизни Троицы. Такая возможность существует потому, что человек создан по образу и подобию Божию и, живя «по Богу», он подражает божественной природе, приобретает «ум Христов», сам становится в нек-ром смысле Христом (Idem. 43//Ibid. Col. 1024), т. к. распинает свою плоть со страстями и с похотями. Аскетизм нехрист. философов не способен достичь этой возвышенной цели, он не выводит аскета за пределы его человеческой природы, не делает стояние в добре непреложным (Idem. 46//Ibid. Col. 1025, 1028). |
| Эксп. I, 94, стр. 73, 74); 3. Падрин погост у Холмогор (там же); 4. Ненокса погост на берегу Архангельского залива (Акт. Ист. II, 77, стр. 104); 5. Вознесенский на реке на Лодме (Андреянов стан) (Акт. Хол. и Уст. епар. II, 126); 6. Золотицкий погост (Ibid. II, 273–275); 7. Коровкин погост на верх. реки Лодьмы (Ibid. II, 38, 40); 8. Великий Никольский погост (Шенкурской четверти) (Ibid. II, 402); 9. Ромашевский погост (Кокшенской четверти) (Ibid. II, 605); 10. Спасский погост (Кокшенской четверти) (Ibid. II, 641); 11. Троицкий погост (Кокшенской четверти) (Ibid. II, 626); 12. Товойтов погост (Ibid. II, 62); 13. Кокшенский погост (Акт. Юрид. 429); 14. Шенкурский погост (Ibid. 269); 15. Яренский погост (Акт. Федотова-Чеховского, I, стр. 375); 16. Валдокурский погост (Ibid. II, 185). Казанский край. Погосты: Арбузовский, Баковский[?], Дмитрия Страстотерпца, Макарьевский и Троицкий (Кузмодемьянского уезда) (Акт. Федотова-Чеховского, т. I, стр. 320). Карелия (Корела). Погосты: Иломенский, Кирьятский и Пялвоозерский[?] (Акт. Эксп. I, 310, стр. 375; III, 127, стр. 181). Костромская земля. 1. Погост Старое Дворище с деревнями (Костромской уезд) (Акт. Ист. I, 220, стр. 416); 2. Воскресенский погост (Галического уезда) (Акт. Федотова-Чеховского, I, 320); 3. Семиловский-Троицкий погост на реке на Мезе (Костромской уезд) (Ibid., 260). Литва. Спасский погост (Невельский уезд) (Ibid. II, 183, стр. 810). Лопь (дикая). Семь Лопских погостов (Кольский уезд) (Акт. Ист. V, 125, стр. 213; Доп. к Акт. Ист. IV, 173, стр. 350, XI, 1–9). Московск. область. Спасский, на Тушине, погост под Москвой (Акт. Эксп. II, 96, стр. 186). Мурманский берег. Понойский погост Петра и Павла, над рекою Поноем (Акт. Эксп. I, 310, стр. 374). Нижегородский край. Троицкий погост (Нижегор. уезд) (Доп. к Акт. Ист. IX, 75). Пермская область. 1. Гаены, погост в 230 верстах от Соликамска (Акт. Эксп. II, 50; 116); 2. Зюздинский погост, в верховьях реки Камы, 200 верста от г. Кайгорода (Ibid. II, 69, стр. 161); 3. а) Ныробский погост Николая Чудотворца, на реке Роднике (Акт. |
| Порфировая база из языческой священной рощи. III в. по Р. Х. (Музей аббатства Монте-Кассино) Для нового мон-ря Бенедикт выбрал «крепость, что именуется Кассин», расположенную на вершине горы «высотой 3 мили» (в действительности 520 м; об основании и о строительстве обители см.: Greg. Magn. Dial. II 8. 10 - 11. 2). Считается, что мон-рь был основан в 529 г., но эта датировка в значительной степени условна. Город Кассин находился у подножия горы, тогда как Бенедикт поселился на вершине, в укреплениях старого акрополя ( Pantoni. 1980). Там стояло древнее святилище Аполлона, вокруг которого располагалась священная роща, где приносили жертвы языческим богам. Бенедикт уничтожил идола и вырубил рощу. В бывш. храме Аполлона он устроил ораторий св. Мартина, а на вершине горы, где находился языческий алтарь,- ораторий св. Иоанна ( Greg. Magn. Dial. II 8. 11; 30. 1). Монахи построили кельи и рефекторий (трапезную). Св. Бенедикт жил в особой келье на 2-м этаже башни, вероятно оставшейся от древней крепости (Ibid. 11. 2; 31. 2); перед ней находилось здание, к-рое, возможно, служило общим дормиторием монахов (largius habitaculum - Ibid. 35. 2). Насельники должны были оказывать аббату безоговорочное послушание (oboedientia), считавшееся одной из важнейших монашеских добродетелей (Ibid. 28-29). В обители были и др. должностные лица, напр. келарь, к-рый заведовал монастырской кладовой (Ibid. 28; cp.: Ibid. 27. 2). Среди монахов были мальчики, отданные в монастырь родителями (Ibid. 11; 24); упоминается также о монахе - сыне важного гос. чиновника (defensor - Ibid. 20). Монахам было запрещено вкушать пищу вне мон-ря (Ibid. 12) и проводить ночь за стенами обители (Ibid. 33. 2); для женщин доступ в мон-рь был закрыт (Ibid. 33). Самовольный уход из обители считался тяжким грехом (Ibid. 24-25). Св. Бенедикт не одобрял крайние формы аскетического подвига: услышав о монахе, к-рый приковал себя цепью к скале, святой передал ему совет отказаться от такого способа умерщвления плоти (Ibid. III 16. 9). |
| Достигнув бесстрастия, христианин проходит различные стадии духовного созерцания (α πνευματικα θεωραι - Admonitio//Ibid. Σ. 17). По мнению П. Д., не следует преждевременно стремиться к опыту созерцания (Ibid. Σ. 56; Or. alphabet. 12//Ibid. Σ. 141, 143). Если ум еще отвлекается на земное и не может всецело предаться размышлению над смыслом Свящ. Писания, то, обращаясь преждевременно к духовному созерцанию, он постепенно приближается к состоянию неведения, хотя, может быть, и достиг уже некоторой степени ведения. Это относится прежде всего к тем, кто черпают знания из чтения книг, а не из личного опыта духовной жизни (Or. alphabet. 12//Ibid. Σ. 141-142). Ум не может сохранить духовное знание, если оно не было даровано ему по благодати, к-рая приобретается через подвиг (Ibid. Σ. 142). Термин «созерцание» (θεωρα) эквивалентен у П. Д. понятию «ведение» (γνσις); он выделяет 8 стадий созерцания (Admonitio//Ibid. Σ. 32; ср.: Ibid. Σ. 61, 101), к-рые заимствует в основном из сочинений прп. Исаака Сирина, также отождествлявшего созерцание и ведение. Первая стадия созерцания есть познание скорбей и искушений земной жизни; 2-я - познание своих согрешений и благодеяний Божиих; 3-я - познание того ужасного, что бывает перед смертью и после смерти; 4-я - уразумение жизни (дел и слов) Господа Иисуса Христа, Его учеников и проч. святых; 5-я - познание естества и изменения вещей; 6-я - ведение существующего, т. е. познание чувственных созданий Божиих; 7-я - познание мысленных (нематериальных) созданий Божиих; 8-я - познание о Боге, называемое богословием (θεολογα) (Ibid. Σ. 32-33). По словам П. Д., через первые 3 стадии созерцания-познания проходят те, кто еще занимаются аскетическим деланием, через последние 5 - те, кто достигли жизни созерцательной и перешли к ведению (Ibid. Σ. 33). Человек, начав с деятельных добродетелей, посредством первых 3 стадий созерцания постепенно, неожиданно для себя, достигает высшего духовного ведения, становится «гностиком» ( γνωστικς - Or. alphabet. 13//Ibid. Σ. 144) и начинает понимать то, о чем раньше не имел представления (Admonitio//Ibid. Σ. 33). П. Д. говорит, что это случается не часто, т. к. на высших стадиях созерцания существует риск впасть в гордость. Напр., видения ангелов обычно бывают тогда, когда человек вообще не стремится их увидеть или даже не верит, что это возможно (Or. alphabet. 13//Ibid. Σ. 144). |
| 1987. P. 219. 45-49). До воскресения и Господне тело было тленно и смертно (Ibid. P. 225. 15 - 226. 19). Т. о., апостолы на Фаворе видели Свет Божий «очами телесными, которые стали, однако, духовными и преобразились сим Божественным преображением» (Ibid. P. 222. 32-34). После этого они вновь вернулись к естественному состоянию и чувства их действовали сообразно с природой (Ibid. P. 222. 43-46). Во Втором пришествии апостолы узрят славу Христа более полно, чем другие праведные, ибо каждый будет воспринимать эту славу в меру собственного боговедения (τς... θεοειδας) (Ibid. P. 229. 19-23). Мы, пишет И. К., не измышляем двух Божеств - высшего и низшего, вопреки клевете антипаламитов (Ibid. P. 232. 11-18). Весь Бог и «причаствуем» в одном отношении, и «непричаствуем» в другом (по сущности) ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 235. 29-32, 35-37). Причаствуем же мы «Божественным дарам и дарованиям (τας... δωρεας τε κα χρισι)» (Ibid. P. 235. 37-38), становясь «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1. 4; см. важную схолию к этому стиху: Ibid. P. 236. 32-36). Переходя к христологии, И. К. подчеркивает, что при взаимообщении свойств двух природ Спасителя как Тело и Кровь не становятся нетварными, так и Фаворский свет - тварным (Ibid. P. 225. 24-32). Каждое естество и после единства остается в своих пределах (Ibid. P. 225. 32-36). Слова святых нужно толковать сообразно с тем смыслом, который они в них вкладывали, а не произвольно (Ibid. P. 227. 61-64). Антипаламиты же, отмечает И. К., подделывают святоотеческие тексты, напр. Слово на Преображение, приписываемое свт. Иоанну Златоусту (Ibid. P. 229. 1-5), Слово прп. Иоанна Дамаскина на тот же праздник, «заставляя» святого утверждать, будто Фаворский свет есть чувственно воспринимаемая (т. е. природная) светлость (Ibid. P. 230. 36-49). Несмотря на глубокое догматическое раскрытие вопроса о созерцании Фаворского света преображенными очами, И. К. оказывается в этом трактате более консервативным, чем остальные паламиты; так, отрицая правомерность наименования Фаворского света энергией Божией, он противоречит свт. |
| Свое учение о таинствах (mysteria) А. развивает гл. обр. в одноименном сочинении, где он последовательно объясняет смысл таинств Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Крещение - это таинство возрождения (regenerationis), в к-ром благодать Св. Духа избавляет человека от вины (culpa) и заблуждения (error), освобождает его от наследственных и личных грехов (haereditaria et propria peccata - De mysteriis. 32). В водах Крещения человек умирает для мира и для греха и воскресает для вечной жизни и для Бога (Ibid. 21), отрицается от сатаны и обращается ко Христу (Ibid. 7). Ему возвращается утраченная благодать. В Крещении нераздельно присутствуют 3 начала - вода, к-рой человек омывается, Кровь Христова, излитая на Кресте, к-рым человек знаменуется, и Св. Дух, сходящий на воду и возрождающий человека (Ibid. 20; 22). Совершается Крещение во имя Св. Троицы (Ibid. 20). Миропомазание означает помазание духовной благодатью на Царство Божие и священство (Ibid. 29-31); оно есть духовная печать (signaculum spiritale), означающая дар Св. Духа (Ibid. 42). Евхаристия есть небесная трапеза, таинство плоти Христовой, хлеб жизни, духовная пища нетления для наших душ и сердец (Ibid. 43, 48, 53). В ней хлеб и вино, к-рые освящаются словами Господа (ipsa verba Domini), произносимыми священником, изменяют свою природу (species, natura) и становятся Телом и Кровью Христовыми, рожденными от Девы Марии (Ibid. 52, 58). Если они и сохраняют после освящения прежний внешний вид, то только для телесных очей, умом же они признаются истинным Телом и Кровью (Ibid. 54). Ибо «сила благословения (vis benedictionis) выше, чем природа, поскольку благословением изменяется сама природа (natura ipsa mutatur)» (Ibid. 50, 52). Поэтому Евхаристия - это духовное тело Божие (spiritale corpus Dei), духовная пища (spiritalis esca), дарующая вечную жизнь (Ibid. 58). Во всех таинствах А. выделяет именно невидимую, духовную, сторону, объясняя это тем, что «видимое временно, а невидимое - вечно» (Ibid. 15, 27). В соч. «О таинствах», т. |
| 444 В числе этих книг и трактатов значились и нижеследующие, относительно коих Е. Е. Голубинским впоследствии было сбоку отмечено цветным карандашом: „Домонг.”, в виду чего они и выделены. – Анастасий Синайский: Иосиф Волоколамский в Просветителе стр. 382 начало, 515 [И.Р.Ц. т. I, 1, стр. 720/886]. – Св. Антиоха книга. 24 Декабря [ibid. стр. 720/887]. – Афанасия Александрийского книга на Ариан. 2 Мая [ibid. стр. 720/887–888]. – Иоанна экзарха Болгарского книга. 31 Июля [ibid. стр. 727–728/895–897]. – Иоанна Лествичника Лествица. 30 Марта [ibid. стр. 741/899–900. У Соболевского стр. 25]. – Кирилла Иерусалимского Оглашение и тайноучение. 12 Марта [ibid. стр. 742/901]. – Мефодия Патарского книга о вещи и о самовластве. 20 Июня [ibid. стр. 745/905–906]. – Нила Синайского (Постника главизны 150) о молитве. [Ibid. стр. 749/912]. – Палея толковая, Синодальная рукопись стр. 578 fin.. Простая – См. Порфирьева Словесность I, 208 [Ср. И. Р. Ц. т. I, 1 половина, стр. 749/912]. – Св. Сильвестра и преподобного Антония истолкование о святой Троице и о всей твари. 2 Января [ibid. стр. 741–742/901]. – Псалтирь толковая Афанасия с песньми. 20 Августа. – Псалтирь, толкование Феодоритово. 20 Августа [ibid. 719/885]. – Апокалипсис толковый. 26 Сентября. В нём сант (sanctus) вместо святой, см. Синодальную рукопись стр. 194 [ibid. стр. 719/886]. – Послание Фотия патриарха к Михаилу Болгарскому. 31 Июля [ibid. стр. 755/921]. – Книга Феодора Студита . 11 Ноября [ibid. стр. 755–756/921–922]. 446 [Далее у Е. Е. Голубинского указываются следующие слова „Григория монаха” „Григория пресвитера” и „Григория монаха пресвитера”, приписываемые Григорию Цамблаку: «О милостыни. „Аще ревнуеши Христу Богу”. 7 Июня. – Апостолам Петру и Павлу. „Возсияша нам днесь светила”. 29 Июня. – На рождество Богородицы. „Да предначинает”. 8 Сентября. – Наказание. „Не мозем убо ленитися”. 27 Сентября. – Слово похвальное трём отрокам и яко искушения и напасти находят святых и о причащении. „От пророк ови убо”. 17 Декабря " ]. |
|
|
