| Д. С. решительно утверждал божественность Св. Духа. Как «Сын есть образ Бога» (imago Dei), так «Св. Дух есть печать Божия» (signaculum Dei - Ibid. 22(95)); как Отец есть Господь и Сын есть Бог, так и Св. Дух называется Господом, а если Господом, то и Богом (Ibid. 29(131)). Св. Дух не есть сотворенное существо, Он обладает равенством с Отцом и Сыном (non esse creatura… cum Patre et Filio indifferentia - Ibid. 16(74)), общностью (consortium - Ibid. 18(83)), а также неразличимостью единой природы с Ними (unius naturae indifferentia - Ibid. 20(87), 23(100); в лат. переводе блж. Иеронима термин «единосущный» передается греч. словом μοοσιος - Ibid. 17(81), 32(145)). Поэтому ничто происходящее от Бога не происходит без Св. Духа: ни благодать (Ibid. 16(75-76)), ни милосердие (Ibid. 16(77)), ни приобщение к святости, т. е. соединение с Отцом и Сыном (Ibid. 17(79-80)), ни обретение человеком образа Божия (Ibid. 22(95)), ни таинство Крещения (Ibid. 23-24(100-103)), ни апостольская проповедь (Ibid. 23(98-99)) - все это подтверждает единое действие (eamdem operationem) Отца, Сына и Св. Духа, а у кого одно действие, у того и одна сущность (quorum una est operatio una est et substantia - Ibid. 17(81)). Дутрело объяснял неясность у Д. С. вопроса об исхождении Св. Духа нек-рой запутанностью его богословия в различении сущности и ипостаси ( Doutreleau. 1992. P. 75-77), поэтому нет оснований видеть у Д. С. и намек на учение об исхождении Св. Духа «и от Сына» ( Van Roey. 1960. Col. 425-426). Экклезиология Для Д. С. особенно важен мистический аспект христ. Церкви - она есть собрание разумных душ; отдельные приходы сочетаются в единый священный город, предстоящий Господу ( Did. Alex. In Zach. III 45). Церковь является матерью для своих чад, Господь - ее Жених, а апостольские установления - брачные узы (In Proverb.//PG. 39. Col. 1624). Д. С. отчетливо выражал идею, что Церковь есть Тело Христа. Истолковывая слова псалмопевца «делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» (Пс 21. 19) применительно к природе Церкви, он отмечал, что Церковь не «разделяет свои ризы и не мечет о них жребия. Она восседает одесную Иисуса, подобно царице, украшенной в золоченые одежды. Она переросла эти облачения, облекшись в Самого Христа, истинную Премудрость и Силу Божию, сама став премудрой и сильной» (Exp. in Ps. 21//PG. 39. Col. 1281-1283). Говоря о церковном устройстве, Д. С. сравнивал его с телесным организмом: апостолы подобны костям, держащим плоть, уверовавшие менее глубоко люди подобны плоти и телесным покровам (Ibid.//PG. 39. Col. 1281). Антропологические воззрения |
| Л. подчеркивает такими выражениями, как «один и тот же Бог и человек» (unus idemque Deus et homo - Ibidem), «единство Лица» (unitas personae - Ibid. 13, 15, 16), «единичность одного и того же Лица» (singularitas unius ejusdemque personae - Ibid. 13), «по Лицу (Бог стал человеком)» (per personam - Ibidem), «ипостасно (Слово Божие соединилось с человеком)» (subsistendo - Ibid. 14), «Лицо ипостасное и пребывающее» (persona substantiva ac permanens - Ibid. 16) и др. Само Лицо Бога Слова было Лицом человеческой природы Христа (Deus Verbum… ipse persona hominis existeret), причем Лицом не притворным, а истинным, не по подражанию, а ипостасно (non imitativa, sed substantiva - Ibid. 14). Не менее подробно В. Л. останавливается на учении о двух природах. Церковь верует, что «во Христе были две истинные и совершенные сущности, но одно Лицо, чтобы ни различие природ не привело к разделению единства Лица, ни единство Лица не привело бы к стиранию различия сущностей» (Ibid. 16). Соединение природ В. Л. обычно описывает с помощью таких выражений, как «(Бог) воспринял плоть» (suscipere carnem, adsumere carnem - Ibid. 14), «человек соединился с Богом» (unitum hominem Deo - Ibid. 16), «Бог стал человеком» (Deum factum hominem - Ibidem) и др. Соединение двух природ Христа произошло в самой утробе Пресв. Девы (Ibid. 15, 16) или в самом девственном зачатии (in ipsa virginali conceptione - Ibid. 15). В. Л. указывает также на совершенство и полноту двух природ Христа. Христос - это «совершенный Бог и совершенный человек» (perfectus Deus, perfectus homo); «в Боге - высшее Божество, в человеке - полное человечество» (Ibid. 13). Во Христе особенности каждой из двух природ всегда сохраняются и никогда не смешиваются и не разрушаются (Ibid. 13, 14). При восприятии человеческой природы не произошло никакого превращения Божественной природы Бога Слова, к-рая осталась неизменной (Ibid. 14, 16). Полнота и истинность человеческой природы Христа подразумевает, что Он имел человеческую душу и плоть: плоть истинную (carnem veram), нашу, материнскую, а душу, наделенную умом, обладающую духом и разумом (animam intellectu praeditam, mente ac ratione pollentem - Ibid. |
| Особое место в сочинениях П. Д. занимает учение о всепроникающем присутствии в мире Божественной благодати. Он убежден, что избавление от греха возможно для человека, но оно произойдет только при содействии благодати. Столь сильный акцент на значении благодати в деле спасения необычен для визант. писателей IX-XII вв. Исключение составляет прп. Симеон Новый Богослов, с трудами к-рого П. Д., по-видимому, не был знаком. Возможно, в данном вопросе П. Д. находился под влиянием прп. Марка Пустынника, к-рый полагал, что человечество через грехопадение Адама наследует от последнего состояние отчуждения от Бога, своего рода духовную смерть, к-рая приводит к физическому разложению и телесной смерти. Средством преодоления такого состояния прп. Марк считал благодать, к-рая подается человеку в крещении. Приняв крещение, верующий возвращает себе ту свободу, к-рую имел Адам до грехопадения, и может свободно выбирать между грехом и добродетелью. Грех, совершенный после крещения, не является чем-то унаследованным от Адама - это результат пренебрежения заповедями ( Marc. Erem. De bapt. 3//SC. 445. P. 306-312). П. Д. утверждает, что любое доброе дело совершается только при содействии благодати. Спасение достигается только «по милости Божией» ( Petr. Damasc. Admonitio//Θιλοκαλα. 1991. Τ. 3. Σ. 64; ср.: Or. alphabet. 10//Ibid. Σ. 136), молитва возможна только из-за присутствия благодати (Admonitio//Ibid. Σ. 10). Благодать есть дар Божий (Ibid. Σ. 13), но Бог может лишить человека этого дара (Ibid. Σ. 42). Все знание, к-рое имеет человек, все его способности, силы и добродетели являются даром Божественной благодати. Без нее нельзя преодолеть грех и устоять в добродетели (Ibid. Σ. 17, 63, 109). Без благодати человечество обречено находиться в состоянии вечной отчужденности от Бога. П. Д. дважды сравнивает благодать с матерью: «Божия благодать есть вселенская мать» (Ibid. Σ. 21, 101), т. к. она рождает человека для спасения и духовной жизни. П. Д. довольно часто связывает благодать Божию с приобретением духовного ведения (πνευματικ γνσις, θεα γνσις). Духовное ведение нельзя стяжать в процессе чтения или обучения, оно дается смиренным людям по благодати (Ibid. Σ. 19; ср.: Ibid. Σ. 14, 24, 26-27, 75. 107). Добродетели не приобретаются теми, кто просто говорят о них (Ibid. Σ. 8, 91-92). Получив по благодати дар божественного ведения, человек оказывается способным изучать и понимать Свящ. Писание (Ibid. Σ. 97). Обожение человека также есть действие благодати; усыновление, т. е. «бытие человеку Богом», достигается «благодатью Даровавшего нам победу над страстями». Быть обоженным значит стать «Богом по благодати» (Ibid. Σ. 9) или «сыном Божиим по благодати» (Ibid. Σ. 58; ср.: Ibid. Σ. 7, 20, 24, 33). Хотя каждый человек обладает свободной волей, правильный выбор происходит при воздействии Божественной благодати, т. к. грех до самой смерти преследует человека, и его свобода нуждается в руководстве (Or. alphabet. 10//Ibid. Σ. 137). Борьба с грехом и стяжание добродетелей |
| 26. De baptismo VI.24,39. PL Т.43. Col.196,197-198. Cfr. II.14,19. - Ibid. Col.138-139; Contra Cresconium II.33,41. - Ibid. Col.391. 27. De baptismo I.2,3. - Ibid. Col.110; Contra Cresconium I.22,27. - Ibid. Col.460. 28. Contra Cresconium IV.21,26. - Ibid. Col.563. Cfr. I.26,31. - Ibid. Col.462. 29. De baptismo I.9,12. - Ibid. Col.116. 30. Sermo ad Caesareensis Ecclesiae plebem. - Ibid. Col.692-693. 31. De baptismo I.12,18. - Ibid. Col.119. 32. De baptismo I.12,19. - Ibid. Col.119,120. 33. De baptismo I.13,21. - Ibid. Col.121. 34. De baptismo I.15,13. - Ibid. Col.121,122. 35. Contra Cresconium II.14,17. - Ibid. Col.477. 36. De baptismo I.10,14. - Ibid. Col.117. 37. См.: Ириней. Против ересей. I,31; Ипполит. Contra haeres. Noeti, а также Philosoph. IX,12. PG. T.16. Pars 3. Col.3386A-B. Ср. еще замечания: I. Dollinger: Hippolytus und Kallistus, oder die Romische Kirche in der ersten Halfte des dritten Jahrhunderts. Regensburg, 1853. S.102; Прот. А.М. Иванцов-Платонов. Ереси и расколы первых трех веков христианства. М., 1877. С.93-94. Прим.44. 38. Слово богослов. 1. - Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч.3. М., 1844. С.14. Творения св. отцов в русском переводе, издаваемые при Московской духовной академии. Т.3. 39. Слово богослов. 3. - Там же. С.61,76. 40. Против Евномия. Кн.1. - Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Ч.3. М., 1846. С.29. Творения св. отцов в русском переводе, издаваемые при Московской духовной академии. Т.7. 41. Деяния Вселенских Соборов. Т.1. Казань, 1809. С.680. 42. А.П. Лебедев. Вселенские Соборы IV и V веков. 2-е изд. СПб., 1904. С.69. Ср.: с.175. 43. Epist. I ad Serapionem. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. Ч.3. Сергиев Посад, 1903. С.26. 44. Там же. С.31. 45. Письмо к брату Григорию. - Творения иже во святых отца нашего Василия Великого... Ч.6. М., 1847. С.101. (Творения св. отцов в русском переводе... Т.10.) Вообще, весь относящийся сюда материал собран в цитированном сочинении проф. Лебедева. С.64-73,172-175. Мы заимствовали наиболее краткие и типичные места. |
| Oxf., 1954; idem. Le Concile de Constance et l " edition de von der Hardt//RHE. 1962. T. 57. N 2. P. 409-445; Gill J. Martin V and the Greeks (1414-1431)// Idem. The Council of Florence. Camb., 1959. P. 16-45; idem. Constance et Bâle-Florence. P., 1965. (Histoire des conciles oecuméniques; 9); Go ñ i Gaztambide J. Los españoles en el Concilio de Constanza//Hispania sacra: Revista española de historia eclesiástica. Madrid, 1962. Vol. 15. P. 253-286; 1965. Vol. 18. P. 103-158, 265-332; K ü ng H. Strukturen der Kirche. Freiburg i. Br., 1962; B ä umer R. Das Verbot der Konzilsappellation Martins V. in Konstanz//Das Konzil von Konstanz. 1964. S. 187-213; Girgensohn D. Peter von Pulkau und die Wiedereinführung des Laienkelches: Leben und Wirken eines Wiener Theologen in der Zeit des grossen Schismas. Gött., 1964; idem. Berichte über Konklave und Papstwahl auf dem Konstanzer Konzil//AHC. 1987. Bd. 19. S. 351-391; Koep L. Die Liturgie der Sessiones Generales auf dem Konstanzer Konzil//Das Konzil von Konstanz. 1964. S. 241-251; Das Konzil von Konstanz: Beiträge zu seiner Geschichte und Theologie/Hrsg. A. Franzen, W. Müller. Freiburg i. Br., 1964; Schneyer J. B. Konstanzer Konzilspredigten: Eine Ergänzung zu H. Finkes Sermones- und Handschriftenlisten//Zschr. f. die Geschichte des Oberrheins. Karlsruhe, 1965. Bd. 113. S. 361-388; idem. Konstanzer Konzilspredigten: Texte//Ibid. 1967. Bd. 115. S. 117-166; 1968. Bd. 116. S. 127-164; 1970. Bd. 118. S. 99-155; 1971. Bd. 119. S. 175-231; 1972. Bd. 120. S. 125-214; Spinka M., ed. John Hus at the Council of Constance. N. Y., 1965; Vooght P., de. Les pouvoirs du concile et l " autorité du pape au Concile de Constance: Le décret «Haec Sancta Synodus» du 6 avril 1415. P., 1965; idem. L " Hérésie de Jean Huss. Louvain, 19752. 2 t.; Die Welt zur Zeit des Konstanzer Konzils: Reichenau-Vorträge im Herbst 1964. Konstanz; Stuttg., 1965; Esch A. Bankiers der Kirche im Grossen Schisma//QFIAB. 1966. Bd. 46. S. 277-394; Leidl A. Die Einheit der Kirchen auf den spätmittelalterlichen Konzilien: Von Konstanz bis Florenz. |
| Essays. L., 1980. S. 39-81; idem. Johannes Teutonicus, das IV. Laterankonzil und die Compilatio Quarta//Ibid. S. 608-634; Kessler P. -J. Untersuchungen über die Novellengesetzgebung Papst Innozenz " IV//ZSRG.K. 1942. Bd. 31. S. 142-320; 1943. Bd. 32. S. 300-383; 1944. Bd. 33. S. 56-128; idem. Wiener Novellen: Suppl. Novellisticum I//Studia Gratiana. Bologna, 1967. Vol. 12. S. 89-110; Stickler A. M. Historia iuris canonici latini institutiones academicae. Torino, 1950. Vol. 1. P. 217-276; Kuttner S. , Rathbone E. Anglo-Normann Canonists of the 12th Cent.: An Introd. Study//Traditio. N. Y., 1949/1951. T. 7. P. 279-358; Ochoa Z. B. X. , Diez A. Indices canonum, titulorum et capitulorum Corporis iuris canonici. R., 1964; Le Bras G. , Lefebvre Ch. , Rambaud J. L " Âge classique, 1140-1378: Sources et théorie du droit. P., 1965; Hageneder O. Papstregister und Dekretalenrecht//Recht und Schrift im Mittelalter. Sigmaringen, 1977. S. 318-347; Landau P. Die Entstehung der systematischen Dekretalensammlungen und die europäische Kanonistik des 12. Jh.//ZSRG.K. 1979. Bd. 65. S. 120-148; idem. Kanones und Dekretalen: Beitr. z. Geschichte d. Quellen d. kanonischen Rechts. Goldbach, 1997. S. 120-148; idem. Rechtsfortbildung im Dekretalenrecht: Typen u. Funktionen d. Dekretalen d. 12. Jh.//ZSRG.K. 2000. Bd. 86. S. 86-131; Pennington K. The Making of a Decretal Collection: The Genesis of Compilatio tertia//Proc. of the 5th Intern. Congr. of Medieval Canon Law, Salamanca, 21-25 Sept. 1976. Vat., 1980. P. 67-92. (Monumenta Iuris Canonici. Ser. C; Vol. 6); Tarrant J. The Manuscripts of the Constitutiones Clementinae//ZSRG.K. 1984. Bd. 70. S. 67-133; 1985. Bd. 71. S. 76-146; Chodorow St. Dekretalensammlungen//LexMA. Bd. 3. S. 656-658; Germovnik F. Indices Corporis Iuris Canonici. Ottavae, 2000. P. 169-306, 409-450, 471-497; Their A. Die papstlichen Register im Spannungsfeld zwischen Rechtswissenschaft und papstlicher Normsetzung: Innozenz III. und die Compilatio Tertia//ZSRG.K. 2002. Bd. 88. |
| В Мессинском Типиконе 1131 г., отражающем одну из южноиталийских редакций Студийского устава, даты О. слегка отличаются от др. редакций. О. Рождества Богородицы приходится на 13 сент. ( Arranz. Typicon. P. 21-22), Воздвижения - на 21 сент. (Ibid. P. 28-29), Введения - на 22 нояб. (Ibid. P. 61), Сретения - на 9 февр. (Ibid. P. 120-121), Преображения - на 13 авг. (Ibid. P. 179), Успения - на 23 авг. (Ibid. P. 182). Устав О. предполагает совершение только последования праздника, кроме О. Рождества Богородицы, когда соединяются последования Богородичного праздника и Обновления. В описании О. Сретения употребляется термин «восьмидневие» (κταμερον τς ορτς - Ibid. P. 121; ср. с «октавой»). Преполовение празднуется до субботы (Ibid. P. 265-267), пение воскресных песнопений Октоиха в будни продолжается до среды перед Вознесением (Ibid. P. 270-271). Как и в Студийско-Алексиевском, в Мессинском Типиконе есть дни своеобразного «попразднства» после памятей великих святых, к-рые можно сравнивать с О.: 7 дек. (Ibid. P. 69), 25 июня (Ibid. P. 161), 30 июня (Ibid. P. 163), 30 авг. (Ibid. P. 184). Согласно Георгия Мтацминдели Типикону сер. XI в., отражающему афонскую редакцию Студийского устава, даты О. в целом те же, что и в Мессинском Типиконе, кроме О. Введения 23 нояб. (как в Евергетидском Типиконе; Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 241), Сретения 8 февр. (Там же. С. 253), Успения 22 авг. (Там же. С. 271; об этом празднике в Типиконе говорится: «Успение празднуем восемь дней»). В Иерусалимском уставе В Иерусалимском уставе, сформировавшемся в XI в. в мон-рях Палестины, система О. действует в целом так же, как и в Студийском уставе. За небольшим исключением даты О. в разных редакциях Иерусалимского устава не меняются вплоть до совр. печатных изданий. О. Рождества Богородицы полагается 12 сент., Воздвижения - 21 сент., Введения - 25 нояб., Богоявления - 14 янв., Преображения - 13 авг. и Успения - 23 авг. О. Сретения имеет место от 3 до 9 февр., в зависимости от близости Великого поста, в некоторых случаях оно вообще отсутствует. У праздника Входа Господня в Иерусалим О. нет, но на вечерне следующего дня поется неск. стихир этого праздника (ср. с пением стихир и тропаря в службе храмовому святому - т. н. О. храма). Остальные О. совпадают с теми же днями, к-рые указаны в студийских Типиконах. Устав О. предполагает совершение вседневной вечерни (без входа и паремий), утрени со славословным окончанием. На службе поется только последование праздника, кроме случаев совпадения со службами полиелейному святому, а также О. Введения, когда соединяются последования праздника свт. Климента Римского и свт. Петра Александрийского. В отличие от Студийского Иерусалимский устав предписывает совершать на литургии только чтения дня, если празднуется О. Господского праздника, или дня и праздника, если О. Богородичного праздника (25 нояб.- праздника и святых). |
| Bamberg, 1989. Bd. 125: Bischof Otto I. von Bamberg Heiliger. S. 35-57; idem. Kloster Prüfening und die literarisch-hagiographische Formung des Andenkens Bischof Ottos von Bamberg im 12. Jh.//Päpste, Privilegien, Provinzen: Beiträge zur Kirchen-, Rechts- und Landesgeschichte: FS f. W. Maleczek zum 65. Geburtstag/Hrsg. J. Giessauf. W., 2010. S. 327-338; Liman K. Dialog Herborda: Ze studiow historycznoliterackich nad biografi acicsk XII w. Pozna, 1975; Dengler-Schreiber K. Scriptorium und Bibliothek des Klosters Michelsberg in Bamberg. Graz, 1979. (Studien zur Bibliotheksgeschichte; 2); Die deutsche Otto-Vita des Konrad Bischoff aus dem Jahre 1473/Hrsg. K. Südekum. Neustadt; Aisch, 1982; Ziegler H.-U. Das Urkundenwesen der Bischöfe von Bamberg von 1007 bis 1139: Mit einem Ausblick auf das Ende des 12. Jh.: Tl. 2//Archiv für Diplomatik. Köln, 1982. Bd. 28. S. 58-189; Albrecht A. Der heilige Otto: Bischof vom Bamberg und Apostel der Pommern: 1102-1139. Bamberg, 1989; Giese W. Otto von Bamberg und der Speyerer Dombau//Bericht des Historischen Vereins für die Pflege der Geschichte des ehemaligen Fürstbistums Bamberg. 1989. Bd. 125. S. 105-113; Horstk ö tter L. Die Beurteilung des Erzbischofs Norbert von Xanten in den Otto-Viten//Ibid. S. 261-291; Kohlschein F. Das liturgische Gedächtnis des hl. Bischofs Otto von Bamberg von Konzil von Trient bis heute//Ibid. S. 451-477; Lickleder H. Bischof Otto I. von Bamberg, die bayerischen Herzöge und das Prämonstratenserstift Osterhofen//Ibid. S. 325-337; Machilek F. Ottogedächtnis und Ottoverehrung auf dem Bamberger Michelsberg//Ibid. S. 9-34; Mistele K. H. Stift Vessra in Türingen - die letzte Klostergrundung Bischof Ottos//Ibid. S. 313-323; Roth E. Sankt Otto: Legendentradition in Bamberg und Pommern//Ibid. S. 197-233; Suckale R. Die Grabfiguren des hl. Otto auf dem Michelsberg in Bamberg//Ibid. S. 499-537; S ü dekum K. Über die deutschsprachige Otto-Überlieferung//Ibid. S. 189-196; Urban J. Otto-Jubiläen in Bamberg und Pommern//Ibid. |
| Louvain, 1924; idem. La christologie d " Eutychès, d " après les Actes du Synode de Flavien, 448//Byz. 1931. Vol. 6. P. 441-457; J ü licher A. Zur Geschichte der Monophysitenkirche//ZNW. 1925. Bd. 25. S. 17-43; Hermann T. Patriarch Paul von Antiochia und das Alexandrinische Schisma von Jahre 575//ZNW. 1928. Bd. 27. N 2. S. 263-304; idem. Monophysitica//Ibid. 1933. Bd. 32. N 3. S. 277-293; Tixeront J. Histoire des dogmes. P., 19288. Vol. 3: La fin de l " âge patristique (430-800). P. 80-159; Charanis P. Church and State in the Later Roman Empire: The Religious Policy of Anastasius I, 491-518. Madison, 1939; Vasiliev A. Justin the First: An Introd. to the Epoch of Justinian the Great. Camb., 1950; Camelot T. De Nestorius à Eutychès//Das Konzil von Chalkedon. 1951. Bd. 1. S. 213-242; Honigmann E. Évêques et évêchés monophysites d " Asie antérieure au VIe siècle. Louvain, 1951. (CSCO; 127. Subs.; 2); Das Konzil von Chalkedon: Geschichte und Gegenwart/Hrsg. A. Grillmeier, H. Bacht. Würzburg, 1951-1954. 3 Bde; Moeller Chr. Le Chalcédonisme et le néo-Chalcédonisme en Orient de 451 à la fin du VIe siècle//Ibid. 1951. Bd. 1. S. 637-720; Roey A., van. Les débuts de l " Église jacobite//Ibid. 1953. Bd. 2. S. 339-360; idem. La controverse trithéite depuis la condamnation de Conon et Eugène jusqu " à la conversion de l(?)lsquo;évèque Elie//Von Kanaan bis Kerala: FS J. P. M. van der Ploeg. Neukirchen-Vluyn, 1982. S. 487-497; idem. La controverse trithéite jusqu " à l " excommunication de Conon et d " Eugène (557-569)//OLP. 1985. Vol. 16. P. 141-165; Salaville S. La fête du concile de Chalcédoine dans le rite byzantin//Das Konzil von Chalkedon. 1953. Bd. 2. S. 677-695; Martin H. La controverse trithéite dans l " empire byzantine au VIe siècle: Diss. Louvain, 1960; Sellers R. V. The Council of Chalcedon: A Historical and Doctrinal Survey. L., 1961; Halleux A., de. Philoxène de Mabbog: Sa vie, ses écrits, sa théologie. Leuven, 1963; idem. Monophysitismus und Spiritualität nach dem Johanneskommentar des Philoxenus von Mabbug//Theologie und Philosophie. |
| 2005. 14. С. 11. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio V, 1//SC. 4 bis. P. 78. Ibid. V, 1, 4//SC. 4 bis. P. 78–80. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio V, 3//SC. 4 bis. P. 78. Ibid. IV, 3//SC. 4 bis. P. 76. Ibid. Ibid. IV, 3//SC. 4 bis. P. 76. См. также: Nicolaus Cabasilas. De vita in Christo, libri septem II, 83//SC. 355. P. 210. Гедеон (Покровский), иером. Археология и символика ветхозаветных жертв. С. 35–36. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio VI, 1//SC. 4 bis. P. 80. Ibid. XLVII, 2–4//SC. 4 bis. P. 264–267. Ibid. X, 6//SC. 4 bis. P. 94. Ibid. X, 7//SC. 4 bis. P. 94. О богословском значении приношения поминальных частиц см.: Борнер Р. Византийские толкования VII–XV вв. на Божественную литургию. М., 2015. С. 279–280. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio I, 9//SC. 4 bis. P. 62. Ibid. XVIII, 3//SC. 4 bis. P. 138. Ibid. XXXVII, 2//SC. 4 bis. P. 226. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXVII, 2//SC. 4 bis. P. 226. Ibid. XVI, 5//SC. 4 bis. P. 128. Ibid. I, 7//SC. 4 bis. P. 62. Ibid. XI, 1//SC. 4 bis. P. 98. Ibid. I, 9//SC. 4 bis. P. 62. Источник: Елиманов В.Е. Учение св. Николая Кавасилы о Евхаристии как Жертве//Богословский вестник. 2021. 1 (40). С. 151–177. DOI: 10.31802/GB.2021.40.1.008. УДК 27-549 (271.2-528.549). Комментарии ( 2): Геннадий, Санкт-Петербург 03 января 2022г. 15:11 //Таким образом, домостроительство спасения, совершённое Христом, имеет, согласно Кавасиле, также четыре этапа: 1) избрание Дара. В таинстве Боговоплощения из всей человеческой природы Христос «избирает» (ξαιρε) Себе человеческое Тело и становится по Своей человеческой природе «Даром» Богу и людям; 2) приношение Дара. Христос «посвящает» (νκειται) всю Свою человеческую жизнь на земле служению Богу и всему человечеству; 3) совершение Жертвы. На Голгофе Христос из «Дара» (δρον) становится «Жертвой» (θυσα) Богу и всему человечеству; 4) причащение. На пятидесятый день по Воскресении вся Церковь становится причастной Святому Духу, чем и завершается Христово домостроительство.//(с) Четвертый этап, по-моему, явно выбивается из общего ряда. |
|
|
