| Dahlmnnn Η. Romertum and Hunianismus//Stiulium generale. 1.1948. S. 83 19 Plaut. Miles, glor. 211. 20 Cic. Brut. 75. 21 Horat. epist. II, 1, 139–155. 22 Morat. сагш. II, 19, 512 (пер. М. Гаспарова). " 23 Ibid. Ill, 25, 1–3. (пер. Г. Церетели)· 24 Т. Liv. XXXIX, 8–18. 25 Ibid. XXVII, 37; Cic. Brut. 71. 26 Этой теме посвящена V книга «Сатурналий». 27 «Argonaut. IV, 1479–1480 (пер. Г. Ф. Церетели). 28 Acneis VI, 451–454 (пер. С. Д. Ошерова). 29 Ср.: Sappho frgm. 4.88; hymn. Homer. IV, 89–90. 30 Η этом смысле характерен пролог Терешшя к «Квнуху», где обвинение в плагиате у римских собратьев парируется утверждением, что все заимствовано прямо из греческого первоисточника, в неведении об уже наличных отечестве иных переделках Кричит:«Да это кража! Не поэт, а вор. Обманщик! Нас, однако, не обманет он. У Невия и Плавта есть уж пьеса»Льстец»: Украдены оттуда парасита роль И воина хвастливого». Но если есть Ошибка тут, поэт лишь по неведенью Ошибся, а не то чтобы украсть хотел. Судите сами: есть и у Менандра»Льстец», В нем те же лица — льстивый парасит и с ним Хвастливый воин. Спорить не приходится, Оттуда перенес поэт их в»Евнуха», Из греческой комедии; но чтоб он знал, Что это уж в латинских пьесах сделано Другими, отрицает он решительно. (Ст. 23–34, нер. Λ. 15. Лртюшкопа). 31 Moral, epist. II. 2, 99–101. 32 Qui mil. Χ, 1,85. 33 Ibid. X, 1,101–102. 34 Ibid. X, 1,101. 35 Ibid. X, 1, 105 -106. 36 Ibid. X. 1,123. 37 Plut moralia 853a-854d. 38 Ael. Arist. or. 29. 39 Quintil. X, 1,66. 40 Об этой схеме, играющем заметную роль в одах Горация (например, 1,1,1, 7; III, Ι; IV, 3), как до него у Сапфо и Пиндара, нам приходилось говорить подробно в другом месте. См.: Поэтика древнегреческой литературы. М., 1981. С. 2226 и примеч. 35 и 36 на с. 42. 41 Поэтика древнегреческой литературы. С. 6. Состояние литературы, достигнутое на исходе греческой классики и преодоленное лишь к XIX в., мы предложили называть рефлективным традиционализмом (Там же. С. 3–14). Ср. еще две наши работы: Лверинцев С. С. Греческая «литература» н ближневосточная «словесность»: (Противостояние и встреча двух творческих принципов)//Типология н взаимосвязи литератур древнего мира. М„ 1971. С. 206–266; Awerinzew S. Das dauerhaufte Erbe der Griechen: Die rhetorische Grundeinstellung als Svnthese des Traditionalismus und der Reflexion//Proceedings of the IXlh Congress of the International Comparative Literature Association. Innsbruck, 1981. S. 267–270. 42 |
| 736 Cap. de charitate III,65.100; I,62 [р. п. I,129,134,102]. 737 Ibid. II,49 [р. п. I,114] Ep.2, PG.91, 401D, p.225 (cap. quing. I,36). Блаж. Диадох, гл.34. 90,91, стр.111–112, 476:13–15. 487. 738 Сар. de charitate IV,75.74; HI,50; I,27 [р. п. I,142,127,99]. Блаж. Диадох, гл.74, с.400–403. 739 Cap. de charitate IV, 75. 80; I,64 [р. п. I,142,143,102]. Блаж. Диадох, гл.15. 91, с.40. 481. 740 Ер.2, PG.91, 393D-396A, p.220; 396С, p.221. 741 Cap. de charitate IV,56. 17. 81 [р. п. Ep.2, PG.91, 396C-D, p.221; 404D, p.226 (cap. quing. I,35). 742 Ep.2, PG.91, 393B, p.219. 743 Ambigua, PG.91, 1249B, f.199a; 1241B, f.196a (cap. quing. V,93). 744 Ambigua, PG.91, 1072A, f.119b. 745 Cap. de charitate I,97,94 [р. п. I,106]. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5 [р. п. II,25]. Cap. theol. I,32; II,74 [р. п. I,220,249]. Созерцание — центр аскетики по учению мистиков–созерцателей. См. о нем выше, гл.«Мистика…», прим.9. 746 Cap. de charitate II,5; I,33.94; III,34; IV,86 [р. п. I,107.99.106,125,143]. Ambigua, PG.91, 1360C, f.243b. Quaest ad Tahl. LIV, PG.90, 512A-B, p.152 [р. п. II,185]. — Евагрий, Cap. pract.59, PG.40, 1236A; р. п., с.579 [с.99, гл.87]; [блаж. Диадох, гл.72, с.393:6–8]; см. выше, гл.«Мистика…», прим.30. 747 Cap. theol. II,8 [р. п. I,235]. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 677D, p.242 (cap. quing. IV,84). 748 Cap. theol. I,98 [р. п. I,232–233]. Mystagogia 7.24, PG.91, 688A,709B, p.507,522 [р. п. I,168,180]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877B, p.347 [р. п. I,187]. Св. Григорий Богослов, Or.2, n.7, PG.35, 413C-416A; р. п. I,15. 749 Cap. de charitate I,87,90 [р. п. I,105,106]. 750 Cap. de charitate II,34. 94; IV, 69 [р. п. I,112,120,141]. Quaest. ad Tahl. LII, PG.90, 497D, p.145 [р. п. II,179]; LXV, 764A, p.290. Cap. theol. I,17; II,72 [р. п. I, 217–218. 248]. — Св. Григорий Богослов, Or.4. n.71, PG.35, 593В; р. п. I3,103. Блаж. Диадох, гл.7,67, с.28:10–16. 362–369. 751 Cap. de charitate IV,57,58 [р. п. I,140]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 861C, p.338 [р. п. I, 210]. Путь к ведению — бесстрастие: преп. |
| Текст ВЗ и НЗ, приводимый И. И. в гомилиях, нередко отличается от общепринятого, т. н. византийского, типа; иногда один и тот же стих он цитирует по-разному. Это, вероятно, связано с тем, что тексты И. И. часто приводил по памяти, поэтому только нек-рые из подобных разночтений можно рассматривать как свидетельство об особой текстологической традиции ( Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. LIII, 306-307). 9 чтений Книги Иова в арм. комментарии ранее не учитывались в издании Гекзапл Оригена ( Renoux. 1983. P. 48-49). Полемические выпады в сторону иудеев сопровождаются рядом ветхозаветных цитат, заимствованных из какого-то сборника, т. н. testimonia ( Hesych. Hieros. Hom. fest. 6. 7. 4-8; 9. 9. 2-19; 13. 3. 9-20// Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 202, 502). Богословие Несмотря на то что агиографическая традиция называет И. И. богословом, его богословские рассуждения не имеют систематического характера. В сочинениях И. И. практически нет вероучительной полемики, основы христ. веры излагаются лишь в катехизическом контексте без использования специальных богословских терминов. Триадология И. И. исповедует традиционную веру Церкви, выраженную в Никео-Константинопольском Символе веры. В «Большом комментарии на Псалтирь» И. И. часто критикует язычников и иудеев и говорит об истинном богопознании (θεογνωσα - In Ps. magn. 85. 11; 106. 4), которое выражается в вере в Единого Бога в трех Лицах (τν να Θεν ν τρισ προσποις - Ibid. 55. 8). Каждое Лицо именуется Богом и Господом; вместе Они составляют нераздельную Троицу (Ibid. 95. 2; 99. 3), в Которой одна сущность (οσα), одна сила и энергия (Ibid. 108. 7). Интерпретируя слово «аллилуия», И. И. упоминает о непроизносимом у иудеев божественном имени и излагает учение о непостижимости Божества (In Ps. brev. 110. 1; 137. 1; 145. 1; 147. 1// Jagi . 1917. P. 235, 278, 294, 296). Непостижимый Бог Отец проявляет Себя в Сыне, Который равночестен и единосущен Отцу (μτιμς τε κα μοοσιος - In Ps. magn. 58. 10). Сын есть «лицо», т. e. проявление Отца (πρσωπον - Ibid. 20. 7). Сын есть храм Отца, и Отец - храм Сына (νας το Πατρς Υς κα το Υο Πατηρ - Ibid. 27. 2). Христология |
| 937A с.51. Так как гнев питается гордостью, то в борьбе с ним необходимо стяжание смирения: Praecepta salutaria 8, PG.65, 1041А–В, р. п., с.284. 717 Ер.4, PG.91. 417C-D, p.234; Ер.1, 388В, р.216. Mystagogia 24, PG.91, 713С-716А, p.525 [р. п. I,183]. Ambigua, PG.91, 1116C-D, f.140a-b. Cap. theol. I,13 [р. п. I,222]. — Св. Григорий Богослов, Or.40, n.38, PG.36, 413A; р. п. III,257. Св. Мефодий Олимпийский, Convivium V,4, PG.18, 101B-104B; р. п., с.68–69. 718 Cap. de charitate I,63,91; II,72; IV,50 [р. п. I,102,106,117,139]. Евагрий, Cap. pract. 5.48, PG.40, 1224A. 1245C; р. п., с.571. 585 [с.96, гл.5]. Преп. Исихий, Cap. de temperantia I,70, PG.93, 1504В; р. п., с.173 («Cap. de charitate IV,50 [р. п. I,139]). 719 Cap. de charitate I,91; II,20.71 [р. п. I,106,109–110,117]. — В помыслах — главное искушение для монаха. Евагрий Cap. pract. 46, PG.40, 1233А; р. п., с.577 [с.108, гл.74]; 32, 1229C-D, с.576 [с.105, гл.51]. 720 Сар. de charitate Ш, 88 [р. п. I,132]. Евагрий, Cap. pract. 31, PG.40, 1229С; р. п., с.576 [с.104–105, гл.50]. Преп. Исихий, Cap. de temperantia II,19 (121). 51 (153), PG.93, 1517В. 1528С; р. п., с.183,191. Авва Дорофей, Doctrina XI,4, PG.88, 1740А; р. п., с.133. Ср. св. Григория Богослова, Or.32, n.28, PG.36, 205D; р. п. III.3,130; св. Григория Нисского, De vita Moysis, PG.44, 353A; р. п. I,288–289. 721 Cap. de charitate III,43; II,87 [р. п. I,126,119]. 722 Ibid. IV,48; II.47 [р. п. I,139,113–114]. Евагрий, Cap. pract.6, PG.40, 1224A; р. п., с.571 [с.99, гл.15]. 723 Сар. de charitate IV,48; III,64,3 [р. п. I,139,129]. Преп. Марк Подвижник, De baptizmo, PG.65, 1021B; De lege spiritual! 108 (106), 917D; р. п., с.173–174. 26; De his qui putant 111(114),119(122),158(170), ibid. 945D,948C,956A, с.64,74. Преп. Исихий, Cap. de temperantia 44, PG.93, 1496A; р. п., с.168. Авва Дорофей, Doctrina X,5. XII,5. PG.88, 1729В,1756С; р. п., с.124–125,149. 724 Liber ascet. 18, PG.90, 925B, p.375 [р. п. I,81]. См. о трезвлении у преп. Исихия, Cap. de temperantia I,1. 3, PG.93, 1480D. |
| 484 Опыт о похвальных словах или история их словесности и красноречия. Соч. Томаса перев Воронова 1824 г. ч. 1-я стр. 160–161 и 224. 489 Объясняя слово: «Разве над мертвыми Ты творишь чудеса? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя»? Евсевий говорит: «если кто обратит внимание на те чудеса, какия в наше время совершились при гроб нашего Спасителя, тот, конечно, поймет, каким образом исполнилось на деле предвозвещенное». Migne, Patrolog. cursus. t. 24 col. 1064. 502 ibid. col. 937. В этих «вопросах евангельских» евсевий разсматривает только противоречия в начале и в конце Евангелий, не касаясь их средины. Но, быть может, что кроме этих трех книг «вопросов» найдутся ещё и другия, которыя пополнят собою незанятую середину. По крайней мере Latinus Latinius (Migne t. 22 col. 877) говорил, что в Сицилии найдены три новыя книги Евсевия о разногласии Евангелий, говорил в то время, когда имеющияся теперь книги «вопросов» были уже изданы в свет. 522 ibid. col. 1189. Пророчества о призвании язычников содержатся, по Евсевию, в псалмах. 2, 7, 8, 21, 23, 46, 56, 58, 59, 64, 65, 66, 67, 71, 80, 85, 95, 97, 99, 101, 106, 116, 127. 530 ibid. col. 1254 и 1256. Эта басня о пеликане ходила в разных редакциях. У других церковных писателей (напр. у Иеронима) пеликан сам является убийцею своих птенцов, а потом, разжалобившись, бьет себя клювом по груди и умирает от потери крови, которою однако возвращает к жизни своих птенцов. Некоторые даже рисовали пеликана на вершине креста (см. подробности об этом у Pierii Valeriani. hiernglyphica 1556 a. p. 146.) 540 ibid. col. в «эклогах пророческих» Евсевий также иногда прибегает к аллегоричекому методу истолкования. Так он находит сходство между Иисусом Христом и пантерой и так как это животное, так и Христос полны благоухания (Migne t. 22 col. 1136). 571 Сочинение Евсевия Περ τν τοπικν ονομτων ν τ θεαγραφ представляет собою алфавитное обозрение всех стран, городов и рек, упоминаемых в Священном Писании и имеет довольно важное значение для изучения Палестины, потому что Евсевий мог хорошо изучить эту страну, долго живши в ней и не мало по ней походивши. Это сочинение переведено блаж. Иеронимом на латинский язык, впрочем с значительными переменами. |
| P. 124, 126). «Таков обычай божественных Писаний - в местах и временах предлагать нам символы» (In Iob. 6// Renoux. 1983. P. 172, 174). Однако аллегория встречается в этом комментарии довольно редко, в толковании Книги Иова она играет второстепенную, вспомогательную роль. Основной метод толкования здесь - типологический: Иов представлен как прообраз невинно страдающего Христа; страдания Иова являются также моделью духовного подвига любого христианина (In Iob. 22-23// Renoux. 1983. P. 532-567). В толкованиях И. И. на Псалтирь встречаются элементы библейской критики. Следуя иудейской традиции, на к-рую указывал еще Ориген (PG. 12. Col. 1056A), И. И. разделяет Псалтирь на 5 частей (Пс 1-40; 41-71; 72-88; 89-105; 106-150), каждая из к-рых заканчивается словами: «Аминь, аминь!» Он толкует Псалтирь, Книгу Иова и Книгу пророка Исаии по переводу Семидесяти в редакции Гекзапл Оригена, распространенной в Палестине, а также упоминает о других переводчиках ( Hesych. Hieros. In Iob. 4, 6// Renoux. 1983. P. 130, 132, 170). По мнению И. И., греч. текст Псалтири после «богодухновенных» 70 толковников подвергся порче вслед. смешения множества различных «изданий», т. е. вариантов перевода (In Ps. magn. 4. 1//Vat. gr. 1682. Fol. 14; Devreesse. 1970. P. 263). Тем не менее И. И. признает, что нек-рые из этих вариантов являются более точными, и в «Большом комментарии» старается использовать переводы Акилы (In Ps. magn. 5. 4; 77. 46; 80. 4; 95. 5 и др.), Феодотиона (Ibid. 87. 21; 89. 3; 92. 3 и др.), Симмаха (Ibid. 10. 3; 17. 4), а также переводы, содержащиеся в 5-й (Ibid. 77. 21; 93. 23; 99. 1) и 6-й (Ibid. 88. 45) колонках Гекзапл Оригена ( Devreesse. 1970. P. 263; ссылки И. И. на разных греч. переводчиков Книги Иова см.: Renoux. 1983. P. 47-48). В нек-рых случаях он предлагает свое, по его мнению лучшее, деление текста на стихи (напр.: Hesych. Hieros. Epit. de proph.//PG. 93. Col. 1340C - 1341A). Объясняя то или иное надписание псалмов, И. И. очень часто оказывается недоволен имеющимся переводом, т. к. тот подрывает тезис И. И. о том, что все псалмы написаны прор. Давидом (De titul. ps. Praef.//PG. 27. Col. 649). И. И. считает, что надписания не являются позднейшими вставками, они тесным образом связаны со священной историей. Порядок расположения псалмов не соответствует хронологии их написания. Прор. Давид, автор всех псалмов, поручил разным лицам составление мелодии для их пения (In Ps. magn. 38. 1; 85.1), имена этих лиц (ψαλτδο) встречаются в надписаниях в дательном падеже (Пс 72: τ Ασφ, οχ το Ασφ). Имена Моисея (Пс 89) и Соломона (Пс 71 и 126) указывают не на авторство, а на содержащиеся в этих псалмах пророчества о Христе (PG. 55. Col. 755-756). И. И. знаком с др. толкователями Псалтири и часто приводит их мнения, не называя имен. |
| 219 Александра Афродизского (М. gr. 76, 596А, 741А), Амелия неоплатоника (ibid. 936А), Амфиона лирика (ibid. 517D), Анаксагора (521В), Анаксимандра (521А), Анаксимена (521С), Аполлодора (697D), Архилоха (519D), Аристобула перипатетика (705В), Аристофана (521В), Аристоксена (520D), Аристотеля (521В и мн. др.), Гесиода (520В и мн. др.), Гераклида (521В), Гомера (520С и мн. др.), Диагора (789В), Диогена (572А), Диодора историка (525А), Дорофея историка (697В), Зенона стоика (579В), Иппократа (521В), Иппонакса (520D), Исократа (814С), Истра историка (698D), Кастора историка (697В), Ксенофана (521А), Ксенофонта (552А), Лина ритора (5I7D), Митродора (572А), Монима историка (697А), Орфея (511 А), Парменида (521В), Питтака (521 А), Пифагора (518 и мн. др.), Платона (576D и мн. др.), Плотина (929В и мн. др.), Плутарха (609А), Полемона историка (525А), Порфирия (697В и мн. др.), Птоломея Мендезского (525А), Симонида (521А), Сократа (761А), Солона (760D), Софокла (519D), Стезихора (521 А), Ферекида историка (521В), Филохора (525А), Фокилида (521В), Фриниха философа (521В), Хилона (ib.), Хирила (ib ), Хризиппа (756В), Эмпедокла (521В и мн. др.), Эпикура (521 С), Фалеса (520D и мн. др.), Феогниса (521В), Феономна (697А), Фимела эпическ. поэта (520D) и др. Срав. Борис, архим., Ист. хр. просвещ., пер. II, Казань, 1890, стр. 345 – 346. 225 Гиббон, История упадка и разруш. римской имп., перев. Неведомского, М, 1885, ч. V, 226, и по его указанию – La Croze, Hist. du Christian, dis Indes, t. I, 521; Dupin, Bibliothèque Ecclesiastique, t. IV, 42 – 52. Все они повторяют, вероятно, сведения из Renaudom’a, Historia patriarcharum Alexandrinorum Iakobitarum ad Marco usque ad finem saeculi XIII, Paris, 1717, р. 106. 230 Ibid. , kh.XIV, русск. пер. III, 60, kh.VI, русск. пер. I, 366, kh.XVI, русск. пер. III, 212, kh.XVII, русск. пер. III, 244, 256; Γλαφυρ, из кн. Исх., кн. II, русск. пер. V, 99, кн. III, 108, 128 – 129, из. кн. Второз., русск. пер. V, 320 – 321, Толк.на пр. Ис., kh.III, отд. V, русск. пер. VII, 350, и мн. др. |
| Самое общее определение человека, встречающееся у Д. С.,- человек есть «смертное разумное животное» (ζον θνητν λοϒικν - In Ps. 30. 11//Psalmenkommentar. Tl. 3. S. 143),- восходит к Аристотелю. Комментируя Свящ. Писание о творении человека по образу и подобию Божию (Быт 1. 28), Д. С., продуктивно применяя, по замечанию Орфаноса, аристотелевские термины (σνθεσις, συμπλοκ, σζευξις - Ορφνος. 1974. Σ. 35-37), уточнял, что человек есть «живое существо, составленное из души и тела» (τ σνθετον ζον τ κ ψυχς κα σματος - In Gen. 54; ср.: In Zach. IV 179). При этом душа обладает разумной сущностью (οσα νοερ - In Zach. III 314; φσεως λοϒικς - Ibid. IV 180), благодаря чему она способна нести в себе образ и подобие Божие (Ibid. III 314). Разумность - высшая характеристика человека (νθρωπος λοϒικς), ибо лучшее в нем - душа и разум (ψυχ κα νος - In Gen. 57), называемые также «внутренним человеком» (σω νθρωπος), тогда как телесный состав есть «внешний человек» (ξω νθρωπος - Ibid. 56; ср.: 2 Кор 4. 16). Внутренний человек бестелесен и бессмертен; внешний - подвластен тлению и смерти (Exp. in Ps. 102. 15//PG. 39. Col. 1521). Творение человека по образу и подобию Божию было прежде всего творением внутреннего человека (In Gen. 56). Д. С. явно говорил о «двойном творении» человека: 1-м - творении души и разума, 2-м - творении тела. Для 1-го вслед за Свящ. Писанием и экзегезой Оригена он употреблял глагол ποιεν (творить), для 2-го - πλττειν (образовывать из заранее готового материала - In Ps. 32. 15//Psalmenkommentar. Tl. 3. S. 177, 178; Baudry. 1996). Д. С. утверждал, что души и тела возникают не одновременно, души существуют прежде появления тел (In Job. 3. 3-5//Kommentar zu Hiob. Tl. 1. S. 57). Орфанос предлагает следующую реконструкцию антропологического учения Д. С. ( Ορφνος. 1974. Σ. 99-101): сначала Бог творит человека по Своему образу и подобию, т. е. человеческий разум (νος), затем в результате грехопадения человек получает некое «эфирное» тело, или вместилище (σκνος) разума ( Did. Alex. In 2 Cor.//Pauluskommentar. 1933. S. 27), а сам разум претерпевает определенную метаморфозу, становясь душой (ψυχ), наконец, по изгнании из рая душа получает земное тело - те кожаные одежды, к-рые Бог соделал для Адама и Евы (Быт 3. 21; Did. Alex. In Job. 10. 11//Kommentar zu Hiob. Tl. 3. S. 277-278; Idem. In Gen. 106-107). Это «двойное воплощение» души предстает «ядром антропологии Дидима»: душа является эфирным телом разума, а физический организм - телом души. В конце, при восстановлении, человек вновь обретает свое эфирное тонкое тело; при этом плотное тело и тонкое тело являются одним и тем же образованием, находящимся в различных состояниях ( Ορφνος. 1974. Σ. 101-102). В воплощении душ Д. С. усматривал 2 основных значения для разумных существ - карающее и воспитательное (In Eccl. 1. 7//Kommentar zu Ecclesiastes. 1965. S. 15). |
| христианского мира (лат.). 90 ясно и определенно (лат.). 91 Читатель, желающий уяснить проблемы, рожденные встречей Востока и Запада в XX столетии, должен обратиться к статьям о. Георгия Флоровского, бывшего на протяжении трех десятилетий основным представителем Православия в экуменическом движении. Эти статьи собраны в трех книгах: Bible, Church, Tradition: an Eastern View. Nordland, 1972; Christianity and Culture. Nordland, 1974; Aspects of Church History. Nordland, 1975. 92 при таком положении дел (лат.). 93 См. мои статьи по поводу проблем Православия в Америке: The Canonical Problem. — St. Vladimir’s Theological Quarterly. vol. 8. 1964. 2. p. 67–85; The Liturgical Problem — Ibidem. 4. p. 164–185; The Spiritual Problem. — Ibidem. vol. 9. 1965. 4. p. 171–193. 94 Печатается с сокращениями 95 A History of the Ecumenical Movement, 1517 — 1948 (Vol. I), eds. Ruth Rouse and Stephen Ch. Neill. London, 1954. P. 193 — 211, 217 — 218. 96 Cf. The Orthodox Church in the Ecumenical Movement. Document and Statements, 1902 — 1975/Ed. C. Patelos. Geneva, 1978. P. 27 — 39. 97 Cf. History… P. 649 ff. 98 The Orthodox Church… P. 40 — 43. 99 Ibid. P. 27 — 43. 100 History… P. 654 ff. 101 Cf. ibid.; W. A. Visser Hooft, The Genesis and Formation of the World Council of Churches. Geneva, 1982 (passim). 102 History… P. 665 — 668; cf. f.; W. A. Visser ‘t Hooft, ibid. P. 48 — 64. 103 Cf. History… P. 194 ff., 209 ff., 654 ff.; Iliya Tsonevsky, The Boundaries of the Church (in Bulgarian)//Duhovna kultura. Sofia. LIV. 11. P. 13 — 17. 104 The New Valamo Consultation. The Ecumenical nature of the Orthodox witness, New Valamo (Finland). 1977. P. 19. 105 The First Assembly of the World Council of Churches/Ed. by W. A. Visser Hooft. London, 1949. P. 220; The Evanston Report. The Second Assembly of the World Council of Churches, 1954. London, 1955. P. 329 — 331; cf. The Orthodox Church… P. 79 ff., 97 — 98. 106 Statement on «The Church, the churches and the World Council of Churches». The ecclesiological significance of the WCC//W. A. Visser Hooft, op. cit. P. 112 — 120; cf. also P. 70 — 85. 107 |
| De baptismo, XVII. (Русск.пер., ч.П, с.24–25.) 88 Епифаний Кипрский, Adversus Haereses, 79. PG 42,744. 89 Апостольские Постановления. 111,9. (Русск. пер., с.111–112.) 90 На Западе право совершения крещения женщинами при тех же условиях, что и на Востоке, то есть в случаях смертельной опасности, было признано папой Урбаном в XI веке. 91 O.Cullmann. Le bapteme des enfants, append., p.63sq, Paris–Neuchatel,1948. 92 Для меня не имеет значения, что стих 37, по всей вероятности, является более поздней интерполяцией. Он, несомненно, отражает самую древнюю литургическую практику. 93 О церковной иерархии, II. (Русск. пер., с.34.) 94 Иустин Мученик, Апология, 65. (Русск.пер., с. 106.) 95 О церковной иерархии, там же. 96 Ипполит Римский, Апостольское Предание, XVI;9 97 О церковной иерархии, 11,5,6. PG III, 393,396. (Русск. пер., с.34–35.) 98 Послание к Диогнету, 5. (Русск. пер., с. 17.) 99 Тертуллиан. Apolog.XLII. (Русск. пер., ч,1., с.87–88.) 100 Апостольские Постановления, XVI. 101 Ипполит Римский, Апостольское Предание, XVI. 102 Евсевий Кесарийский, Церковная история, kh.IV, 26,5–11 .(Русск. пер., СПб, 1858, с.247–248.) 103 Comment, in Danielem, IV,2. 104 Тертуллиан, De idol., VII. (Русск. пер., ч.1, с.122–123.) 105 Idol., V. (Русск. пер., с.120.) 106 Тертуллиан, De idol., X. (Русск. пер., с.127;) 107 Ibid., X. (Русск. пер., с.129.) 108 См. L. Duchesne, Histoire ancienne de l " Eglise, t.I, p.521. 109 Стоя, стоицизм — греко–римская философская школа, в диалоге с которой складывалось христианское учение святоотеческого периода. 110 Donativum — денежные подарки римским солдатам, которые военачальники выделяли из захваченной добычи. 111 Тертуллиан, De idol., XIX. (В русск. пер. абзац о военной службе выпущен.) 112 Не совпадают присяга божественная и человеческая, знамение Христа и знамение диавола, воинство света и воинство тьмы; не может одна душа быть в долгу перед обоими: Богом и кесарем. 113 Ориген, Contra Celsum, VIII, 72. 114 Здесь: воинский отличительный знак. 115 Мне не должно нести военную службу, ибо я христианин. |
|
|
