2 Три указа его de professoribus in Cod. Theodosiano lib. 43. Историк Виктор (Epitome с. 41) писал, что Константин «с любовью покровительствовал наукам и особенно наукам словесным», а Лициний столько же «ненавидел науки и по невежеству называл их общественною язвою, особенно судебные науки». Тоже Евламий Orat. de scholis restaurandis с. 14. 3 Константин сам писал к Евсевию Кесар., чтобы списаны были для него 50 экз. Библии (Евсевий De vita Const. 4. 36), и сыну своему Констанцию поручил смотрение над библиотекою из 20,000 книг. 4 См. указы их о профессорах in Cod. Theod. lib. 13. lit. 3. leg. 6–44. de professoribus; о науках и библиотеках ibid. lib. 14. lit. g. leg. 1–3. De studiis ed. Gotofredi. 5 Юлиан видел и чувствовал, что язычество падает между прочим и от того, что просвещение, приобретаемое христианами в школах, открывает глаза на безобразие язычества и дает способы защищать учение Христово; и потому поспешил закрыть христианам вход в сии школы. (Сокр. 3, 12–46). Школы были в Константинополе: Сокр. 31. говорит о Юлиане, что он учился Свободным наукам в Констант. базилике, где «тогда были школы». См. Павла Варнефрида Hist. Misell. lib. 12. с. 24. О Риме тот же Варнефрид: Constantinus in illustribus domis eos, qui in urbe Roma erant, viros rationales collocavit, lib. 10 c. 13. Здесь давал уроки Викторин; см. Симмаха Epist. 4. ad Theodosium. В Никомедии давал уроки Лактанций (Hieron. De vir. illustr.) и потом Ливаний (Сокр. 31); в Лаодикии Аполлинарий слушал софиста Епифания (Сокр. 2, 46); в Антиохии учился у Ливания Златоуст. В Эдессе Евсевий Эмесский учился в детстве у публичных учителей словесным наукам (Созом. 3, 6); в Афинской школе, которую Григорий называет золотою и рассадником наук (см. прп. Иулиана), были наставниками, как можно заключить из слов Василия Великого (Epist. 208, 209), кроме языческих и христианские учители. Во Франции, особенно в Трире и Марселе, были школы красноречия и правоведения (Cod. Theodot. de Mediis professorib. lex Gratiani). Самою знаменитою школою словесности и философии была школа афинская. Св. Григорий называет Афины славою Греции (λλαδος ευχος Αθηνας carm. de reb. suis V. 98, p 33), жилищем наук (το των λογων εδαφος Похв. слово Василию Великому p. 326); Ливаний прибавляет: τν τς Αθηνας πλιν τν μητρα Πλατωνος κα Λημοσθνους κα τς λλης πολυεδους σοφας (Эпитафия Юлиану p. 431. ed. Reiske. Сл. Kreuzeri orat. De Civitate Athenarum Omnis Humanitatis Parente. Lugd. Batav. 1809 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Историки Георгий Акрополит и Никифор Каллист Ксанфопул называют М. С. «философом» ( Georgii Acropolitae. P. 32), что может указывать на его преподавательскую деятельность до избрания патриархом. В рукописи Vindob. Phil. gr. 321. Fol. 224-232v содержится неск. кратких сочинений (ямбов, басен, писем), автор к-рых назван «диаконом и магистром философов господином Мануилом Карантином». Среди них наиболее интересно аллегорическое рассуждение о превосходстве философии над риторикой ( Criscuolo. 1975/1976). Речь в честь патриарха Георгия II Ксифилина (1191-1198), по традиции Патриаршей школы приуроченная к Лазаревой субботе, в рукописи Scorial. Y-II-10. Fol. 221v - 224v приписана «грамматику Мануилу Сарантину» (Discours annuels. 2005. P. 152-167). Р. Браунинг сомневался в возможности отождествить этих авторов между собой и с М. С. ( Browning. 1962. P. 198-200). Издатель сочинений У. Крискуоло, напротив, настаивал на том, что все 3 лица - одна историческая личность. По его предположению, речь в честь ап. Иоанна Богослова, начинающаяся как похвала патриарху Иоанну X Каматиру (1198-1206), была произнесена М. С. в связи с его назначением на преподавательскую должность в Патриаршей школе ( Criscuolo. 1976). С отождествлением согласился и В. Лоран (RegPatr, N 1232). Георгий Акрополит упоминает конфликт Феодора I Ласкаря с М. С.: император хотел выдать свою дочь Евдокию за лат. имп. Роберта де Куртене, но М. С. счел такой брак незаконным, поскольку Феодор сам был женат на сестре Роберта Марии ( Georgii Acropolitae. P. 31; RegPatr, N 1229). Соч.: Criscuolo U. Un opusculo inedito di Manuele Karanteno o Saranteno//ΕΕΒΣ. 1975/1976. Τ. 42. Σ. 213-221; idem. Una inedita didascalia di Manuele Karanteno o Saranteno//BollGrott. N. S. 1976. Vol. 30. P. 139-150; idem. Due epistole inedite di Manuele Karanteno o Saranteno//Ibid. 1977. Vol. 31. P. 103-120; idem. Altri inediti di Manuele Karanteno o Saranteno//ΕΕΒΣ. 1979/1980. Τ. 44. Σ. 151-163; idem. Σημεωμα patriacale inedito di Manuele Karanteno o Saranteno//BollGrott. N. S. 1982. Vol. 36. P. 123-136; Discours annuels, en l " honneur du patriarche Georges Xiphilin/Textes éd. et comment. par M. Loukaki; trad. par C. Jouanno. P., 2005.

http://pravenc.ru/text/2561890.html

Структура из 3 антифонов была обычной для богослужения К-поля; в частности, во мн. дни года литургия предварялась шествием по К-полю с пением последования из 3 специально подобранных антифонов (Ibid. P. 34-40). В. а. могли быть включены в литургию для пения их в те дни, когда такого шествия не было,- в подражание 3 антифонам предлитургийных процессий. Еще одна возможная причина замены входного антифона из Пс 94 структурой из 3 В. а.- необходимость удлинить начальную часть службы из-за совершения в это время протесиса (проскомидии) (Ibid. P. 44-45). Согласно к-польским памятникам IX-XII вв. (Типикону Великой ц., рукописям Евхология этого времени, описаниям очевидцев), в те дни, когда перед литургией совершалось шествие, В. а. отменялись (впрочем, существовали и исключения, когда пелись и процессиональные, и вседневные антифоны - напр., в понедельник Светлой седмицы); в дни нек-рых важнейших праздников В. а. заменялись праздничными; литургия начиналась без антифонов и в нек-рые особые дни года (напр., на Воздвижение Креста). В остальные дни исполнялись В. а., еще не воспринимавшиеся, однако, как обязательная часть службы,- архиерей во время их исполнения или еще не присутствовал в храме, или находился в притворе; мирная ектения читалась не перед В. а., а перед Трисвятым (Ibid. P. 40-41). Припевами к В. а. первоначально были: Τας πρεσβεαις τς Θεοτκου (     - совр. припев 1-го В. а.) или Τας πρεσβεαις τν γων σου (      - совр. припев 2-го В. а.) к 1-му антифону, «Аллилуия» ко 2-му, «Единородный Сыне» к 3-му. Совр. порядок с пением «Единородный Сыне» в конце 2-го В. а. и установлением нового припева (Σσον μς, Υ Θεο -        ) для 3-го В. а. утвердился ок. XI в. (Ibid. P. 49-53). В послеиконоборческих визант. монастырских уставах - Студийском и Иерусалимском (первый получил в IX-XII вв. большое распространение в Византии, второй, основанный на первом, в XII-XIV вв. стал общепринятым в правосл. мире) - В. а. были в значительной степени вытеснены изобразительными. Служба изобразительных первоначально сформировалась в богослужении палестинского уединенного монашества как служба келейного самопричащения Преждеосвященными Дарами. В студийском послеиконоборческом богослужении, принявшем палестинский Часослов за основу суточных служб, эта служба потеряла практическое значение и была включена в литургию; вместо В. а. в качестве начальных антифонов стало обычным петь 2 начальных псалма изобразительных (102 и 145) без припевов (но с «Единородный Сыне» в конце Пс 145) и блаженны ; в качестве обычного входного стиха, однако, остался Пс 94. 6 со своим припевом, происходящий из 3-го В. а. Для дней великих праздников монастырские Типиконы сохранили праздничные антифоны со своими входными стихами.

http://pravenc.ru/text/вседневные ...

Лит.: Skinner J. A Critical and Exegetical Comment. on Genesis. Edinb., 19302; Kraeling E. G. The Origin of the Name «Hebrew»//AJSL. 1941. Vol. 58. N 3. P. 237-253; Bottéro J. Le problème des   à la 4e recontre assyriologique internationale. P., 1954. (Cah. de la soc. asiatique; 12); Greenberg M. The Hab/piru. New Haven, 1955; Los F. J. The Table of Peoples of the Tenth Chapter of Genesis//Mankind Quarterly. 1967. Vol. 7. P. 144-152; Malamat A. King Lists of the Old Babylonian Period and Biblical Genealogies//JAOS. 1968. Vol. 88. N 1. P. 163-173; Koch K. Die Hebräeer vom Auszug aus Ägypten bis zum Grossreich Davids//VT. 1969. Vol. 19. P. 37-81; Winnett F. V. The Arabian Genealogies in the Book of Genesis//Translating and Understanding the Old Testament: Essays in Honor of H. G. May/Ed. H. T. Frank and W. L. Reed. Nashville, 1970. P. 171-196; Cazelles H. The Hebrews//Peoples of Old Testament Times/Ed. D. J. Wiseman. Oxf., 1973. P. 1-28; Thompson T. L. The Historicity of the Patriarchal Narratives: The Quest for the Historical Abraham. B.; N. Y., 1974. (BZAW; 133); Matthiae P. Ebla in the Late Early Syrian Period: The Royal Palace and the State Archives//BiblArch. 1976. Vol. 39. P. 94-113; Pettinato G. The Royal Archives of Tell-Mardikh-Ebla//Ibid. P. 44-52; Archi A. The Epigraphic Evidence from Ebla and the OT//Biblica. 1979. Vol. 60. P. 556-566; Ishida T. The Structure and Historical Implications of the Lists of the Pre-Israelite Nations//Ibid. P. 461-490; Grau J. The Gentiles in Genesis: Israel and the Nations in the Primeval and Patriarchal Histories: Diss. Ann Arbor (Mich.), 1980; Ross A. P. The Table of Nations in Genesis 10: Its Structure//Bibliotheca Sacra. 1980. Vol. 137. P. 340-353; idem. The Table of Nations in Genesis 10: Its Content//Ibid. 1981. Vol. 138. P. 22-34; Loretz O. Habiru-Hebräer: Eine sozio-linguistische Studie über die Herkunft des Gentiliziums   vom Appellativum habiru. B.; N. Y., 1984; Oded B. The Table of Nations (Genesis 10): A Socio-cultural Approach//ZAW. 1986. Bd. 98. S. 14-31.

http://pravenc.ru/text/187118.html

В ВЗ признаки назорейства очевидны у Самсона (Суд 13. 5; 16. 17) и Самуила (1 Цар 1. 11; в Сир 46. 13 (в евр. тексте) и в 4QSama Самуил также назван Н. ( Tsevat. 1992; Catastini. 1987)). Принято считать, что особый статус Самсона объясняется его положением посвященного Богу воина (ср.: Суд 5. 2-31; Втор 32. 42; Пс 67. 22; Boertien. 1964. S. 18-21). Самуил обладал этим статусом по обету его матери. Представление о посвященном Богу воине (Суд 13. 5, 7) исчезло в период плена; на 1-й план вышла идея отделенности Н. для Бога Израиля, поэтому   в раввинистическом контексте понимается как   - отделяться (Сифре Числ 23 на Числ 6. 3). Принятие запрета не прикасаться к трупам и отказ от вина сближают Н. со священниками (Лев 10. 8-11; ср.: 21. 10-11). В период Второго храма В период Второго храма назорейство, судя по всему, получило широкое распространение. В 1 Макк 3. 49 жертва Н. перечисляется наряду с «первородными и десятинами». О большом числе Н. говорит и Берешит рабба 91. 3 (Мидраш на Быт 42. 4): 300 Н. времени законоучителя Шимона бен Шетаха (кон. II - 1-я пол. I в. до Р. Х.) хотели принести предписанные 900 жертв, половина из Н. имела возможность снять с себя обет; деньги для др. 150 Н. Шимон попросил у Александра Янная (103-76 гг. до Р. Х.). Эта история подтверждает, что назорейство было популярно, но из-за необходимости часто приносить жертвы очень многие не могли себе этого позволить. Иосиф Флавий ( Ios. Flav. Antiq. XIX 293-294) упоминает существовавший обычай возмещать стоимость жертв бедных Н. Так, царь Ирод Агриппа I (41-44 гг. по Р. Х.) оплатил стоимость жертв Н. во время посещения Иерусалима. Флавий упоминает назорейство Вереники, сестры Агриппы II, которая в 66 г. по Р. Х. пришла в Иерусалим принести предписанные жертвы. Обет назорейства, согласно Флавию, приносили люди в случае тяжелой болезни или во время несчастья, вероятно, в надежде на то, что после принятия обетов Бог избавит их от болезней и неприятностей. Флавий приводит пример обычая, отличающегося от предписанных в Библии: Н. просто отдавали священникам свои обрезанные волосы, к-рые, согласно Книге Чисел, должны были сжигаться (Ibid. IV 72).

http://pravenc.ru/text/2564636.html

Н. в узком смысле следует отличать от строгого дифизитства предшественников Нестория - Диодора († до 394), еп. Тарса (ныне Тарсус, Турция), а также Феодора († 428), еп. Мопсуестии (ныне Якапынар, Турция), христология к-рых, во многом подготовившая появление Н., все же не содержит учение о двух самобытных ипостасях во Христе. Термин «несторианин» (Греч. Νεστοριανς; лат. Nestorianus; сир.  ), означающий в строгом смысле слова сторонника христологии Н., в период христологических споров V в. активно использовался в полемике как на Востоке, так и на Западе, причем в нек-рых случаях он мог толковаться расширительно, т. е. как общее обозначение приверженцев строго дифизитского направления в рамках Антиохийской богословской школы, хотя некоторые из них не исповедовали собственно учение Нестория. Этот термин неоднократно встречается уже в деяниях IV Вселенского Собора, в т. ч. в посланиях папы Римского свт. Льва I Великого (ACO. T. 2. Vol. 1(1). P. 93; Vol. 1(2). P. 123-125; Vol. 1(3). P. 9; ср.: ДВС. Т. 2. С. 82; Т. 3. С. 43-44, 75). В соборных актах говорится также о «несторианской ереси» ( Νεστοριαν αρεσις - ACO. T. 2. Vol. 1(2). P. 45; ДВС. Т. 2. С. 13), «ереси несториан» ( τν Νεστοριανν αρεσις - ACO. T. 2. Vol. 1(1). P. 40) или о «несторианском злоучении» ( Νεστοριαν κακοδοξα - Ibid. P. 76). Именование «несторианин» весьма часто встречается и в текстах VI в., связанных со спорами относительно «Трех Глав»; важное место среди этих документов занимают произведения имп. св. Юстиниана I ( Justinian. Contr. Monophys. 52 ( Schwartz. 1939. S. 15; Грацианский. 2016. С. 295); Epistula contra tria capitula. 49, 70 ( Schwartz. 1939. S. 59, 67; Грацианский. 2016. С. 342, 352); Confessio rectae fidei. Anathem. 4 ( Schwartz. 1939. S. 90 (греч.), 91 (лат.); Грацианский. 2016. С. 367)). Примерно в это же время термин активно использовался и в нарративных источниках (см., напр.: Evagr. Schol. Hist. eccl. III 3. 21). В течение длительного времени несторианами именовались члены восточносир. Церкви Востока , к-рая в V - нач. VII в. активно усваивала христологию Антиохийской школы. Однако в исследовательской литературе последних десятилетий зачастую принято ставить под сомнение корректность подобного именования как порожденного полемическим контекстом и заменять его более нейтральными терминами, среди которых - «сторонники антиохийского богословия», «христиане Церкви Востока» или просто «восточные сирийцы». Данная тенденция напрямую связана с довольно популярным направлением в совр. историографии, представители к-рого стремятся максимально дистанцировать восточносир. христологию от Н. Определенное влияние на это направление оказал не только более дифференцированный подход к доктринальному развитию Церкви Востока в разные периоды, но и экуменический диалог с дохалкидонитами (подробнее см. в разд. «Н. и Церковь Востока»). Источники

http://pravenc.ru/text/2565152.html

Падшему ангелу как врагу человеческого рода в Свящ. Писании и в церковной традиции даются разные имена и прозвища. Демон (δαμων) - злой темный дух. Слово заимствовано из греч. мифологии, где оно используется для наименования некой тайной силы, чаще всего злой ( Homer. Od. 6. 172; 7. 248; 12. 295), но иногда и доброй (Ibid. 9. 381). Демон, согласно античным представлениям, может быть дан в жизни каждому человеку ( Plat. Phaedo. 107d). Сатана (евр.  ; арам.   или  ; сир.  ; ср. араб.   - шайтан) - противник, враг, обольститель. Диавол (διβολος) - клеветник. Имя Вельзевул (Веельзевул) (     - Баал Зевув) имеет ханаанейское происхождение, в 4 Цар 1. 2, 3, 6, 16 это имя бога филистимлян, «божества Аккаронского». В новозаветном словоупотреблении Вельзевул - «князь бесовский» (Мф 12. 24; Мк 3. 22; Лк 11. 15), т. е. тот, кому подчиняются злые силы. Этимологию наименования Велиал (  ; в НЗ Велиар) полностью достоверно установить невозможно; в ветхозаветных апокрифах и в кумран. текстах (напр., «Война сынов Света против сынов тьмы», 1QM 1. 1 и др.) это имя ассоциируется с вождем демонских воинств. В этом же значении оно выступает и в новозаветном тексте: «…какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор 6. 14-15). Черт (рус. черт, чорт; укр., белорус. чорт; словен. crt; чеш., словац. cert; польск. czart. Происходит, по-видимому, из праслав. cbrt - проклятый). Имея дохрист. происхождение, это наименование в слав. мифологии использовалось в применении к злому духу. В христ. времена получило широкое распространение в слав. демонологии. Имя «черт» может обозначать как сатану, так и подчиненных ему злых ангелов. В применении к сатане и остальным темным силам Свящ. Писание использует целый ряд нарицательных имен и прозвищ: лукавый (πονηρς - Мф 6. 13; Лк 11. 4; Еф 6. 16), великий дракон, древний змий ( δρκων μϒας, φις ρχαος - Откр 12. 9), враг (χθρς - Мф 13. 39), противник (ντδικος - 1 Петр 5. 8), дух нечистый (πνεμα κθαρτον - Мк 3. 30), лжец, отец лжи (ψεστης - Ин 8. 44) и др.

http://pravenc.ru/text/171673.html

Керкирские епископы участвовали во Вселенском I Соборе (325), Вселенском IV Соборе (451) и Вселенском VII Соборе (787). Керкирская епископия подчинялась Никопольской митрополии и до перехода в 732/3 г. Иллирика в юрисдикцию К-поля в церковном отношении зависела от Рима. Согласно Тактикону имп. Льва III Исавра (717-741), на Кефалинии находилась кафедра митрополии, которая включала в тот период кроме этого острова также о-ва Керкира, Закинф, Эгина, города Монемвасия и Тризина на Пелопоннесе, Порфм и Орей на Эвбее ( Darrouz è s. Notitiae. P. 245. N 3). Свт. Арсений, архиеп. Керкирский. Оборотная сторона двухсторонней иконы. Посл. четв. XIV в. (ц. Пресв. Богородицы Спилиотиссы, о-в Корфу) Свт. Арсений, архиеп. Керкирский. Оборотная сторона двухсторонней иконы. Посл. четв. XIV в. (ц. Пресв. Богородицы Спилиотиссы, о-в Корфу) В сер. VIII в. была образована Кефалинийская фема, в к-рую входили Ионические о-ва. В IX в. Керкирская епархия получила статус архиепископии, непосредственно подчиненной К-польскому патриарху. Возможно, это произошло в правление имп. Льва VI Мудрого (886-912) ( Darrouzès . Notitiae. P. 274. N 7), хотя нек-рые источники называют 1-м Керкирским архиепископом свт. Арсения (ок. 933 - ок. 953), гимнографа и писателя. С. Авурис высказал предположение, что уже в IX в. Керкирская епископия была возведена в ранг митрополии ( Αβορης. 1965. Σ. 509), однако совр. исследователи считают, что это произошло в XI в. В Житии прп. Илии Калабрийского говорится, что в 884 г. этот святой, прибыв на остров, остановился в керкирской епископии (Vita di sant " Elia il Giovane: Testo inedito con traduzione italiana/Ed. G. Rossi Taibbi. Palermo, 1962. Р. 44). Впосл. пресв. Димитрий из Реджо-ди-Калабрия стал преемником керкирского еп. Пахомия (Ibid. 1962. P. 56). Кафедральным собором являлся храм апостолов Петра и Павла, разрушенный в сер. XVI в. Иоанн Скилица упоминает, что в 1033 г. Керкира была сожжена во время арабского набега. В 1081 г. остров подвергся нападению норманнов под предводительством Роберта Гвискара.

http://pravenc.ru/text/1684241.html

Вскоре после основания К. п. м. приобрел на п-ове Айон-Орос обители прор. Даниила и Кадзари, виноградник в Карее, мельницу (местонахождение к-рой неизв.), в 50-х гг. XI в.- обитель Фалакру. Мон-рь имел неск. владений на п-ове Ситония (в т. ч. подаренный имп. Василием II Болгаробойцей монастырь Иеромнимон (τν Ιερομνμων)) и на п-ове Касандра, подворье в Каламарии, пожертвованное хартофилаксом Синадином, и дома в Фессалонике (Ibid. Σ. 37-38). В источниках упоминаются игумены К. п. м. Дионисий (ок. 1040), Григорий (1047), Герасим (между 1051 и 1056), Феодор (1059 и 1071), Николай (1076). Дионисий был вынужден протом и собранием игуменов передать Дохиару одну местность, к-рая находилась в пределах монастырских владений (Actes de Xénophon. 1986. N 1). Близкое соседство 2 мон-рей на протяжении столетий вызывало споры из-за пограничных территорий. Герасим в миру занимал высокую придворную должность куропалата, а впоследствии стал протом. При этом он продолжал заботиться о К. п. м.: разбил виноградник на территории, принадлежавшей обители Фалакру, построил рядом башню и передал эту местность во владение монастырю (Ibidem). В 1078 г. на Афон прибыл великий друнгарий Стефан (в монашестве Симеон). Он решил отремонтировать пришедший в упадок К. п. м. и за это право заплатил проту Павлу большую сумму - 36 литр золота. В том же году Симеон был призван полководцем Алексеем Комнином (впосл. имп. Алексей I Комнин ) для ведения переговоров с Василакисом, сподвижником одного из претендентов на престол Никифора Вриенния, который провозгласил себя императором и укрылся в Фессалонике. Чтобы заставить Василакиса сдаться, Алексей Комнин пригласил для посредничества Симеона и впосл. неоднократно оказывал ему знаки уважения ( Παπαχρυσνθου. 1997. Σ. 43-44). Акт прота Павла. 1089 г. Акт прота Павла. 1089 г. В 1080 г. Симеон и 3 его ученика были изгнаны со Св. Горы по решению прота и др. игуменов (по афонским правилам в число братии запрещалось принимать евнухов и безбородых юношей). В 1089 г. по распоряжению имп. Алексея святогорцы были вынуждены принять обратно Симеона с учениками. Важнейшим из документов ксенофонтского архива является акт прота Павла (1089) о передаче К. п. м. 2-му ктитору, Симеону (Actes de Xénophon. 1986. N 1). Из этого документа следует, что в тот момент в мон-ре подвизались 55 иноков и он был огорожен крепостной стеной.

http://pravenc.ru/text/2462145.html

. 36 DN V. 2//Ibid. Col. 816c . 37 DN V. 1 и 2//Ibid. . 38 DN V. 2//Ibid. Col. 817a . 39 « Παραδε γματα δ φαμεν ε ναι τος ν θεω @ τω ν ντων οσιοποιος κα νια ως προφεστω τας λ γους , ο ς θεολογ α προορισμος καλει κα θει α κα γαθ θελ ματα , τω ν ντων φοριστικ κα ποιητικα , καθ ο ς περοσιος τ ντα παντα κα προ ρισε κα παρ γαγεν » < " Мы говорим, что образцами являются сущетворящие и едино... [дальнейший перевод см. в тексте] " > DN V. 8//Ibid. Col. 824c . 40 Ep. V//Ibid. Col. 1073a ; ср. Ep. I//Ibid. Col. 1065a . 41 См. весь § 7 главы I трактата DN//Ibid. Col. 596597 . 42 Такой характер причинности у Дионисия отмечен св. Максимом (см.: Scholia in EH. Cap. III. III. § 2. π τω ν ατιατω ν //PG. 4. Col. 137cd). 43 DN II. 8//PG 3. Col. 645c . 44 DN IX. 7//Ibid. Col. 916a . 45 DN V. 8//Ibid. Col. 821d . 46 « ν παντα τ πρατα πασω ν τω ν γν σεων περα τως προφστηκεν ». — DN I. 4//Ibid. Col. 592d . 47 DN I. 5//Ibid. Col. 593c; P. 117. 1 Suchla. — Ред . 48 DN I. 5//Ibid. Col. 593b . 49 В греческом подлиннике: «ум» ( νου ς ). — Ред 50 DN VII. 3//Ibid. Col. 872b или : (в) неисследимой глубине] Премудрости осияваемый " > . 51 « ... πρς τν περοσιον του θε ου σκ τους κτι να ». — MT I. 1//Ibid. Col. 1000a . 52 DN I. 5//Ibid. Col. 593c . 53 См. цитату в сноске 46. 54 « Ο γρ κ τω ν ντων τ ντα μανθανων ο δεν θει ος νου ς , λλ ξ αυτου κα ν αυτω @ κατ ατ αν τν παντων εδησιν κα γνω σιν < κα οσ αν προχει > » < " Ибо божественный ум обладает ведением, не изучая сущее, [исходя] из сущего, но из самого себя и в самом себе причинно ведение всего, знание " > . DN VII. 2//PG 3. Col. 869ab . 55 « αυτν ο ν θε α σοφ α γιν σκουσα γν σεται παντα λως τ λικ κα μερ στως τ μεριστ κα τ πολλ νια ως ατω @ τω @ ν τ παντα κα γιν σκουσα κα παραγουσα . Κα γρ ε κατ μ αν ατ αν θες π σι τοι ς ο σι του ε ναι μεταδ δωσι , κατ τν ατν νικν ατ αν εσεται παντα ς ξ ατου ντα κα ν ατω @ προφεστηκ τα » < " Итак, божественная премудрость, зная себя, узнает все вещественное — невещественно, и разделенное — нераздельно, и многое — едино, самим единым зная и производя все. Ведь если по единой причине Бог сообщает всему сущему бытие, то по той же единственной причине Он узнает все как сущее из Него и в Нем предсуществующее " > . — DN VII. 2//Ibid. Col. 869b

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4115...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010