| Сведения о Г. И. содержатся в Житиях прп. Евфимия Великого и прп. Кириака Отшельника, написанных Кириллом Скифопольским. В «Луге духовном» Иоанна Мосха († 619) приводится рассказ о том, как вылеченный Г. И. лев выполнял послушания старца, что, по мнению автора, служило примером того, как в раю звери подчинялись Адаму. Г. И. скончался 5 марта, в этот день его память отмечается в лат. и сир. календарях (Римский Мартиролог, Мартиролог Раббана Сливы). В греч. календарях память Г. И. празднуется 4 марта (SynCP. Col. 507-508; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 242) и лишь в нек-рых списках указывается 5 марта. В ряде визант. календарей память Г. И. помещена под 20 марта, что является особенностью агиографических памятников, связанных со Студийским уставом ( Евергетидский Типикон XI в.- Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 428). С распространением Иерусалимского Типикона окончательно утверждается празднование Г. И. 4 марта (Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 41), к-рое внесено в совр. церковный календарь. Ист.: BHG, N 693-696е; ActaSS. Mart. T. 1. P. 386-389; Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 4. Σ. 175-184; Житие и подвиги иже во святых отца нашего и богоносца Герасима Иорданского//Палестинский Патерик. СПб., 1895. Вып. 6; Житие иже во святых отца нашего Евфимия Великого//Там же. 18982. Вып. 2. С. 50-51, 58, 65, 69; Житие прп. Кириака Отшельника//Там же. 18992. Вып. 7. С. 4-5, 18; Κοικυλδης Κ. Μ. Α παρ τν Ιορδνην λαραι Καλαμνος κα γου Γερασμου. Ιεροσλυμα, 1902; ЖСв. Март. С. 79-85; Παπαδπουλος-Κεραμες Α. Συλλογ Παλαιστινς κα Συριακς γιολογας//ППС. 1907. Т. 19, вып. 3. (Вып. 57). С. 115-135 (1-я паг.), 131-152 (2-я паг.); Иоанн Мосх. Луг духовный. С. 129-132; Kyrillos von Skythopolis. Vita Euthymii/Ed. E. Schwartz. Lpz., 1939. S. 44, 51, 56, 60 (TU; Bd. 49. H. 2); idem. Vita Cyriaci//Ibid. S. 224-225, 235. Лит.: Vailh é S. Les Laures de S. Gérasime et de Calamon//EO. 1898. T. 2. P. 108; Gr é goire H. La vie anonyme de S. Gérasime//BZ. 1904. Bd. 13. S. 114-135; Sauget J. -M. Gerasimo, egumeno in Palestina//BiblSS. Vol. 6. Col. 199-200. |
| Также источником сведений об О. являются 17 писем, адресованных ей свт. Иоанном Златоустом после его изгнания из К-поля ( Ioan. Chrysost. Epistulae ad Olympiadem 1-17; CPG, N 4405; PG. 52. Col. 549-622; Malingrey. 1968. P. 106-389; рус. пер.: Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 565-649). Сохранился рассказ о перенесении мощей О. (BHG, N 1376; CPG, N 7981), составленный игум. Сергией при К-польском патриархе Сергии (610-638) и известный по рукописи XI-XII вв. (Paris. gr. 1453. Fol. 210-214v). Буске, опубликовавший франц. перевод текста ( Bousquet. 1907), более точно обозначил время создания этого сочинения - 630 г. и опроверг мнение Никифора Каллиста ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIII 24) о том, что Житие и рассказ о перенесении мощей были написаны одним автором, т. е. игум. Сергией. При этом Буске допустил возможность того, что 11-я глава Жития, в к-рой говорится о чудесном перенесении останков святой в мон-рь св. ап. Фомы, является более поздней вставкой, выполненной в основанном ей мон-ре Сергией или кем-то другим. По мнению исследователя, одиннадцатая глава должна была подготовить почву для появления нового повествования о 2-м перенесении мощей святой ( Bousquet. 1907. Р. 256-258). Рассказ о перенесении мощей издал Делеэ ( Delehaye. 1897. Vol. 16. P. 44-51). Жизнь Жизнь О. происходила из знатной семьи К-поля. Ее дед Флавий Авлавий был родом с Крита, из низкого сословия, однако благодаря личным заслугам стал одним из важнейших сенаторов при имп. Константине I Великом (306-337) и пользовался его расположением; с 329 по 337 г. занимал должность префекта претория; вместе с Юнием Бассом был консулом в 331 г.; исповедовал христианство (Fl. Ablabius. 4//PLRE. Vol. 1. P. 3-4). После смерти Константина Авлавий был отстранен от власти и убит в 337 г. Дочь Авлавия Олимпиада была невестой Константа I (337-350), после смерти к-рого вышла замуж за царя Армении Аршака III (ок. 350 - ок. 364 или 339-369) ( Amm. Marc. Res gest. XX 11. 1-3; Arsaces III//PLRE. Vol. 1. P. 109). Возможно, Олимпиада была сестрой матери О. ( Malingrey. 1968. P. 14), более вероятно,- сестрой отца О. по имени Селевк ( Bernardi. 1984. P. 356). Селевк был ритором (356), занимал важный пост («из числа комитов») при имп. дворе, сопровождал имп. Юлиана Отступника в военный поход против персов в 363 г., в 364/5 г. осужден на изгнание, скончался вскоре после 365 г. (Selevcus. 1//PLRE. Vol. 1. P. 818-819). Либаний хвалит Селевка за его усердие в украшении жертвенников, храмов и статуй богов, из чего следует, что отец О. был язычником ( Lib. Ep. 770// Libanii Opera. T. 10. P. 693-694; сохранились и др. письма Либания, адресованные Селевку: Lib. Ep. 342, 499, 696, 770//Ibid. P. 323, 474-475, 633, 693-694). Мать О. Александра, вероятно, также была язычницей ( Delmaire. 1991. P. 145). |
| Основанием для созыва Собора в Риме в 378 г. послужил иск против папы выкреста Исаака, к-рый обвинил Д. в прелюбодеянии и убийстве. Отведя от себя обвинения, Д. для доказательства своей невиновности пожелал быть оправданным не только префектом Рима, но и специально для этой цели созванным Собором 44 епископов, дабы в качестве прецедента дать основание закону, что епископов могут судить только епископы ( Mansi. T. 3. Col. 419). В соборном послании было подчеркнуто, что невмешательство в дела Церкви со стороны светской власти не должно быть абсолютным. Имп. Грациан (367-383) отказался утвердить определение о неподсудности папы светским властям, ограничившись оговоркой, что не следует принимать против пап иски сомнительных людей, но подтвердил решение Собора о праве Римской Церкви свободно избирать епископа (Ibid. Col. 628), распространив судебную власть Римского епископа на всех зап. епископов. Соправители Грациана императоры Валентиниан II (375-392) и Феодосий I Великий (379-395) последующими декретами признали духовный авторитет Римского епископа в делах Церкви, в т. ч. в борьбе с ересями. Законом от 28 февр. 380 г. имп. Феодосий предписывал всем следовать кафолической вере, к-рую сохраняли Д. и Петр II , патриарх Александрийский, храмы еретиков передавались сторонникам Никейского Символа веры (CTh. XVI 1, 2). В 380 г., возможно при поддержке Петра II Александрийского, Максим Киник пытался оспорить К-польский престол у свт. Григория Богослова . Изгнанный имп. Феодосием I, Максим искал убежища сначала в Александрии, а затем в Риме. Впосл., хотя и с нек-рым опозданием, Д. осудил Максима, усомнившись даже в его христианстве (Ep. 5//PL. 13. Col. 367A). В Антиохийской Церкви Д., подобно свт. Афанасию Великому и большинству зап. епископов, поддерживал лидера «староникейцев» патриарха Павлина III (362-388) и его сторонников, требовавших строгого следования Никейскому Символу веры и верных памяти сосланного имп. Константином I Великим свт. Евстафия Антиохийского. Свт. Василий Великий , поддержавший поставленного в 360 г. на Антиохийскую кафедру свт. Мелетия , в 371 г. обратился к Д. с призывом положить конец схизме в Антиохии. Папа, до 375 г. не признавая законных прав ни одного из епископов, занял жесткую позицию и остановил свой выбор на Павлине. В 377 г. в Риме был созван Собор, на к-ром Д. заявил, что видит в Мелетии лишь самозванца, неканонично перемещенного на Антиохийскую кафедру из Севастии Армянской, не признав его т. о. законным епископом. |
| По мнению Алькена, сказание о К. является агиографическим романом, что, однако, не умаляет интереса к источнику из-за оригинальности повествования. Исследователь считает, что автором был монах, живший при ц. во имя К. в Бедане и заботившийся о ее благосостоянии. В 30 глиняных сосудах, спрятанных под основанием церкви, в действительности могли храниться сокровища, однако, чтобы отпугнуть исаврийских разбойников, к-рые в то время были широко известны своими нападениями, автор придумал историю о заточенных там демонах ( Halkin. 1935. P. 370-371). Почитание В «Хронике» Иоанна Малалы (VI в.) сохранились сведения о существовании мон-ря во имя К. в К-поле в кон. V в. ( Ioan. Malal. Chron. P. 389). В нач. 532 г. монахи этой обители помогли укрыться от властей 2 инициаторам восстания «Ника» (Ibid. P. 473). В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) говорится, что недалеко от обители К. находилась ц. мц. Пелагии (SynCP. Col. 119, 659), следов., в это время мон-рь еще действовал. По мнению Р. Жанена, обитель располагалась на возвышенности Касымпаша за Золотым Рогом ( Janin. Églises et monastères. P. 283-284). Вероятно, почитание К. было распространено и в Египте, о чем свидетельствует найденная в Абу-Мине ампула (евлогия) с надписью на греч. языке: «Святой абба Конон» - и с изображением святого, стоящего в молитвенной позе рядом с амфорой, что напоминает об эпизоде заключения бесов в 30 сосудах из сказания о К. Кроме того, в Египте были обнаружены 3 лампы с аналогичным посвящением, но без к.-л. дополнительных деталей ( Papaconstantinou A. Le culte des saints en Égypte des Byzantins aux Abbassides: L " apport des inscriptions et des papyrus grecs et coptes. P., 2001. P. 128). О почитании К. в Сирии, возможно, свидетельствует тот факт, что буд. имп. Льва III (717-741), происходившего из Германикии (ныне Кахраманмараш), первоначально звали Конон Исавр (Κνων Ισαυρος). Основными днями памяти К. в визант. традиции являются 5 марта (напр., Paris. gr. 1617, 1071; Paris. gr. 1587, XII в.; Paris. Coislin. 309) и 6 марта (Синаксарь К-польской ц. (SynCP. Col. 513-516) и Минологий имп. Василия II (1-я четв. XI в.; MenolGraec//PG. 117. Col. 339-340)). Кроме того, его имя значится под 8 марта в Императорском Минологии, под 4 нояб.- в Минологии по рукописи. Vat. gr. 1669, а также, возможно, под 6 марта - в Палестино-груз. календаре X в. (Sinait. iber. 34 - Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 173). Краткое Житие К. было включено в краткую редакцию славяно-русского нестишного Пролога под 6 марта, в пространную редакцию - под 5 марта. В XIV в. Житие К. и посвященное ему двустишие были внесены под 5 марта в слав. стишные Прологи ( Петков, Спасова. 2012. С. 18-20). В ВМЧ под этим же числом содержится Житие из нестишного и стишного Прологов, Исаврия названа здесь Асирией, а место рождения святого - с. Видаиса (ВМЧ. Март, дни 1-11. Л. 44, 46). В зап. церковных календарях память К. не обозначена. |
| Формальных критериев, по к-рым тот или иной церковный писатель может быть признан О. Ц., в первоначальный период истории Церкви не было. В V в. зап. богослов Викентий Леринский в соч. «Памятные записки» впервые выделил 3 признака, определяющие содержание понятия «отец Церкви»: ортодоксальность (православность), древность и личная святость ( Vincent. Lirin. Common. 4, 21, 28). По его словам, нормой веры и ее письменного выражения может быть согласное свидетельство «только тех отцов, которые, живя, уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято, мудро, постоянно, сподобились или с верой почить о Христе, или блаженно умереть за Христа» (Ibid. 28). Впоследствии в зап. патрологии были сформулированы 4 критерия, или непременных условия, которым должен удовлетворять истинный О. Ц.: святость жизни (sanctitas vitae), ортодоксальность учения (doctrina orthodoxa), признание Церкви (approbatio ecclesiae) и древность (antiquitas). Авторов, не удовлетворяющих одному или более из этих критериев, но тем не менее принадлежащих к Церкви ( Евсевий Кесарийский, Лактанций и мн. др.), принято относить к категории «церковных писателей». Правосл. патрология в целом принимает эти критерии, за исключением последнего, считая древность несущественным и слишком формальным признаком (см.: Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс; М., 1992. С. 9; Епифанович С. Л. Лекции по патрологии. СПб., 2010. С. 44). Исторические примеры показывают, что для признания авторитета св. отца в этом признаке не было надобности. Так, на Вселенском III Соборе (431) и на Вселенском IV Соборе (451) при чтении святоотеческих свидетельств делались ссылки на сочинения авторов, живших в IV-V вв., напр. блж. Августина († 430), свт. Кирилла Александрийского († 444) и др. Кроме того, мн. правосл. патрологи не считают возможным ограничивать существование О. Ц. временными рамками: поскольку Церковь пребывает до скончания века и никогда не лишена благодатных даров, «во всех веках могут быть мужи с качествами, необходимыми для отцов Церкви» ( Филарет (Гумилевский). Учение. Т. 1. С. XI). |
| По свидетельству блж. Августина, В. М. перевел на латынь «книги [нео]платоников» (libri platonicorum - Aug.. Confess. VIII 2. 3; VII 9. 13), ни один из этих переводов не сохранился. Большинство исследователей согласны в том, что «libri platonicorum» В. М. включали тексты Плотина и его ученика Порфирия. В качестве вероятных текстов называются отдельные трактаты из «Эннеад» Плотина ( Plot. Enn. I 2, 6, 8; IV 4; V 2; VI 3); избранные отрывки из «Эннеад» с комментариями Порфирия; «Sententiae ad intelligibilia ducentes» (Отправные положения к умопостигаемому) и «De regressu animae» (О возвращении души) Порфирия. Богословские I. Догматико-полемические сочинения В. М., посвященные гл. обр. триадологии, были написаны ок. 358-363 гг. Поводом к их написанию послужили арианские споры. 1. Цикл сочинений «Opus ad Candidum» (Сочинение к Кандиду), написанный в форме переписки В. М. с Кандидом, скорее всего вымышленным персонажем, состоит из 4 частей, к-рые впосл. стали рассматриваться как отдельные трактаты: 1) «Candidi Ariani ad Marium Victorinum rhetorem Liber de Generatione Divina» (Книга Кандида, арианина, к ритору Марию Викторину о Божественном рождении, 357-358). 2) «Marii Victorini rhetoris urbis Romae ad Candidum Arianum Liber de generatione Divini Verbi» (Книга Мария Викторина, римского ритора, к Кандиду, арианину, о рождении Божественного Слова, 357-358), ответное послание В. М., в к-ром он опровергает арианские взгляды на тварность Сына Божия ( Mar. Vict. De gen. Div. Verbi. 24-30) и касается вопроса о Св. Духе (Ibid. 31. 3-13). 3) «Candidi Ariani Epistola ad Marium Victorinum» (Послание Кандида, арианина, к Марию Викторину, 358), в к-ром приводится лат. перевод послания Ария к Евсевию , еп. Никомидийскому, и последнего к Павлину , еп. Тирскому. 4) «Adversus Arium Liber primus» (Против Ария книга первая, кон. 358 - нач. 359). Состоит из 4 основных частей. В 1-й части (Adv. Ar. I 2. 1-28. 7) В. М. развивает доказательства Божественности Сына на основании свидетельств Свящ. Писания; во 2-й (Ibid. I 28. 8 - 32. 15) - опровергает учение «омиусиан» («подобосущников», см. в статьях Арианство , Подобосущный ); главным его оппонентом здесь является Василий , еп. Анкирский. В 3-й части (Ibid. I 32. 16 - 43. 34) В. М. доказывает единосущие (μοοσιον) Сына и Отца на основании имен Сына, к-рые использовали и омиусиане. После общего заключения (Ibid. I 43. 35-43) в 4-й части автор приводит анафематизмы различных ересей (Ibid. I 44. 1 - 45. 48), в конце дает пространное исповедание веры (Ibid. I 46. 1 - 47. 46). |
| Свод ветхозаветных законов, рассматриваемый в целом, также не охватывает всех сторон жизни израильского общества. Есть ряд тем, к-рые встречаются в древнеближневост. юридических документах, но не отмечены в ВЗ, хотя в текстах существуют соответствующие намеки. Так, о краже вскользь упоминается в Лев 6. 2-7; 19. 13, об аренде собственности и плате за это, о поручительстве - в Быт 43. 9; Притч 6. 1; 20. 16, о найме рабочих - в Лев 19. 13; Иов 7. 2, о выкупе и приданом за невесту - в Исх 22. 16-17; 1 Цар 18. 25, о торговле - в Ис 24. 2; 2 Цар 24. 24. Сходство при описании социальных норм Между библейскими и древними ближневост. законами имеется много параллелей. Нек-рые случаи сходства можно объяснить близкими для этих культур социальными нормами, напр. в отношении запрета на колдовство (Исх 22. 18; Лев 20. 27; Втор 18. 10-14; Кодекс Хаммурапи 2 - ANET. P. 166; Среднеассирийские законы A 47 - Ibid. P. 184; Хеттские законы 44, 170 - Ibid. P. 191, 195), на похищение людей и их продажу (Исх 21. 6; Втор 24. 7; Кодекс Хаммурапи 14 - ANET. P. 166; Хеттские законы 19-20 - Ibid. P. 190), на лжесвидетельство (Исх 20. 16; 23. 1-3; Втор 5. 20; 19. 16-21; Кодекс Урнамму 25-26 - ANET. P. 525; Кодекс Хаммурапи 1, 3, 4 - Ibid. P. 166). То же можно заметить в области защиты прав собственности (напр. запрет передвигать границы участков - Втор 19. 14; Среднеассирийские законы B 8 - ANET. P. 186; Хеттские законы 168-169 - Ibid. P. 195), в сфере семейных отношений (напр. преимущество в наследстве первенцу - Втор 21. 15-17; Среднеассирийские законы B1 - ANET. P. 185; Нововавилонские законы 15 - Ibid. P. 198) и во мн. др. случаях. Источник законов и их авторитет Согласно шумеро-аккад. представлениям, именно боги (особенно бог Солнца) учат людей нравственному поведению ( Albright. 1957. P. 198). Так, царь Лагаша Урукагина в XXIV в. до Р. Х. провел реформы, направленные на борьбу с несправедливым угнетением бедных, опираясь на «праведный закон Нин-гирсу», попранный злодеями. Начиная с Третьей династии Ура законодательная деятельность царей обосновывается «справедливыми законами бога Солнца». Однако религ. содержание в З. М., данном Богом, более ярко выражено, чем во внебиблейском законодательстве. Законам Хаммурапи «чуждо понятие преступления, как греха, отпадения от бога, нарушения его воли; его законы не знают страха божия, не выводят всего права из любви к богу и ближнему, они рассматривают проступки исключительно с т. зр. материального вреда для личности или опасности для государства и общества» ( Тураев. 1935. С. 113). Религ. характером З. М. обусловлено еще одно его отличие - наличие описаний культовых сторон жизни израильского народа, к-рые отсутствуют в кодексе Хаммурапи и ряде др. ближневост. законодательств. Связь З. М. с заветом |
| Id enim indicat Isaias c. cum ait: Corruit in platea veritas et aequitas non potuit ingredi. Venit ergo primo ad palatium principis, et ibi in carcerem mittitur.» II. 17–19 cf Faber: «Expertus est hoc Michaeas, qui Régi Achab prophetans veritatem, missus est in carcerem.» II. 21–22 cf Faber: «Venit deinde ad Aulicos; sed et ibi expulsa est, quoniam adulatione el sim ulatione eos iam occupatos vidit.» II. 25–28 cf Faber: «Postea ad Mercatores abiit; sed репе aliud praeter m endacia et dolos in eorum aedibus invenit: unde migrare coacta est.» II. 29–32 cf Faber: «Perrexit porro ad Iuristas, Consiliarios et Advocatos.» The content of this section of the poem does not match Faber. II. 33–36 cf Faber: «Venit post haec ad cives.» This is a som ewhat different social class, and the content differs. II. 37–44 cf Faber: «Quid quod etiam advertens ad quosdam Confessarios et Verbi Dei praecones, locum non obtinuit: vidit enim non paucos, canes esse mutos nec valentes latrare: mutari cum vento, sicut navis vexilla.» Published in PLDR. Правды безместие 2. Taken from Faber, ibid., a passage in the m iddle of the section from w hich the previous poem w as taken: «Verissimum et bellissim um est quod refert Michael de Palatio (apud Delr. in Adag.) de Turcico Soldano. Cum enim Monachus quidam martyrii amore succensus ad Soldanum abiret, a Soldano rogatus: Quorsum venisset? respondit: ut mortem inveniam, veritatem tibi praedicando. Tunc Soldanus: Ito ad principes tuos, praedica illis veritatem: et mortem, quam apud me quaeris, apud illos invenies.» Published in A.I. Beleckij, «Stichotvorenija Simeona Polockogo па temy iz vseobšej istorii " in O.I. Bilec’kyj, Zibrannja pra, I, Kiev, 1965, p. 391. Правды безместие 3 . Taken from Faber, ibid.: «Ut enim oculis male affectis molestum et adversum est lumen; ita veritas depravatis sensu hominibus.» Правды безместие 4 . Taken from Faber, ibid. II. 1–6 cf Faber: «Cambysen Persarum regem , ut scribit Seneca 1. 3. de ira с. 14. vino deditum Praxaspes unus ex charissim is monebat, ut parcius biberet: turpem esse dicens ebrietatem in rege, quem oculi omnium auresque sequerentur.» II. |
| На Соборе в Карфагене (16 июня 404) было решено ходатайствовать перед имп. Гонорием о защите кафолического духовенства от донатистов и о применении к ним карательных законов против еретиков. Участники Собора послали к имп. двору Эводия, еп. Узалиса, и Теазия, еп. Мемброны (Мемблоны), к-рые должны были подробно описать насилия, творимые африкан. раскольниками (подробнее см.: Shaw. 2011. P. 520-532). Тогда же в Италию отправились М., Сервус Деи и др. епископы, пострадавшие от донатистов. По словам блж. Августина, вид М., покрытого шрамами, произвел глубокое впечатление на императора, к-рый издал указы против раскольников ( Aug. Contr. Cresc. III 43 (47); Idem. Ep. 88. 7; 185. 27-28). Начиная с февр. 405 г. были изданы т. н. эдикт о единстве Церкви (CTh. XVI 5. 38) и неск. дополняющих его декретов (Ibid. 5. 37, 39; 6. 3-5). Схизма донатистов была приравнена к ереси; раскольникам было запрещено устраивать собрания, у них следовало конфисковать молитвенные здания, ограничить их гражданские права. Впосл. император велел африкан. должностным лицам карать всех представлявших угрозу кафолической Церкви (нояб. 408 - Ibid. 5. 44) и разрешил неограниченно применять силу против еретиков (авг. 410 - Ibid. 5. 51). В то же время шла подготовка к дебатам между кафолическими и донатистскими епископами, которые состоялись в июне 411 г. в Карфагене и завершились полным запретом донатизма. На собрании присутствовал Донатиан, донатистский еп. Багаи; о М. в документах не упоминается (вероятно, к этому времени он скончался). Сведений о почитании М. до XVI в. нет. Кард. Цезарь Бароний внес его память в Римский Мартиролог под 3 окт. как исповедника, пострадавшего от донатистов, на основании свидетельства Августина (см.: Martyrologium Romanum...: Accesserunt notationes auctore Caesare Baronio Sorano. Venetiis, 1587. P. 447-448). Ист.: Concilia Africae, A. 345-A. 525/Ed. C. Munier. Turnhout, 1974. P. 207. (CCSL; 259); Aug. Contr. Cresc. III 43 (47); idem. Ep. 69; 88. 7; 185. 26-28; ActaSS. Oct. T. 2. P. 160-163. |
| Лит.: Smits van Waesberghe J. Some Music Treatises and their Interrelation: A School of Liege (c. 1050-1200)?//Musica disciplina. 1949. Vol. 3. P. 25-31, 95-118; idem. John of Affligem or John Cotton?//Ibid. 1952. Vol. 6. P. 139-153; idem. Codex Oxoniensis Bibl. Bodl. Rawl. C 270. Buren, 1979-1980; Ellinwood L. John Cotton or John of Affligem?//Notes. 1950/1951. Vol. 3. P. 650-664; Eggebrecht H. H. Diaphonia vulgariter organum//Intern. Musicological Society. Congress Report. Köln, 1958. Vol. 7. P. 93-96; Zaminer F. Der vatikanische Organum-Traktat (Ottob. lat. 3025). Tutzing, 1959; Federhofer-K ö nigs R. Ein unvollständiger Musiktraktat des 14. Jh. in Ms. 1201 der Universitätsbibliothek Graz//Kirchenmusikalisches Jb. 1960. Bd. 44. S. 14-27; Flindell E. F. Joh[ann]is Cottonis//Musica disciplina. 1966. Vol. 20. P. 11-30; idem. Joh[ann]is Cottonis: Corrigenda et Addenda//Ibid. 1969. Vol. 23. P. 7-11; Eggebrecht H. H., Zaminer F. Ad organum faciendum: Lehrschriften der Mehrstimmigkeit in nachguidonischer Zeit. Mainz, 1970; Huglo M. Les tonaires: Inventaire, analyse, comparaison. P., 1971; idem. L " auteur du traité de musique dédié à Fulgence d " Affligem//Revue Belge de Musicologie. 1977. Vol. 31. P. 5-37; idem. Bibliographie des éditions et études relatives à la théorie musicale du Moyen Âge (1972-1987)//Acta musicologica. 1988. Vol. 60. P. 229-272; Gushee L. A. Questions of Genre in Medieval Treatises on Music//Gattungen der Musik in Einzeldarstellungen: Gedenkschrift L. Schrade/Hrsg. W. Arlt u. a. Bern; Münch., 1973. S. 365-433; Waeltner E. L. Die Lehre vom Organum bis zur Mitte des 11. Jh. Tutzing, 1975. Bd. 1; 2002. Bd. 2; Jonsson R., Treitler L. Medieval Music and Language: A Reconsideration of the Relationship//Music and Language: Studies in the History of Music. N. Y., 1983. Vol. 1. P. 1-23; Reckow F. Processus und Structura: Über Gattungstradition und Formverständnis im Mittelalter//Musiktheorie. 1986. Bd. 1. S. 5-29; Palisca C. An Introduction to the «Musica» of Johannes dictus Cotto vel Affligemensis//Beyond the Moon: FS L. Dittmer/Ed. B. Gillingham, P. Merkley. Ottawa, 1990. P. 144-162; Malcolm J. Epistola Johannis Cottonis ad Fulgentium episcopum//Musica disciplina. 1993. Vol. 47. P. 159-169; Atkinson Ch. Johannes Afflighemensis as a Historian of Mode//Laborare fratres in unum: FS L. Dobszay zum 60. Geburtstag. Hildesheim, 1995. S. 1-10; Hirschmann W. Kritische Aktualisierung eines Modells: Der Musiktraktat des Johannes als «imimamio» von Guidos «Micrologus»//Florilegien, Kompilationen, Kollektionen/Hrsg. K. Elm. Wiesbaden, 2000. S. 209-241. (Wolfenbütteler Mittelalter-Studien; 15). |
|
|
