| Согласно 4 Цар 3. 2-3, И. пытался начать борьбу с поклонением Ваалу, особо распространившимся в Израиле в правление его родителей Ахава и Иезавели и его брата Охозии, вероятно, предполагая вернуться на гос. уровне к культу, установленному в Израиле Иеровоамом I после отделения сев. колен от Иерусалима. Лит.: Miller J. M. The Fall of the House of Ahab//VT. 1967. Vol. 17. N 3. P. 307-324; Strange J. Joram, King of Israel and Judah//VT. 1975. Vol. 25. N 2. P. 191-201; Thiele E. R. An Additional Chronological Note on «Yaw, Son of ‘Omri»//BASOR. 1976. Vol. 222. P. 19-23; Weippert M. Jau(a) mar Humri-Joram oder Jehu von Israel?//VT. 1978. Vol. 28. P. 113-118; Bartlett J. R. The «United»Campaign Against Moab in 2 Kings 3: 4-27//Midian, Moab and Edom/Ed. J. F. A. Sawyer, D. J. A. Clines. Sheffield, 1983. P. 135-146; Puech É . La Stèle de Mesha: Un roi de Moab proclame ses victoires sur Joram d " Israel//MdB. 1986. Vol. 46. P. 28-29; Cogan M., Tadmor H. II Kings: A New Transl. with Introd. and Comm. Garden City (N. Y.), 1988. P. 98-100; Mulzer M. Jehu schlägt Joram: Text-, literar- und strukturkritische Untersuchungen zu 2 Kön 8, 25-10, 36. St. Ottilien, 1992; Ahlst rö m G. W. The History of Ancient Palestine from the Palaeolithic Period to Alexander " s Conquest/Ed. D. Edelman. Sheffield, 1993. P. 587-590, 592-595; Biran A., Naveh J. An Aramaic Stele Fragment from Tel Dan//IEJ. 1993. Vol. 43. P. 81-98; iidem. The Tel Dan Inscription: A New Fragment//Ibid. 1995. Vol. 45. P. 1-18; Lasine S. The Ups and Downs of Monarchical Justice: Solomon and Jehoram in an Intertexual World//JSOT. 1993. Vol. 18(59). P. 37-53; Feldman L. H. Josephus " Portrait of Jehoram, King of Israel//BJRL. 1994. Vol. 76. P. 3-20; Knauf E. A. Filling in Historical Gaps: How Did Joram Really Die?, or, The Invention of Militarism//Biblical Interpretation. 2000. Vol. 8. P. 59-60; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2007 2. C. 291-294. И. Р. Тантлевский Рубрики: Ключевые слова: |
| В 6-й части речь идет об «истинной иконе» Христа: в понимании участников И. С. такой «иконой» является Евхаристия (Ibid. P. 261-264). Согласно гипотезе С. Геро, именно в этом вопросе позиции имп. Константина и участников И. С. разнились наиболее сильно: учение Константина, отвергнутое И. С. как чрезмерно радикальное, предполагало «единосущие» тела Христова и Евхаристии, в тексте ороса эта идея отражена не была ( Gero. 1975). 7-я часть посвящена вопросу об основаниях иконопочитания в традиции и об образах святых и Пресв. Богородицы: иконы «лжеименны» (ψευδνυμοι), они не имеют основания в традиции, нет молитвы, к-рая бы освящала их ( Mansi. T. 13. P. 268-269). При этом отрицание икон распространяется и на образы святых и Пресв. Богородицы, поскольку, согласно оросу И. С., такие иконы являются идолами (Ibid. P. 272-273). Святые всегда живы для Бога, хотя и преставились, отсюда и богохульно пытаться оживить их мертвым искусством (νεκρ τχν - Ibid. P. 276). «Эллинское искусство» не может изобразить Богоматерь, вместившую полноту Божества, и святых, к-рых «мир не был достоин» (Евр 11. 38; Mansi. T. 13. P. 277). 8-я часть представляет собой сборник цитат из Свящ. Писания (Ин 4. 24; 1. 18; 5. 37; 20. 29 - Mansi. T. 13. P. 280; Втор 5. 8 - Mansi. T. 13. P. 284; Рим 1. 23-25; 2 Кор 5. 7, 16; Рим 10. 17 - Mansi. T. 13. P. 285) и творений отцов Церкви. Патристическая часть состояла из 7 свидетельств, принадлежащих прп. Епифанию Кипрскому ( Mansi. T. 13. P. 292; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 292-296), свт. Григорию Богослову (Ibid. P. 297), свт. Иоанну Златоусту (Ibid. P. 300), свт. Афанасию I Великому (Ibid. P. 300), свт. Амфилохию , еп. Иконийскому (Ibid. P. 301), Феодоту Анкирскому (Ibid. P. 309-312; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 312) и Евсевию , еп. Кесарийскому (Ibid. P. 313; подробнее об этом фрагменте см.: Сидоров. 1991; об оросе в целом см.: Alexakis. 1996. P. 31-34). Значительная часть свидетельств приводилась в защиту положения о добродетелях святых как об их «одушевленных иконах» (εκνες μψυχοι; об этой теории см.: Anastos. 1954). Из Деяний VII Вселенского Собора известно, что в ходе заседаний И. С. обсуждались и иные патристические свидетельства, не включенные в орос. В частности, рассматривались выдержки из письма Нила Анкирского Олимпиодору ( Thümmel . 1978). Эти цитаты распространялись среди участников И. С. в виде листков с выписками (πιττκια), о подложном характере к-рых впосл. писали иконопочитатели, называя их «лжелистками» (ψευδοπιττκια - Mansi. T. 13. P. 173). |
| Мн. африкан. мученики объединены в группы по месту их происхождения. Так, в К. к. упоминаются дружины мучеников из городов Тимида-Регия (пам. 31 мая), Максула-Радес (пам. 22 июля), Масса-Кандида (пам. 18 авг.), Сциллийские мученики (пам. 17 июля), Тубурбские (пам. 30 июля), Волитанские (пам. 17 окт.), «Капитанские» (вернее, Капситанские; пам. в нач. нояб.), «Эроненские» (пам. 11 дек.), «Рубрские» (вернее, Рубикарские или Русубикарские; пам. 17 янв.), Тертулльские и Фикарийские (пам. 19 янв.), Картеннские мученики (пам. 2 февр.) и т. д. Нек-рые из этих дружин неизвестны по др. источникам, напр. «Эроненские» и Тертулльские мученики. Мученики из г. Вага (пам. 29 окт.) - единственная группа святых, пострадавших в IV в., во время раскола донатистов. Многие из этих дружин (напр., мученики из городов Максула-Радес, Масса-Кандида или Картенны) упоминаются только в проповедях блж. Августина (Ibid. 283, 306//PL. 38. Col. 1286-1288, 1400-1405) или в каталоге его сочинений свт. Поссидия , еп. Каламского ( Possidius Calamensis. Indiculus Librorum, Tractatum et Epistolorum St. Augustini Hipponensis episcopi. 9//PL. 46. Col. 19). В К. к. встречаются и одиночные памяти святых, сведения о к-рых содержатся только в произведениях блж. Августина: мучеников Катулина (пам. 15 июля; Ibidem), Квадрата (пам. 20 авг.; Ibidem), Агелея или Агилея (пам. 25 янв.; Ibidem), сщмч. Сальвия , еп. Мембрессы (пам. 11 янв.; Ibid. 3, 10//PL. 46. Col. 8, 20). Др. святые из К. к. известны только из переписки сщмч. Киприана Карфагенского, это мученики Маппалик (пам. 19 апр.; Cypr. Carth. Ep. 10, 22, 27//CSEL. T. 3. Pars 2. P. 492, 534, 541-544), Фелициан (пам. 29 окт.; Ibid. 59//CSEL. T. 3. Pars. 2. P. 677), Лукиан (пам. 1 февр.; Ibid. 23//CSEL. T. 3. Pars. 2. P. 536), свт. Немесиан, еп. Тубун в Нумидии (дата памяти частично стерта, между 17 и 25 дек.; Ibid. 76, 77//CSEL. T. 3. Pars. 2. P. 827-836), и др. Оба автора сообщают о мучениках Касте и Емилии (пам. 22 мая; Cypr. Carth. De lapsis. 13//PL. 4. Col. 476; Aug. Serm. 285//PL. 38. Col. 1293-1297). Почитание нек-рых из этих святых, напр. мч. Маппалика, впоследствии получило распространение в др. Церквах Запада, их памяти вошли в лат. календари и Мартирологи. В значительной степени этому способствовали авторы каролингских Мартирологов, в первую очередь Адон Вьеннский, который добавлял к памятям африкан. святых, взятых из Мартиролога блж. Иеронима, сведения из сочинений блж. Августина и сщмч. Киприана, т. о. составляя небольшие сказания. Однако большинство упомянутых в К. к. африкан. святых остаются практически неизвестными. В лучшем случае они упомянуты без к.-л. пояснений под аналогичными датами в Мартирологе блж. Иеронима. |
| Три большие цитаты из этого трактата приводятся в «Вопросоответах», приписываемых прп. Анастасию Синаиту ( Anast. Sin. Quaest. 2, 11, 21//PG. 89. Col. 349, 437, 536), в которых автором трактата назван «Нил монах». Л. С. Тиймон первым сделал предположение, что автором трактата «К Агафию монаху» был не Н. А., а другой мон. Нил, т. к. стиль этого сочинения «менее отточен» и мысли не столь «превосходны» ( Tillemont. Mémoires. T. 14. P. 209). C этим мнением согласились К. Хойсси ( Heussi. 1917. S. 160-163) и О. Барденхевер ( Bardenhewer. Geschichte. 1924. Bd. 4. S. 177-178). Хойсси обратил внимание на следующие особенности трактата, ставящие под сомнение авторство Н. А.: собеседник Агафия удивляется житию добродетельной женщины Перистерии так, как будто ему не были известны примеры суровой аскезы многих монахов и монахинь, что нехарактерно для др. сочинений Н. А.; в трактате речь идет об аскетизме вообще, а не о монашестве; отсутствует свойственное др. сочинениям Н. А. евагрианское учение о бесах; форма и стиль трактата отличаются от формы и стиля писем, атрибуируемых Н. А. Несмотря на то что некоторые части трактата (особенно введение) изобилуют литературными клише, большинство ученых признают его подлинным сочинением Н. А. ( Degenhart. 1915; Idem. 1918; Фрадински. 1938; Ringshausen. 1967; Guérard . 1981). В. Фрадинский объясняет удивление автора жизнью Перистерии тем, что она являла собой редкий пример исполнения добродетелей женщиной в миру. Удивление автора жизнью Перистерии можно считать простой риторической фигурой. В трактате, действительно, не отводится центрального места монашеству, поскольку это сочинение, по-видимому, предназначалось для мирян, к-рые по примеру Перистерии должны были вести аскетическую жизнь в миру. Отсутствие евагрианской терминологии, по мнению М. Г. Герар, может быть объяснено ранней датировкой трактата: он мог быть написан в самом начале лит. деятельности Н. А. (ок. 390), когда тот еще не был знаком с сочинениями Евагрия Понтийского, а читал труды Оригена , свт. Василия Великого и свт. Григория Нисского ( Guérard . 1981. Col. 348). Стиль трактата очень похож на стиль «Комментария на Песнь Песней», авторство которого не вызывает сомнения. В трактате 5 раз цитируется Песнь Песней: Песн 1. 10a (PG. 79. Col. 960-961); Песн 1. 10b (Ibid. Col. 821); Песн 4. 4 (Ibid. Col. 961); Песн 4. 16 (Ibid. Col. 905); Песн 7. 4 (Ibid. Col. 961). Толкование на Песн 1. 10 в обоих сочинениях представлено в близких выражениях ( Nil. In Cant. 12. 1-22; здесь и далее ссылки по изд.: Rosenbaum, Hrsg. 2004). Сходство между сочинениями наблюдается также в общих темах и терминах: напр., выражение «человек Господень» ( κυριακς νθρωπος - PG. 79. Col. 836) встречается в обоих произведениях. |
| Ap. II 26. 2). Дополнительным аргументом служит символическое отождествление христ. священнослужителей с ветхозаветным храмовым священством. Апостольские постановления предписывают отделять Д. епископу и др. клирикам (Const. Ap. II 26. 1, 34. 5, 35. 3), а также сиротам, вдовам, нищим и странникам (Ibid. VII 29; ср. добровольные приношения в: Ibid. II 25. 2, 27. 6; III 4. 2). В этом же памятнике имеется указание о том, что епископам, священникам и диаконам полагаются начатки, тогда как Д. должна идти на пропитание низших клириков, дев, вдов и нищих (Ibid. VIII 30). О необходимости отделения Д. в пользу священников говорит блж. Иероним ( Hieron. In Malach. 3. 7). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин упоминает о благочестивом обычае егип. крестьян ежегодно приносить Д. в мон-ри ( Ioan. Cassian. Collat. 21. 1-8). В то же время свт. Иоанн Златоуст отмечает, что для его современников обычай отделения Д. в пользу Церкви был удивителен ( Ioan. Chrysost. In Eph. 4. 4). По мнению блж. Августина, Д.- это тот минимум, к-рый должен отделять каждый христианин, чтобы превзойти книжников и фарисеев ( Aug. Serm. 9. 12. 19; 85. 4. 5). А. А. Ткаченко Средние века Институционализация Д. начинается не ранее IV-V вв. К кон. IV в. в зап. части Римской империи внесение 10-й части доходов на церковные и благотворительные нужды воспринималось как моральное обязательство каждого христианина ( Viard. 1909. P. 42-44). Однако, несмотря на это, юридическое оформление Д. происходит не ранее VI в. В V в. еще не разработаны юридические нормы, регулирующие внесение Д., не установлено, на какие именно нужды должны быть переданы собираемые средства, не определено, следует ли употреблять Д. на содержание священнослужителей, или же она должна быть использована исключительно на нужды благотворительности. В Галлии на Турском Соборе 567 г. и Маконском 585 г. Д. получает оформление как налог в пользу Церкви, регулируемый церковным правом и употребляемый на строго определенные нужды. В Британии Д. была введена в VII в. |
| в его честь воздвиг храм (Ibid. 18). Рим. историки сохранили свидетельства увлечений К. магией, он вызывал духов предков и т. п. (Ibid. 15; Herodian. Hist. IV 12). Несмотря на жестокость К., его имя не связывается с преследованиями христиан. В то же время предположение рус. церковного историка В. Болотова об особом благоволении К. к христианам следует считать преувеличением ( Болотов. Лекции. Т. 2. С. 111). Положение Церкви, пострадавшей в гонение имп. Септимия Севера, было относительно спокойным, хотя во время резни в Александрии в 216 г., скорее всего, христиане также были в числе пострадавших. Существуют предположения о том, что эдикт 212 г. мог привести к новым гонениям, поскольку акт принятия рим. гражданства, возможно, требовал совершения жертвоприношения рим. богам ( Пантелеев. 2006). Тем не менее прямых указаний на гонения христиан при К. нет. В 212 г. Тертуллиан написал послание к наместнику провинции Африка Скапуле с требованием прекратить преследование христиан. Вероятно, в послании речь шла о местном конфликте между властями и церковными общинами в карфагенской Африке, который тянулся в течение неск. лет со времени правления Септимия Севера. Ситуация в других провинциях, видимо, была более благоприятной. Христиане присутствовали уже и при дворе К.; по свидетельству Тертуллиана, его кормилица была христианкой ( Tertull. Ad Scapul. 4). В это время в Александрии, крупном центре развития христианской учености, действовала катехизическая школа во главе с Оригеном. Расцвета достигло литературное и богословское творчество Климента Александрийского ( Euseb. Hist. eccl. V 28; VI 13). При К. также были известны епископы Серапион Антиохийский, занимавшийся толкованием НЗ, Наркисс Иерусалимский, Берилл из Бостры Аравийской (Ibid. VI 9, 11, 20). Ист.: Dio Cassius. Hist. Rom. LXXVII 11 - LXXIX 10 (рус. пер.: Дион Кассий Коккеан. Римская история: Кн. LXIV-LXXX. СПб., 2011. С. 272-314); Herodian. Hist. IV 1-13 (рус. пер.: Геродиан. История императорской власти после Марка. |
| 1961. N 37. P. 9-27; Orthodoxie und Ökumenische Bewegung//Versöhnte Christenheit. Essen, 1961; Die Kirche als Herrschaftsbereich Christi nach der Sicht der orthodoxen Kirche (Vortrag)//Orthodoxie Heute. 1962. N 2. S. 2-9; L " Apport de la Synagogue à la Liturgie chrétienne//Messager EPREO. 1963. N 4. P. 126-35; Glaube, Kirchenverfassung und Mission: Das wahre Problem ihrer ökumenischen Integration//Orthodoxie Heute. 1966. N 14. S. 2-13; Das Hohepriestertum Christi und das Priestertum der Heiligen in ihm//Ibid. 1968. N 22. S. 1-13; Les théologies du sacrifice eucharistique à la lumière de l " Écriture Sainte et des pères anciens//Messager EPREO. 1968. N 61. P. 10-14; The Sacraments: Bridges or Walls between Orthodoxy and Rome?//Diakonia. 1968. N 3. P. 184-213; Has the Eastern Orthodox Liturgical Tradition Relevance for Modern Man?//Ibid. 1969. N 4. P. 90-106; Die Theologien des eucharistischen Opfers im Lichte der Heiligen Schrift und der Alten Väter//Orthodoxie Heute. 1970. N 32-33. S. 1-22; Die Auferstehung Christi: Ihre Wirklichkeit und Wirkung//Der Auferstandene Christus und das Heil der Welt: 5. Theol. Gespräch zwischen ROK und EKD. 1971. Stud.-Heft 7. S. 83-97; Воскресение Христово//ЖМП. 1974. 5. С. 60-65. Арх.: ОВЦС МП. Лит.: Успенский Н. Д. К вопросу о «православной литургии западного обряда»: [Критич. анализ труда архим. Алексия (Ван дер Менсбрюгге) «La Liturgie ortodoxe de rite oxidentale». P., 1948]//ЖМП. 1954. 8. С. 33-45; 9. С. 57-65; Мануил. Русские иерархи, 1893-1965. Ч. 1. С. 106-109; Наречение и хиротония архимандрита Алексия (Ван дер Менсбрюгге) во епископа Медонского//ЖМП. 1961. 2. С. 15-21; Тон Н. Высокопреосвященный Алексий (Ван дер Менсбрюгге), бывший Дюссельдорфский: Некролог//Там же. 1980. 11. С. 18-20. А. С. Буевский Рубрики: Ключевые слова: МИХАИЛ (Темнорусов Павел Михайлович; 1854-1912), архиеп. Минский и Туровский, церковно-общественный деятель АВГУСТИН (Беляев Александр Александрович; 1886-1937), архиеп. Калужский и Боровский, сщмч. (пам. 10 нояб., в Соборе святых Ивановской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе Самарских святых) |
| В более поздней редакции иерусалимского Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 6-я суббота Великого поста называется «субботой ваий» (пальмовой субботой), но также говорится о совершении памяти Лазаря; богослужение совершается в Вифании (Лазариуме), в составе богослужебного последования дополнительно указано чтение Притч 10. 27 - 11. 4, назначается др. Апостол - Еф 5. 13-17 и др. аллилуиарий со стихами - Пс 22. 3-4; также указаны литургийные песнопения входа, умовения рук и принесения Даров: «Слава, слава Тебе...»; «Благословен Ты, Господи, пришедший...»; тропарь «Марфа и Мария...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 80-81). Память Лазаря в этой версии иерусалимского Лекционария зафиксирована не в период попразднства Богоявления, а 7 сент.: богослужение в этот день совершается в Вифании, богослужебные указания те же, что и в Л. с., за исключением Евангелия - назначается отрывок о воскрешении Лазаря - Ин 11. 1-46 (Ibid. T. 2. P. 34-35) (о богослужении Л. с. в Иерусалиме по перечисленным и др. источникам также см.: Chourga ï a. 1996). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. Л. с. называется «субботой пальмоношения» (σββατον τς βαιοφρου). В этот же день отмечается память прав. Лазаря ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 62). На утрене на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τν κοινν Ανστασιν πρ το σο Πθους πιστομενος, κ νεκρν γειρας τν Λζαρον, Χριστ Θες ( ). По окончании утрени читалась кн. Деяния св. апостолов. Затем прибывал патриарх и совершал в малом баптистерии таинства Крещения и Миропомазания, после чего неофиты, возглавляемые певцом, который поет Пс 31, направлялись в храм, где продолжалось чтение Деяний (начиная с гл. 8. 26 о крещении ап. Филиппом эфиоп. евнуха). Затем пели 3 антифона (а именно вседневные антифоны : 1-й и 2-й с обычными припевами, 3-й - с тропарем Л. с.); вместо Трисвятого - Οσοι ες Χριστν βαπτσθητε ( ); прокимен Пс 26. 1, Апостол - Евр 12. 28 - 13. 8, аллилуиарий со стихом Пс 92. 1, Евангелие - Ин 11. 1-45 (о воскрешении Лазаря), причастны: Пс 148. 1 и Пс 8. 3 (Ibid. P. 62-64). Т. о., в К-поле в IX-XI вв. Л. с. была днем совершения массового крещения. Истоки этой практики неясны, но, опираясь на свидетельство из гомилий Леонтия Византийского и Евтихия , патриарха К-польского, можно допустить, что она существовала уже в VI в. (подробнее см.: Allen. 1994). Если не соглашаться с гипотезой Толли, можно предположить, что крещение на Л. с. совершалось просто с целью несколько «разгрузить» всенощное бдение в Великую субботу, когда крестилась основная масса неофитов. В памятниках студийской традиции |
| м. встречаются только в нек-рых древнерус. рукописях. Как и в случае с греч. Евхологиями, древнерус. Служебники, содержавшие праздничные З. м., относятся к наиболее ранним рукописям (но следует отметить, что помимо праздничных З. м. в слав. Служебниках также содержится особая З. м. для литургии свт. Василия Великого, к-рая имела весьма широкое распространение, в т. ч. и среди поздних списков; см.: БТ. 2007. Сб. 41. С. 292-297). Наиболее полный каталог праздничных З. м., состоящий из 15 молитв, сохранился в Служебнике N. Y. Publ. Lib. Slav. 1, 2-й пол.- 3-й четв. XIV в. (см.: Kobaлib. 1960). Это молитвы на Рождество Христово, Богоявление, Сретение Господне, Благовещение, Вербную неделю, Пасху, Антипасху, Преполовение Пятидесятницы, Вознесение Господне, Пятидесятницу, Преображение Господне, Успение Пресв. Богородицы, Рождество Пресв. Богородицы, Воздвижение Креста Господня (см.: Taft. 2006b). По др. Служебникам известно значительно меньшее число молитв; чаще всего встречаются З. м. на Пасху и на Рождество Христово; помимо них в Служебниках XIII-XV вв. имеются праздничные З. м. на Преображение Господне и на Богоявление, заупокойная З. м., а также особая З. м., в одной из рукописей указанная как воскресная, в др.- как З. м. в третьей оставленная без названия. В рукописях XVI в. продолжает часто выписываться лишь З. м. на Пасху, причем в одних Служебниках она еще названа заамвонной, а в др. перенесена в состав чина пасхальной вечерни (см.: Слуцкий. 2005. С. 184-201). Особняком стоят 13 молитв из Требников XIV в. ГИМ. Син. 675 и 900, имеющих соответствие среди молитв Евхология Виссариона (Там же. С. 202-211). Лит.: Орлов М. И., прот. Литургия св. Василия Великого. СПб., 1909; Minisci T. Le preghiere πισθμβωνοι dei codici criptensi//BollGrott. 1948. Vol. 2. P. 65-75, 117-126; 1949. Vol. 3. P. 3-10, 61-66, 121-132; 1950. Vol. 4. P. 3-14; Kobaлib П. Молитовник (Служебник): Пам " ятка XIV cmoлimmя. N. Y., 1960; Jacob A. Les prières de l " ambon du Barber. gr. 336 et du Vat. gr. 1833//Bull. de l " Inst. hist. Belge de Rome. 1966. Vol. 37. P. 17-51; idem. Nouveaux documents italo-grecs pour servir à l " histoire du texte des prières de l " ambon//Ibid. 1967. Vol. 38. P. 109-144; idem. Les prières de l " ambon du Lening. gr. 226//Ibid. 1972. Vol. 42. P. 109-139; idem. Où était récitée la prière de l " ambon?//Byz. 1981. Vol. 51. P. 306-315; Слуцкий А. С. Заамвонные молитвы в рукописных слав. Служебниках//Византинороссика. СПб., 2005. Т. 3. С. 184-211; Taft R. F. Toward the Origins of the Opisthambonos Prayer of the Byzantine Eucharistic Liturgies//OCP. 2006. Vol. 72. P. 5-39, 305-331; idem. Proper Slavonic Opisthambonos Prayers//Studi sull " Oriente Cristiano. R., 2006. Vol. 10. P. 133-166. А. С. Слуцкий Рубрики: Ключевые слова: АКАФИСТ 1. Хвалебно-догматическое песнопение ко Пресв. Богородице; 2. жанр позднейших церковных песнопений Богородице |
| Уже Ориген предположил, что имена Фаддей-Леввей и Иуда Иаковлев относятся к одному и тому же лицу ( Orig. In Ep. ad Rom. Praefatio//PG. 14. Col. 836-837). Об этом же писали свт. Афанасий I Великий в Синопсисе Свящ. Писания ( Athanas. Alex. Synopsis scripturae sacrae//PG. 28. Col. 404), блж. Иероним Стридонский в «Четырех книгах толкований на Евангелие от Матфея» ( Hieron. In Matth. I 10. 4//PL. 26. Col. 61) и др. Эта традиция стала господствующей в средневизант. период и на средневек. Западе (в частности, в «Золотой легенде» Иакова из Варацце (2-я пол. XIII в.)), однако из письменных источников видно, что в древности она не была единственной. Так, апостолы Фаддей и Иуда Иаковлев фигурируют как разные лица в «Панарионе» свт. Епифания Кипрского ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]//Ancoratus und Panarion/Hrsg. K. Holl. B., 1915. Bd. 1. S. 232; 1933. Bd. 3. S. 478) и в нек-рых апостольских списках: напр., в составе лат. соч. «О рождении и кончине пророков и апостолов» (V-VI вв.), сир. сборника Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.) и арм. сборника Maten. Cod. 871 (1680 г.) ( Dolbeau. 1994. P. 106-107; Esbroeck. 1994. P. 113, 116; Виноградов. 2005. С. 145-146). В апостольском списке Псевдо-Епифания (V-VI вв.) объединены 2 т. зр.: 10-е место занимает ап. Фаддей-Леввей, названный Иудой Иаковлевым и братом предыдущего апостола, к-рым в данной рукописи является ап. Иаков, брат Господень ( Schermann. 1907. Р. 112), на 11-м месте в этом списке стоит И., брат Господень, еп. Иерусалимский (Ibid. P. 113). Пасхальная хроника (30-е гг. VII в.) отождествляет Иуду Иаковлева с Симоном Кананитом, а Фаддея-Леввея считает др. лицом и называет Варсавой (Chron. Pasch. Vol. 1. P. 400). Согласно этому источнику, Иуда Иаковлев/Симон Кананит стал после смерти Иакова, брата Господня, епископом Иерусалимским, прожил 120 лет и был распят при имп. Траяне (Ibid. Р. 471), т. е. автор путает его с Симеоном, сродником Господним , 2-м епископом Иерусалима. С критикой церковного Предания, согласно к-рому Иуда Иаковлев является одним лицом с Фаддеем-Леввеем, выступали нек-рые исследователи ХХ в. (см., напр.: Peretto L. 1965. Col. 1152; Barrett. 1978. P. 465). При этом высказанное в XIX в. предположение Г. Эвальда о смерти ап. Фаддея-Леввея еще во время земной жизни Спасителя и о включении Иуды Иаковлева вместо него в число 12 учеников впосл. не получило широкого распространения ( Ewald H. Geschichte des Volkes Israel bis Christus. Gött., 18552. Bd. 5: Geschichte Christus und seiner Zeit. S. 399). |
|
|
