| Если уж не можете помогать хоть словом, лучше не пишите подобного - мы и сами все это видим да как следует оцениваем, а рассказывая о " новом расколе " как о почти состоявшемся вы, сами того не желая, очень многих наших соотечественников подталкиваете согласиться с придуманной вами химерой (пусть и вполне возможной). Возможно высказался и резко, но, будучи читателем ресурса pravoslavie.ru много лет, было больно услышать здесь что мы (украинцы) уже одной ногой в расколе, чего на самом деле нет (и даст Бог - не будет). Спаси Вас Господи! Алексей, Киев 20 февраля 2009, 17:40 Батюшка, хорошая статья, любо! Урусова Наталия 20 февраля 2009, 17:40 Здравствуйте. Я украинка, живу в Москве уже давно, с 1981 года. Мой муж русский. Никогда между нами не возникало никаких противоречий по национальному признаку. Аксиома, высказанная прп. Лаврентием Черниговским, о том, что Белоруссия, Украина и Россия неразделимы как Святая Троица, давно живут в моей душе. Считаю, что те кто допустил это разделение и сейчас усугубляет его - преступники. Сердце обливается кровью, когда слышишь в адрес России всевозможные гадости от украинского руководства. Невозможно смотреть как Украину и Россию разделяет все большая пропасть непонимания, обид. Нестроения в церковной жизни также не приносят хоть какого-то примирения. Не понимаю, куда делась та доброта, ласка, милосердие замечательного украинского народа, которые я помню с детства. Нельзя допустить отделения Украинской православной церкви. Плохо прийдется, прежде всего, украинцам. Нужно помнить историю и черпать из нее уроки. С уважением, Наталия. nAZAROVICH 20 февраля 2009, 17:40 Dorogoy I.Tihon! Ya so Lvovskoy Oblasti.ya poshol v shkolu posle raspada Soveckoho Souza i do 11 klasa ne ychil sovsem ruskiy yasik toka is sa televidenuya i pravoslavnih knig nemnoshka viychil ruskiy yasik! ya prosto hochu roskasat vam realnuu istoriu shto proishodit sdes na sapadnoy ykraine.Esli ya poydu v cekrov Ykra.P.cerkvi Mosko,patriarhata to menya nasivaut ludi " moskalyom " ili predatelem v pryamom smisle! Pochemu ? potomushto i sa bohoslushebnoho yasika.Vse prochie roskolnicheskie grupi slushat na ponyatnom ykrainskom yasike a mi toka slushim na cerkovno-slovyanskom( no v ruskoy versii) no sdes sdavna slushilos na cerkovno-slovyanskoy ykrainskoy versii( eto proisnoshenie po rasnomu slov,Ne Gospodi a Hospodi!) i sa etoho mnogie hovoryat shto ona ne est ykrainskaya cerkov potomushot ne posvolyaet slushit na ykrainskom yasike!! |
| Sanctitatea Sa Patriarhul Chiril a transmis în dar icoana sfântului ierarh Nicolae Fctorul de minuni, executat din pietre semiscumpe în tehnica mozaicului florentin. Tuturor celor prezeni li s-au înmânat iconie ale Mântuitorului cu binecuvântarea Patriarhului. Apoi Sanctitatea Sa Patriarhul Chiril a vizitat crucitorul cu propulsie nuclear „Petru cel Mare”. La scara vasului Întâistttorul Bisericii Ruse a fost întâmpinat de comandantul navei, cpitanul de gradul I V.V. Malahovski. Sanctitatea Sa Stpânul a luat cunotin de puntea de lansare a rachetelor i ruful de comand al crucitorului „Petru cel Mare”, apoi Sanctitatea Sa a comunicat cu echipajul în salon. În convorbirea cu ofierii Sanctitatea Sa Patriarhul Chiril a subliniat c pentru un militar principalul este convingerea i tria duhului. „Dac omul înelege bine cum trebuie s procedeze în lupt, cum trebui s mearg în atac, dar puterea interioar este mic, nici o importan nu are pregtirea sa intelectual”, a spus Sanctitatea Sa Stpânul. „Pe de alt parte, dac ostaul nu poate merge în atac, el va fi rpus de focul inamicului. Prin urmare, în orice lupt biruie acel om care nu doar c are cunotin, dar care este capabil s fac ceea ce trebuie”. „Cum de pstrat calmul, sigurana în dreptatea propriilor aciuni, capacitatea de a îndeplini ordinele, posibilitatea de a merge înainte, dar nu de a fugi înapoi într-un moment de pericol – toate acestea sunt doar probleme de ordin duhovnicesc”, a subliniat Întâistttorul. „Nici o remunerare bneasc nu poate compensa pierderea vieii sau a sntii, prin urmare, în Trupele Militare poate sluji doar acea persoan care are o motivare interioar, ceea ce acoper i insuficiena mijloacelor materiale, i neamenajarea din viaa de toate zilele, astfel c în pofida oricror circumstane dificile, el este gata s mearg înainte i s-i jertfeasc viaa, aprându-i Patria”, a continuat Sanctitatea Sa Stpânul. Patriarhul a relatat despre convorbirile sale cu marinarii militari, ceea ce mrturisete despre faptul c în submarine dup cufundare nu mai rmân persoane necredincioase. „De ce? Deoarece omul care se afl într-o situaie extrem, simte vulnerabilitatea sa. El are o deosebit nevoie de ajutorul lui Dumnezeu i toate discuiile de ordin filozofic despre faptul dac exist Dumnezeu sau nu pleac undeva departe, deoarece omul simte necesitatea în ajutorul lui Dumnezeu”. |
| El papa Inocencio se negó a aceptarla y pidió que abriera una investigación un sínodo compuesto de obispos occidentales y orientales. Al ser rechazada esta proposición, el Papa y todo el Occidente rompieron la comunión con Constantinopla, Alejandría y Antioquía hasta que no se diera cumplida satisfacción. Arsacio, primer sucesor de Crisóstomo, murió el 11 de noviembre del 405. Le sucedió Ático. El y sus amigos fueron admitidos nuevamente en la comunión de Roma, pero sólo después que prometieron volver a insertar en los dípticos el nombre de Juan, que ya había muerto entretanto. Sus Escritos. Entre los Padres griegos no hay nadie que haya dejado una herencia literaria tan copiosa como Crisóstomo. Además, él es el único, entre los antiguos antioquenos, cuyos escritos se han conservado casi íntegramente. Este trato de favor se lo deben a la personalidad de su autor y a su valor intrínseco. Ningún escritor oriental ha conseguido la admiración y el amor de la posteridad en el campo que lo consiguió él. La misma tragedia de su vida, ocasionada por la extraordinaria sinceridad e integridad de su carácter, sirvió para realzar su gloria y su fama. Sigue siendo el más encantador de los padres griegos y una de las personalidades más simpáticas de la antigüedad cristiana. Su don extraordinario de elocuencia le valió el glorioso título de «Crisóstomo,» «Boca de Oro,» que casi ha suplantado a su verdadero nombre desde que le fue otorgado por primera vez en el siglo VI. Su notable pureza de lenguaje refleja un pensamiento noble y natural y le recuerda a uno los tiempos clásicos. Las cualidades áticas de su lenguaje las alabó va Isidoro de Pelusio (Ep. 5,2), y uno de los más grandes sabios de los tiempos modernos, U. V. Wilamowitz-Moellendorff, declaró que su estilo es «la expresión armoniosa de un alma ática.» Aunque también escribió algunos tratados sobre temas prácticos y gran número de cartas, la mayor parte de las obras de Crisóstomo están en forma de sermones. Ofrecen una visión llena de colorido de las condiciones eclesiásticas y políticas, sociales y culturales en las capitales de Siria y de Bizancio, y siguen siendo un rico venero para teólogos, historiadores y arqueólogos. |
| Durante sus anos de exilio, fue tratado como un simple monje, pero le enterraron como patriarca, con todos los honores que corresponden a su ministerio, y como tal le recuerda la Iglesia rusa. Era hombre de grandes dotes, pero innato líder que fracasó inesperadamente, cuando alcanzó la cúspide del poder, por falta de moderación. El Arcipreste Avvacum (1620–82) El principal oponente de las reformas de Nikón era el arcipreste Avvacum, hombre de destacado celo e intrepidez, escritor de talento que personificaba la cultura de Moscú. Es preciso conocerle para comprender la ortodoxia rusa. Avvacum, lo mismo que Nikón, procedía de un hogar humilde, el de un pobre sacerdote de pueblo. Le ordenaron a los veintiún años de edad, e inmediatamente se complicó en una lucha con personalidades de autoridad. Era un reformador intrépido que se negaba a guardar silencio ante los abusos y las injusticias. Trasladado a Moscú, fue conocido del Zar y su casa, y se ganó la admiración de muchos cristianos fervientes que ocupaban altos puestos. Su implacable denuncia de la rendición de Nikón a los griegos fue causa de su destierro. El y su familia pasaron diez años (1653–63) en la Siberia oriental con un pequeño destacamento de cosacos enviados a explorar esa agreste región. En su autobiografía, compuesta en 1673, Avvacum, con soberbia pericia literaria, describió sus aventuras. Este libro marca una época en la literatura rusa. Escrita en prisión, con el propósito de fortalecer a los partidarios de su movimiento, esta primera autobiografía en lengua rusa no sólo revela la fuerte personalidad de su autor, sino que presenta también un magnífico ejemplo del ruso que se hablaba en el siglo XVII. Avvacum descartó el estilo literario convencional de los escritores contemporáneos y creó una obra maestra que se halla muy por encima del resto de la literatura del zarismo. Avvacum no perdonaba a sus oponentes; utilizaba palabras crudas y expresiones que eran más propias del mercado que de una controversia eclesiástica, pero su sinceridad, su fe ferviente y su disposición a exponer sus propias faltas y debilidades, cautivan al lector. |
| A pesar de esta atrevida acción, retuvo su sede, pues el gobierno imperial se vio frustrado por la obstinada oposición de los egipcios, y los sucesores de Marciano desistieron, de momento, de sus intentos de imponer por la fuerza la definición calcedónica a los cristianos orientales. Buscaron una salida negociada, un sistema sumamente ingenioso que fue avalado por el emperador Zenón (476–491), que, por consejo de su enérgico patriarca Acacio (471–489), propuso una pacificación general eliminando de los debates teológicos el explosivo término «naturaleza.» Zenón publicó un documento llamado Henoticon o Instrumento de Unión (482). Su contenido doctrinal era ortodoxo, pero no mencionaba a Calcedonia. Al mismo tiempo repudiaba las dos corrientes extremas de las partes contendientes condenando a Eutiquio y a Nestorio. La mayoría de los obispos orientales se sintieron satisfechos por esta solución temporal y firmaron el Henoticon. Incluso lo aceptó el patriarca monofisista de Alejandría, Pedro Mongas (El Tartamudo) (477–490). Sin embargo, terminó con esta paz el papa Félix III (483–492), que, en el año 484, excomulgó a Acacio por su intento de evitar el uso de la definición calcedónica. Esta acción animó a todos los oponentes de la reconciliación, y el Henoticon fue finalmente repudiado con igual ardor tanto por los adictos como por los críticos del IV Concilio. Siempre que el partido central, representado por Constantinopla, satisfacía las demandas de los monofisistas, incurría en excomuniones de Roma; siempre que hacía las paces con Occidente, era violentamente atacado por los egipcios. Tal era la situación con que se enfrentaba el destacado gobernante de este período, Justiniano I, que no ahorró esfuerzos para resolver la diferencia monofisista. Justiniano I y su Politica Eclesiastica (527–565). Justiniano fue uno de los más notables sucesores de Constantino. Su magnífico retrato en el mosaico de San Vitale de Ravena sugiere una persona de dominante personalidad. Puede ser descrito como tipo ideal de soberano bizantino, consagrado al deber, poseído de abundante energía, insigne constructor de ciudades, fortalezas, puentes e iglesias, y famoso como codificador del Derecho Canónino. Tenía profundos convencimientos religiosos, era sobrio, incluso ascético. En sus magníficos palacios, rodeados de un elaborado ritual, no bebía vino, comía poco, dormía en lecho de madera. Su principal interés era la teología, y nada le producía mayor satisfacción que pasar el tiempo en su biblioteca, estudiando los escritos de los Padres y discutiendo temas doctrinales con obispos y monjes. En el ejercicio de sus deberes imperiales le ayudaba grandemente su esposa, Teodora (muerta en el 548) mujer de origen humilde (su padre fue domador de osos en un circo). Llevaba el peso del gobierno con dignidad e imaginación y compartía la pasión de su marido por la teología y la discusión doctrinal. |
| Gobernó la Iglesia de Tiro durante siete años más y murió hacia el 466. No hay razón para dudar de que no fuera sincera su declaración en Calcedonia, y no se le puede acusar de haber abandonado sus propias convicciones por presión, lo cual no casaría con lo que sabemos de su carácter y de su integridad personal. Probablemente los años que median entre su incorporación a la Unión en 434 y el concilio del 451 le permitieron armonizar los elementos correctos de las dos cristologías diferentes, la de Antioquía y la de Alejandría, como lo hizo la autorizada decisión de Calcedonia. El quinto concilio ecuménico de Constantinopla, en 533, en el último de los «Tres Capítulos,» condenó sus escritos contra Cirilo y el concilio de Efeso junto con algunos sermones y cartas. Sus Escritos Teodoreto es uno de los más fecundos escritores de la Iglesia oriental, y su herencia literaria presenta mayor variedad que la de los demás teólogos de Antioquía. Compuso obras en casi todos los terrenos de la ciencia sagrada. El año 450, él mismo calculaba en treinta y cinco el número de sus obras (Ep. 145; cf. Ep. 116). Sólo un número relativamente corto ha llegado hasta nosotros, pero lo suficiente para dar testimonio de su saber. Versado en la literatura clásica, parece haber leído a Hornero y Platón, a Isócrates y Demóstenes, a Herodoto y Tucídides, a Hesíodo, Aristóteles, Apolodoro y Plotino, a Plutarco y Porfirio. Conocía varias lenguas, además de la propia, que es el siríaco. Su griego, lengua en que escribió, es perfecto, ν su estilo, claro y simple, hasta el punto que Focio (Bibl. cod. 203) alaba la pureza ática de sus escritos. 1. Escritos exegéticos Aunque Teodoreto no pretende ser original, sus escritos exegéticos se cuentan entre las mejores muestras de la escuela antioquena y son notables por su combinación de concisión y claridad. En su interpretación de la Sagrada Escritura adopta la vía media, evitando el radicalismo de Teodoro de Mopsuestia y su literalismo excesivo y admitiendo una interpretación alegórica y tipológica siempre que ésta le parezca preferible. Compuso comentarios completos sobre varios libros bíblicos y tratados denuestos en forma de preguntas y respuestas sobre pasajes difíciles. 1. Quaestiones in Octateuchum A esta segunda clase pertenece la serie de cuestiones sobre el Pentateuco, con un apéndice sobre los libros de Josué, Jueces y Rut. Compuesta después del año 453 a requerimientos del «hijo más querido,» Hipacio, la obra fue muy consultada por Anastasio Sinaíta en el siglo VII y por Focio en el IX. 2. Quaestiones in libros Regnorum et Paralipomenon Esta serie constituye una continuación de la anterior. El autor sigue el sistema de preguntas y respuestas para los libros de los Reyes, pero lo abandona para las Crónicas, de las cuales da una explicación seguida. |
| El Año Litúrgico 1. Preliminares El Ciclo del Tiempo y el Ciclo de los Santos Dos son las principales obras con las cuales Dios ha manifestado a los hombres su omnipotencia y su bondad: la creación y la redención. La Iglesia le alaba por ellas, conmemorándolas incesantemente en su liturgia; la creación , con el servicio eucológico semanal, cantado admirablemente en los himnos vespertinos de San Gregorio; la redención, con el ciclo anual del tiempo, que se desarrolla desde la primera dominica de Adviento hasta la última dominica después de Pentecostés, evocando sucesivamente todos los misterios de la vida de Cristo: su nacimiento, sus epifanías, su actividad apostólica, su pasión y muerte, su resurrección, su vuelta al Padre, la venida del Espíritu Paráclito, mandado por El para fecundar su Iglesia. El ciclo semanal tiene, por tanto, un carácter eminentemente trinitario, mientras el anual es preferentemente soteriológico y escatológico; uno y otro, sin embargo, tienen concretamente por objeto a Dios en sus manifestaciones de poder y de amor. Este carácter del año litúrgico, de ser memorial de las obras de Dios y de los misterios de Cristo, se remonta a sus mismos orígenes, porque fue impuesto por Cristo a su Iglesia. Cristo mismo mandó a los apóstoles que la celebración eucarística fuese reproducción y recordatorio de lo que El había hecho. En efecto, el marco de tiempo, lugar y rito en el cual fue celebrada desde la primera generación cristiana está calcado en la cena dominical. La dominica nace como conmemoración semanal del gran día de la resurrección de Cristo, y el primer núcleo del año litúrgico está constituido por la reproducción de lo que Cristo hizo en su pasión, muerte y resurrección : la Pascha crucifixíonis y la Pascha resurrectionis. Era el misterio fundamental de la nueva fe, al cual se asoció en seguida, en la liturgia, el de Pentecostés; eran dos puntos luminosos de historia reciente que se unían y completaban mutuamente; recuerdo ciertamente de antiguas fiestas hebraicas, pero ya reabsorbidas en un significado y contenido radicalmente diverso. |
| I. Sus Escritos. De los tres grandes Capadocios, Gregorio de Nisa es, con mucho, el escritor más versátil y el que mayor éxito tuvo. Sus escritos revelan una profundidad y anchura de pensamiento que no tuvieron Basilio y Gregorio de Nacianzo. Impresionan su actitud comprensiva ante las corrientes contemporáneas de la vida intelectual, su gran capacidad de adaptación y su penetración de pensamiento. En su estilo, Gregorio debe más a la sofística contemporánea y se muestra menos reservado en la adopción de sus recursos que los otros Padres Capadocios. En la selección de las palabras sigue a sabiendas a los autores clásicos. Hay una acumulación de aticismos, que no le impide, sin embargo, servirse también de la Koiné y de los Setenta . Su predilección por la «ecphrasis» y la metáfora, por los juegos de palabras, paradojas y «oxymoron,» demuestran hasta qué punto sufrió la influencia de las excentricidades de la retórica griega de su tiempo. Con todo, nunca llegó a dominar el arte. Su estilo carece muchas veces de gracia. Sus frases son demasiado pesadas y sobrecargadas. En sus panegíricos y discursos fúnebres, especialmente en sus tratados polémicos, su dicción aparece llena de fuego y energía, pero adolece con frecuencia de excesivo «pathos» y ampulosidad, de donde resulta difícil para el lector moderno apreciar la hondura de su pensamiento y de su convicción religiosa. La edición completa de las obras de Gregorio en la colección Migne está muy lejos de ser satisfactoria. La Revolución francesa impidió a los Padres Maurinos el editarlas. La editio princeps la publicó en 1615, en París, Morellus. En 1638 apareció una edición ampliada, que es la que reeditó Migne. W. Jaeger ha estado trabajando en un texto definitivo desde 1908, fecha en que U. von Wilamowitz-Moellendorf, de la Universidad de Berlín, concibió el plan. Hasta ahora lleva publicados seis volúmenes. Contamos, además, con algunas ediciones buenas de tratados particulares. Jaeger ha conseguido por vez primera abrir camino en el intrincado bosque de la tradición manuscrita; ha sido la suya una tarea gigantesca que le ha obligado a examinar cuidadosamente centenares de manuscritos diseminados por todo el mundo. La cuestión de autenticidad no podrá resolverse en muchos casos hasta que él no haya completado su obra. |
| En el siglo X, un reavivamiento de la vida espiritual en la ortodoxia alcanzaría su cima con Simeón el Nuevo Teólogo (949–1022). Junto con el reavivamiento espiritual llegaba un florecimiento del arte sacro. Durante aquel período se realizó en toda su plenitud la función original del arte de la Iglesia: se formó el lenguaje clásico del icono ortodoxo, que expresaba visualmente – en la medida en que es posible por medios humanos – la verdad de la revelación cristiana. El lenguaje artístico alcanzaba la forma que transmite más plenamente la experiencia espiritual de la ortodoxia. La imagen alcanzó, desde ese período, la más alta precisión, claridad y forma. El arte se fundía inseparablemente con la realidad de la experiencia espiritual. La forma fue concebida y realizada como la transmisión más convincente y lúcida del contenido. Al fijar la atención del creyente en el prototipo, el icono lo ayuda en el proceso interior de llegar a ser como el prototipo. El lenguaje artístico del arte ortodoxo es cambiante, puesto que sus formas son las de la experiencia viva y por lo tanto varían con el tiempo, e inmutable, ya que la experiencia espiritual misma es esencialmente inalterable. En el período posticonoclasta, nuevos grupos de gente entraron en la Iglesia, la mayoría de los cuales eran de origen eslavo. Cada nación aceptaba la tradición cristiana como un todo, con su pasado, su presente y su futuro. Para los nuevos convertidos, las herejías de Nestorio, de Eutico o de los iconoclastas no eran problemas extraños, sino que representaban una distorsión de su propia fe y de su propia vida. Los pueblos recientemente convertidos heredaban el lenguaje ya formado del arte sagrado , junto con su fundamento teológico . Sobre esta base, cada pueblo desarrollaba su propio lenguaje artístico original. Esta expresión de originalidad era favorecida por el hecho de que en la Iglesia , ortodoxa la unidad de la fe no sólo no excluye la diversidad en las formas de culto y en otras expresiones de la vida de la Iglesia sino que -todo lo contrario- requiere tal diversidad. Éste es el motivo por el cual la fe debe renovarse constantemente a través de la experiencia original y creativa de la tradición . Cada nación que entraba en la Iglesia traía sus propias peculiaridades nacionales y crecía de acuerdo con su propio carácter, en santidad así como en su manifestación externa y artística . El arte sacro no era recibido pasiva sino creativamente, y por lo tanto se combinaba con las tradiciones artísticas locales. Tanto la santidad como la sagrada imagen adquirían un colorido y una forma nacionales como frutos de la experiencia viva. En la medida en que emergían formas específicas de santidad rusa, serbia y búlgara, surgían así correspondientemente tipos específicos de iconos. |
| La carta que en aquella ocasión entregó al Papa daba de él una excelente recomendación: criemos pedido a nuestro hermano y compañero que te lleve esta carta y te pedimos que le tengas aprecio a causa de su celo por el testamento de Cristo. De haber sabido que el rango puede conferir justicia a alguno, te deberíamos haberlo recomendado como presbítero de esta iglesia (de Lión), pues ésa es su situación» (Eusebio, Hist. eccl. 5,4,2). Cuando Ireneo regresó de Roma, el anciano Fotino había muerto mártir, e Ireneo fue nombrado sucesor suyo. Más tarde, cuando el papa Víctor excomulgó a los asiáticos con motivo de la controversia pascual, Ireneo escribió a algunos de esos obispos y al mismo papa Víctor, exhortándolos a hacer las paces. Eusebio (5,24,17) afirma que en esta ocasión Ireneo hizo honor a su nombre, porque demostró ser realmente un pacificador, ειρηνοποις a partir de este incidente desaparece toda huella acerca de su vida; ni siquiera se sabe la fecha de su muerte. Hasta Gregorio de Tours (Historia Francorum 1,27), nadie había dicho de él que muriera mártir. Y como Eusebio ni siquiera insinúa tal hecho, parece muy sospechoso ese testimonio tardío. Los Escritos De Ireneo. Además de la administración de su diócesis, Ireneo se dedicó a la tarea de combatir las herejías gnósticas por medio de extensos escritos. En ellos hace una excelente refutación y un análisis crítico de las fantásticas especulaciones de los gnósticos. Supo combinar un conocimiento vasto de las fuentes con la seriedad moral y el entusiasmo religioso . Su gran familiaridad con la tradición eclesiástica, que debía a su amistad con Policarpo y con los demás discípulos de los Apóstoles, era una enorme ventaja para su lucha contra la herejía. Desgraciadamente, sus escritos se perdieron muy pronto. Solamente quedan dos de las muchas obras que compuso en griego, su lengua materna. Una de estas dos es su obra más importante; no la poseemos en el original griego, sino en una traducción latina muy literal. |
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