| La recuperación rusa fue lenta y dolorosa. La mayoría de los supervivientes se hallaban dispersos en los bosques del noroeste o en la Galitzia y los Montes Cárpatos. Les permitieron reanudar su labor, y la administración se encomendó a los príncipes rusos, estrechamente vigilados por los supervisores mogólicos. Los tártaros se posesionaron de las estepas y continuaron su existencia nómada, despreciando a los rusos, ocupados en la agricultura. Al principio, éstos se sublevaron periódicamente contra sus esclavizadores, pero invariablemente se sofocaron sus insurrecciones y gradualmente se debilitaron sus esperanzas de liberación. Durante estos años de prueba, la única luz que les quedó fue su Iglesia. Los mogoles mostraron un marcado respeto a los metropolitanos de Kiev, a quienes eximieron de los tributos, con libertad de viajar por todo el país. Varios prelados denotaron un valor y celo dignos de su vocación. No tenían sede permanente, pues se hallaban en ruinas sus ciudades, sino que iban de un lugar a otro, dando consuelo al pueblo y actuando como símbolos vivientes de su unidad. Generalmente se nombraban por turno a griegos y rusos para ocupar puestos de responsabilidad. Uno de ellos, Teognosto (1325–52), decidió fijar su residencia en Moscú, que fue un importante acontecimiento en la historia de Rusia. En la época de la invasión tártara, Moscú era una ciudad insignificante en extensión. Sin embargo, tenía una serie de capacitados príncipes que, en vez de conspirar contra sus vecinos, se dedicaban a mejorar la administración de su pequeño dominio. Uno de ellos, Ivan Kalita (Juan el Administrador, 1328–41), llamado así por su caridad y pericia financiera, hizo de su principado un oasis de paz y orden en medio de la rivalidad y anarquía. El traslado de la sede del metropolitano a Moscú realzó grandemente su prestigio, y desde mediados del siglo XIV se convirtió en centro indiscutido de revivificación religiosa y nacional. En 1380 el príncipe Dimitri de Moscú (1359–89), que presidía una coalición de todos los rusos, infligió la primera derrota a los tártaros en la batalla de Kulikovo Pole. Esta victoria no marcó el fin del yugo tártaro. Los mogoles eran todavía más fuertes que los rusos y restablecieron su control, pero Kulikovo Pole es, no obstante, un importante hito en la historia rusa, pues libró a los rusos de su temor a los nómadas destruyendo la creencia en su invencibilidad. La liberación de este temor fue preparada por las obras de uno de los más grandes santos de la Iglesia rusa, San Sergio de Radonezh. Sergio de Radonezh (1314–92) |
| Simón el Mago Vida: Nacido en Samaría, constituye el punto de engarce entre el gnosticismo judío pre-cristiano y el gnosticismo de cariz pseudo-cristiano. Los Hechos de los apóstoles narran en su capítulo 8 su encuentro con Pedro y Juan. El mismo debió influir en su doctrina porque, posteriormente, una vez trasladado a Roma durante el reinado de Claudio parece que su teología tenía un cariz aparentemente cristiano, aunque su corazón fuera totalmente gnóstico. Hay posi-bilidades de que los relatos transmitidos acerca de un enfrentamiento en la capital del imperio con Pedro contengan una base histórica. Obras: Se le ha atribuido La Gran Revelación, de la que sólo nos han llegado fragmentos, pero es discutible que la obra haya sido realmente suya. Sinesio de Cirene Vida: Nació en Cirene entre el 370 y el 375 de padres paganos. Cursó estudios superiores en Alejandría, donde Hypatia lo inició en los misterios del neoplatonismo. En el 410 el clero y el pueblo de Tolomaida lo eligieron metropolitano de Pentápolis, aunque es discutible si estaba bautizado en aquella época. Aceptó bajo la condición de que le permitieran seguir viviendo con su esposa y de no tener que abandonar sus ideas neo-platónicas acerca de la preexistencia del alma, la eternidad de la creación y el concepto alegórico de la resurrección. Debió de morir no mucho más tarde del 413. Obras: En realidad Sinesio fue toda su vida más neoplatónico que cristiano, y buena prueba de ello la constituye su obra literaria entre la que destaca su Discurso acerca de la realeza, La alabanza de la calvicie, un tratado Acerca de los sueños – que remitió a Hypatia pidiéndole su opinión – y una serie de cartas e himnos. Siricio Vida: Papa (384–399), no consiguió hacer valer su autoridad sobre las iglesias occidentales más pendientes en esa época de los dictados de Ambrosio de Milán. Con todo, sus siete cartas son buena prueba de que no resultaron infructuosos sus esfuerzos de afianzamiento del papado. Teología: Aunque, en conformidad con la tradición romana, insistió en el primado de su diócesis sobre todas las iglesias, no logró imponer su autoridad en las mismas. Con todo, situó las decisiones papales al mismo rango del derecho sinodal. Ver Ambrosio de Milán. Sixto III |
| Tampoco esta vez pudo gozar de la soledad por un período largo. El año 379, la insignificante minoría nicena de Constantinopla recurrió a Gregorio, instándole urgentemente que viniera en su ayuda y reorganizara su Iglesia, que, habiendo estado oprimida por una serie de emperadores y arzobispos arrianos, tenía ahora esperanza de un futuro más halagüeño, habiendo muerto Valente. Gregorio accedió, y de esa manera llegó a ser durante dos años una figura insigne en la historia política de la Iglesia. Cuando llegó a la capital, encontró todos los edificios eclesiásticos en poder de los arrianos. Un pariente suyo le ofreció su propia casa, que él consagró bajo el título prometedor de Anastasia, iglesia de la Resurrección. Con sus elocuentes sermones atrajo pronto a un auditorio considerable. Fue en esta iglesia donde predicó los famosos Cinco discursos sobre la divinidad del Lagos (cf. infra, p.254). Cuando el 24 de diciembre del 380 hizo su entrada triunfal en la ciudad el nuevo dueño del Oriente, Teodosio, fueron devueltos a los católicos todos sus edificios. A Gregorio se le hizo solemne entrega de la iglesia de los Apóstoles, adonde le condujo personalmente el emperador en procesión solemne. El segundo concilio ecuménico, convocado por Teodosio y que abrió sus sesiones en mayo del 381, reconoció a Gregorio como obispo de la capital. Sin embargo, cuando la jerarquía de Egipto y de Macedonia pusieron reparos a su nombramiento por razones canónicas y también porque había tenido lugar antes de su llegada, se disgustó tanto, que en el espacio de pocos días renunció a la segunda sede de la cristiandad. Antes de partir pronunció en la catedral su sermón de despedida (Orat. 42) ante la asamblea episcopal y el pueblo. Regresó a Nacianzo y se hizo cargo de la diócesis hasta que, dos años más tarde (384), fue consagrado un digno sucesor de su padre en la persona de su amigo Eulalio. Relevado de esta carga, Gregorio pasó los últimos años de su vida terrena en la finca de su familia, en Arianzo, consagrado enteramente a sus ocupaciones literarias y a prácticas monásticas, hasta que fue aliviado también de su última carga, su cuerpo enfermizo. Murió el año 390. |
| No obstante, la originalidad y profundidad de la intuición de Rublev halla su más poderosa expresión en su sistema de colores. Cada ángel tiene su propia postura distinta y su propio colorido, pero no están separados entre sí, sino que están indisolublemente unidos por medio de la reciprocidad del azul, el púrpura y el verde. Las túnicas interiores de los ángeles de cada lado son azules, y también lo es el manto del ángel presidente. Pero su púrpura se refleja en la vestidura externa del ángel del lado derecho, y el ángel del Espíritu Santo, además del azul, tiene también su manto verde. Los colores se mezclan y revelan así la unidad y distinción de cada persona de la Santísima Trinidad. La transparencia etérea de los colores es única. El icono parece estar iluminado por dentro. Robert Byron, uno de los primeros críticos occidentales del arte cristiano de Oriente, que vio el icono después de su restauración, escribió: «La vista era una revelación; ante mí se hallaba la mayor obra maestra que ha producido jamás un pintor eslavo, obra de invención sin precedente, que en arte no tiene paralelo con nada, que yo sepa. Esto no quiere decir que veía una pintura superior a las que había visto antes, sino simplemente que me hallaba ante una que difería, en grandeza, más de lo que había creído posible basándome en los aceptados cánones de la grandeza.» Añadió: «Los malvas rojizos, el pizarra pálido, el verde hoja..., rielan como colinas sobre un desierto en el atardecer.» Es la obra maestra de la iconografía rusa. Rublev dedicó su icono a la memoria de San Sergio de Radonezh, fundador del monasterio de la Santísima Trinidad, y su amado maestro: fue tributo del más destacado artista de la Edad Media rusa al gran santo de su Iglesia. El lenguaje de los símbolos y los colores se utilizó profusamente en Rusia, hasta que su cultura original decayó en el siglo XVIII. Antes de su encuentro con Occidente, los rusos eran más aficionados a expresar sus ideas en pinturas de iconos que escribiendo tratados teológicos. Estos iconos teológicos y místicos fueron su original contribución al arte religioso del Oriente cristiano, pues los griegos, aunque también acentuaron mucho la esencia espiritual e interior de los iconos de retratos y alcanzaron alta perfección en las interpretaciones doctrinales de los temas bíblicos e históricos, nunca desarrollaron los iconos especulativos, que atrajeron la atención especial de los cristianos rusos. |
| En una palabra, la diversidad de método obedecía a una diferencia de mentalidad que ya se había hecho sentir en la filosofía griega. El idealismo alejandrino y su inclinación a la especulación se debían al influjo de Platón; el realismo y el empirismo de Antioquía eran tributarios de Aristóteles. La primera se inclinaba al misticismo, la segunda al racionalismo. Los comienzos de la escuela de Antioquía parece que fueron muy modestos. Nunca pudo gloriarse de un director de la talla de Orígenes. A pesar de ello, fue la cuna de una gran tradición exegética. Alcanzó su apogeo bajo la dirección de Diodoro de Tarso, a finales del siglo IV. San Juan Crisóstomo fue su discípulo más preclaro, y Teodoro de Mopsuestia el más extremista. Su tendencia racionalista fue causa de que se convirtiera en autora de herejías; su fundador, Luciano, fue el maestro de Arrio. Gregorio el Taumaturgo Gregorio el Taumaturgo nació de una familia de noble alcurnia en Neocesarea del Ponto, hacia el año 213. Parece que primeramente se llamaba Teodoro y recibió el nombre de Gregorio en el bautismo. Estudió retórica y derecho en su ciudad natal. Cuando estaba a punto de partir para Berilos, en Fenicia, para completar sus estudios, con su hermano Atenodoro, su hermana le invitó a ir a Cesárea de Palestina, ya que su marido había sido nombrado gobernador imperial de Palestina. Estando allí, siguió algunos cursos de Orígenes. Fue éste el periodo decisivo de su vida: Como una centella que se encendiera en mi alma, prendió y se inflamó mi amor, tanto hacia Aquel que sobrepuja todo deseo por su inefable belleza, el Verbo santo y totalmente amable, como hacia este hombre, que es su amigo y profeta. Profundamente impresionado, abandoné todo lo que hubiera debido interesarme: negocios, estudios, incluso aquellos por los que sentía más predilección: el derecho, mi casa y mis parientes, hasta aquellos con quienes vivía. Solamente una cosa amaba y me afectaba: la filosofía y su maestro, aquel hombre divino (Discurso 6). |
| Dac înainte vreme conductorii din aceste ri, inclusiv i conductorii laici, erau nevoii s in cont de prezena cretinilor i s traseze politica lor intern în aa fel, încât s fie aprat echilibrul, acum nici un fel de echilibru deja nu trebuie s fi pstrat i nu se tie ce se poate întâmpla cu rmiele populaiei cretine din aceste ri. De aceea tema central a întâlnirii noastre cu Papa a fost îngrijorarea de situaia din Orientul Mijlociu. Este o îngrijorare sincer care provine din convingerea comun a faptului c trebuie s întreprindem pai hotrâi i pur i simplu s salvm cretinii i, bineîneles, nu doar cretinii. Este important ca s fie oprit vrsarea de sânge. Vreau ca s fie clar cu desvârire: este vorba de toi sinistraii. Îns în aceste ri nu apare problema dispariiei islamului – doar nimicirea cretinilor. De aceea, bineîneles, declaraia noastr comun a inclus în sine un manifest concret i o exprimare a speranei noastre. Dar, din pcate, dezvoltarea ulterioar a evenimentelor, în pofida coordonrii eforturilor noastre comune în Orientul Mijlociu nu a dus la reglementarea politic a problemei. Noi tim, continu izgonirea populaiei cretine i în genere populaia panic sufer de pe urma celor ce se întâmpl în Siria i Irak. Este foarte clar c dac rile care particip în operaii militare pe teritoriul Siriei i Irakului contientizeaz necesitatea dezrdcinrii terorismului, dac este unicul scop care este declarat i care cu adevrat este mobilul acestor ri, dac nu exist alte scopuri nedeclarate, este foarte uor de a uni eforturile. La urma urmei, ce este statul islamic? Cu nazismul care a înrobit cea mai mare parte a Europei, noi ne-am isprvut cu eforturi comune. De aceea era suficient a soluiona problema statului islamic i concomitent problema refugiailor, prevenind toate evenimentele tragice ulterioare care au urmat i care urmeaz din cauza conflictului din Irak i Siria. Aceasta nu se întâmpl. De aceea ne rmâne doar s ne rugm i, bineîneles, s lucrm asupra faptului ca toate rile s îneleag necesitatea unor eforturi comune. A survenit timpul, când nu trebuie s existe diferite abordri fa de aceast problem din partea Rusiei i a altor ri, trebuie de negociat. În acest sens o impresie pozitiv mi-a creat-o preedintele ales al SUA Trump care a spus clar despre necesitatea soluionrii problemei radicalismului islamic i a terorismului. Dea Dumnezeu ca dezvoltarea relaiilor s mearg pe acest fga, inclusiv între Rusia i Statele Unite, deoarece azi terorismul este o ameninare real i pentru Rusia, i pentru Orientul Mijlociu, i pentru Europa Occidental i, bineîneles, pentru Statele Unite, care la începutul secolului al XXI-lea au avut de suferit de pe urma lui foarte mult. De aceea e timpul s studiem diverse iniiative i s unim eforturile ca prin aciuni comune s soluionm problema terorismului, care provoac multe ri i popoare. |
| St. Przystali na W. Pana zdaniu, i bd si stara korzysta z niego: przekonany bowiem teraz wcale iestem o iego prawdzie. Lecz wprzody W. Pan wspomniaes, e umieitno mowy Oyczystey, iest midzy naypotrzebnieyszemi, a nawet wiksz nad umieitno Jzyków obcych. Co do tego punktu, nie atwemi mnie W. Pan dowodami na swoi nawrocisz stron. Pod. Prawda e nie atwemi, albowiem s naygruntowuieysze i do zbicia niepodobne. Obiasniy mnie wic W. Pan, na iakich fundamentach oparty, tak dalece za potrzeb znaiomosci Jzyków obcych obsteiesz; a ia ich fasz okaza, na siebie bior. S. Zgoda na to. Naypierwszy wic dowod kad przeciw zdaniu W. Pana iakoby Jzyk Francuzki nie by poytecznym. Pod. Prosz tylko mnie tych mysli nie przypisywa, które mi ani na uwadze postay; nie zaprzeczam bowiem uytecznosci tego Jzyka, lecz przenosz, nade umieitno Oyozystego. St. Chociaby i tak byo, te same dowody posu na wsparcie moiego mniemania. Pod. Naprzykad, Iakie? St. Oto naypiorwszym bdzie, wielka liczba dzie poytecznych w tym Jzyku pisanych. Pod. Dla takiego celu czemu W. Pan raczey nie wiczysz dzieci swoich w Jzykach aciskim i Greckim, nikt bowiem zaprzeczy nie zdoa, aeby w tych Jzykach dziea si lepsze nie znaydoway. Lecz przypumy e i dziea Francuzkie s dostateczne; czy nie iest midzy niemi wiksza nierównie liczba niepoytecznych, a nawet szkodliwych; a podobno i to iest prawd, e te pospoliciey czytane bynyai anieli poyteczne. Spytay si W. Pan i swoich Synów; zapewne iu znai wszystkich Autorów Romansowych, i pism wolnych; a o Fenelonie lub innych cnotliwych pisarzach ani syszeli. Lecz odrzumy i t niestosomo, niech modzieniec czyta dziea naypoytecznieysze, niech ukrztaci swoy rozum i ozdobi piknemi wiadomosciami; co one bd znaczyy bez umieitnosci Oyczystey mowy? Kto o iego umieitnosei bdzie wiadomym? Komu bdzie poytecznym? chybaby do Parya dla pokazania co umie pospieszy. Iaki std poytek odniesie Oyczyzna dla którey usug kady Obywatel iest obowizanym? Zawszeby wic lepiey byo aeby wasny Jzyk umieli bez obcego, anizeby obcy bez Oyczystego. Procz tego iu nie iest i nasz Jzyk ubogim w dziea ronego rodzaiu, i w nich mona znale oswiecenie ile to obywatelowi iest potrzebnem. |
| Revenant sur le cheminement des deux saints, le président du DREE a souligné leur contribution à la connaissance scientifique de la langue et des coutumes des pays où le Seigneur les envoya prêcher Sa parole. « Saint Nicolas, dans une lettre à saint Innocent, écrivait : « La science m’a longtemps attiré ; l’histoire japonaise et toute la littérature japonaise sont des trésors absolument intouchés, il suffit de puiser à pleines mains, tout sera nouveau, intéressant pour les Européens, et ce travail ne sera pas perdu. » De fait, les ouvrages de saint Nicolas ont fait sensation dans le monde des sciences orientales russes et ont été un véritable évènement pour la recherche littéraire de son temps » a constaté Mgr Hilarion. Cependant, la mission était une priorité absolue, souligne le métropolite : « Saint Nicolas déployait tous les efforts possibles et imaginables pour que les Japonais créent leur propre monde spirituel, aient leur Église. Cette aspiration est directement inspirée de l’école missionnaire de saint Innocent (Veniaminov), lequel se distinguait par son ouverture, son accessibilité, sa simplicité dans les échanges, sa douceur et sa tolérance envers le gens, par sa volonté de donner à chacun un espace de créativité et d’initiative. » Le métropolite Hilarion a terminé sa communication en citant le patriarche Serge (Stragorodski) de Moscou et de toute la Russie, qui œuvra en son temps à la mission au Japon : « L’orthodoxie, c’est le christianisme dans toute sa plénitude et dans toute sa simplicité… Comme un don du ciel, et non de la raison humaine, elle est au-dessus du monde et n’est pas déterminée par lui. Au contraire, elle veut renouveler le monde. Par conséquent, ici, en Orient, l’orthodoxie peut certainement pénétrer dans la conscience nationale, comme elle a su pénétrer en Europe, et elle deviendra ainsi la foi japonaise, comme elle est devenue en Europe la foi grecque ou russe, etc., à condition seulement que rien ne trouble sa pureté originelle. » Ont ensuite présenté à leur tour un exposé sur différents aspects de la mission de saint Innocent de Moscou et de saint Nicolas du Japon : le métropolite Daniel de Tokyo et de tout le Japon, chef de l’Église orthodoxe japonaise autonome, l’archevêque Séraphin de Sendai, l’higoumène Jean (Roubine, recteur du séminaire Saint-Nicolas-d’Ougrecha, des clercs de l’Église orthodoxe japonaise autonome et des diocèses de la région de Moscou, de Saint-Pétersbourg, de Kasimov et de Rjev (Église orthodoxe russe), ainsi que des enseignants et des collaborateurs de l’Institut d’Extrême-Orient de l’Académie des sciences russe, de l’Université de Tokyo, de l’Institut des pays d’Asie et d’Afrique de l’Université Lomonosov de Moscou, du Conservatoire de Moscou, des séminaires de Saint-Pétersbourg et de Saint-Nicolas-d’Ougrecha. |
| La última parte del siglo II y la primera mitad del III fueron épocas de una poderosa revivificación en la filosofía helenística. No obstante, había cambiado su temple, pues había adquirido una distinta inclinación religiosa, e incluso su mayor representante, Plotino (muerto en 270), se consideraba como maestro religioso. Al mismo tiempo el misticismo oriental conquistó a algunas de las mejores mentes. La India atrajo una curiosidad especial y muchos buscadores esperaban encontrar la iluminación en la tierra de los brahmanes y faquires. Las cuestiones de que se preocupaban estos intelectuales se centraban en la naturaleza de Dios, en el fin del universo físico y en su relación con el invariable mundo espiritual. Su atención se dirigió también al problema del origen del mal y al destino del alma inmortal después de su separación del cuerpo mortal. Era popular el sincretismo y muchos autores trataron de conciliar el Antiguo Testamento con los escritos de Platón y Aristóteles. Un autor popular de esa época, Numenio, describió a Platón como a «Moisés hablando griego.» Esta revivificación religiosa y filosófica fortaleció la oposición pagana a la Iglesia. Un número de autores tales como Celso, Filostrato, Numenio y especialmente Plotino y su discípulo Porfirio atacaron a los cristianos basándose en su desviación del sano fundamento expuesto por los filósofos griegos y en su preferencia por los escritos de los oscuros profetas y maestros hebreos. El siglo ni vio el último y decidido asalto intelectual de la cultura clásica contra el cristianismo. En este difícil período, la Iglesia encontró un número de elocuentes campeones que no sólo defendían las enseñanzas del Evangelio con éxito, sino que contraatacaban también con vigor y convencimiento. Los enemigos paganos del cristianismo confiaban en su superioridad, pues basaban sus argumentos en ideas filosóficas y científicas contemporáneas. Los apologistas cristianos parecían anticuados, pero su independencia del pensamiento corriente resultó ser de provecho en muchas ocasiones. Por ejemplo, Plotino se burló de ellos por negar que el sol y las estrellas tenían una inteligencia más elevada que los hombres; tal actitud le parecía un evidente absurdo. Su defensa del politeísmo contra el monoteísmo también utilizaba argumentos que pronto perdieron su atracción. |
| Esta destrucción fue tan completa, que apenas queda hoy una información fidedigna acerca de la vida y enseñanza de la Iglesia india anterior al siglo XVI. Los siguientes acontecimientos fueron típicos del pueblo oriental, que visiblemente cede bajo la fuerte presión externa, pero que es capaz de una larga y obstinada resistencia interna. Los cristianos de Santo Tomás se resistieron fuertemente a la latinización de su Iglesia, pero tardaron más de medio siglo en reafirmar su independencia. La rebelión estalló en 1653. Su inmediata causa fue el arresto y asesinato por los portugueses del obispo Ahatalla, que había venido secretamente a la India procedente de Babilonia por invitación de los adversarios de Roma, Cuando la noticia de su asesinato llegó a los ortodoxos, sus jefes se reunieron en Mattancherry y celebraron un Sínodo en la vecindad de la antigua y muy reverenciada cruz inclinada (coonen). Todos los delegados prometieron solemnemente volver a su vieja tradición y repudiar su sujeción a Roma. Como muestra visible de su determinación, todos tomaron las cuerdas atadas a la cruz y repitieron juntos su juramento de defender su libertad religiosa. Una confusa lucha entre los portugueses y los indios siguió a este acto de desafío; los rebeldes no tenían obispos y se veían obligados a recurrir a ordenaciones irregulares mediante presbíteros, para proveer de clero a sus parroquias. Esta acción ofreció a los jesuitas la oportunidad de persuadir a muchos de los indios para que volviesen a rendir obediencia a Roma, mientras que otros continuaron su resistencia. En 1663 los holandeses expulsaron a los portugueses de Malabar, lo cual permitió que los ortodoxos recuperasen sus perdidos contactos con otros cristianos orientales. Mar Gregorious, un obispo sirio, llegó en 1665 y restauró el ministerio apostólico entre los indios reordenando a su clero. Sin embargo, no representaba a la tradición nestoriana del cristianismo oriental, sino a la jacobita, y desde su época los cristianos de Santo Tomás han reconocido la superioridad eclesiástica de los patriarcas sirios de Homs. |
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