| Если в Житии имеется в виду это событие, как считают Л. Рено и Ж. К. Ги, то дата смерти И. К. приходится на 409 г. Благодаря указанию еп. Захарии, что И. К. прожил 70 лет, рождение святого можно отнести приблизительно к 339 г. Согласно Житию, И. К. был уроженцем дер. Теси, расположенной недалеко от Оксиринха, и в 18 лет ушел в Скит. О юности И. К. нет сведений, за исключением следующей истории. И. К. признался старшему брату, что хочет быть как ангелы, к-рые не трудятся и не имеют никаких забот, кроме служения Богу, и ушел в пустыню. Через неделю вернулся и попросил впустить его в дом, однако брат отказался, сказав, что И. К. стал ангелом, а потому он не знает, кто стучится в дверь. Только утром брат согласился принять И. К. со словами: «Ты человек… снова начинай работать, чтобы было что есть» (PG. 65. Col. 204-205). Согласно Житию, брат стал монахом значительно позже И. К. и фактически был его учеником. Однако значительно более краткая версия, сохранившаяся в Apophthegmata Patrum, ее тон и детали позволяют отнести этот эпизод скорее к юности святого, может быть еще до ухода того в пустыню. В Скиту И. К. стал учеником аввы Аммоя. Эпизод с сухой веткой, которую ученик посадил по требованию своего аввы и поливал в течение 3 лет, происшедший, согласно Житию и Apophthegmata Patrum, с И. К. и аввой Аммоем, прп. Иоанн Кассиан Римлянин приписывает прп. Иоанну Ликопольскому ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. IV 24-26). После того как авва Аммой заболел, И. К. 12 лет ухаживал за ним, не услышав ни слова благодарности. Только перед смертью авва Аммой сказал собравшимся старцам, указывая на И. К.: «Это ангел, а не человек!» (PG. 65. Col. 240). Еп. Захария называет И. К. священником и игуменом, чему нельзя найти подтверждения в Apophthegmata Patrum, да и в самом Житии имеются лишь косвенные свидетельства. Так, перед смертью авва Аммой повелел И. К. поселиться рядом с выросшим из сухой ветки деревом. По прошествии времени в этом месте стали собираться те, кто жаждали совершенствоваться духовно под рук. |
| Неотступность при прошениях и терпение. Надлежит молиться так, чтобы не замечать течения времени 9. Внешнее оформление молитвы Отдел IV. Христианское учение о значении молитвы в деле нравственного совершенствования Глава 1. Значение молитвы в подвиге борьбы со грехом и страстями и духовной победе над ними 1. Молитва предохраняет человека от греха. Сообщает благодатную помощь в духовной борьбе с ним 2. После совершения греха молитва открывает человеку его виновность пред Богом за грех и служит целебным врачевством этой греховной язвы 3. Молитва избавляет человека от страстей, опасных и смертоносных по своему действию Глава 2. Значение молитвы для возрастания в христианских добродетелях. 1. Значение молитвы для возрастания, укрепления и усовершенствования христианина в любви к Богу, в вере и надежде на Него 2. Значение молитвы для усовершенствования добродетелей по отношению к ближним: любовь молитвенника к другим людям, его смирение, милосердие и прочие добродетели 3. Влияние молитвы на все силы и способности человека: ум, волю и сердце 4. Созерцание и экстаз, как высшие формы молитвенного состояния и нравственного совершенства Заключение Библиография 1. Источники: творения святых Отцов Церкви и сочинения церковных писателей 2. Литература Время жития святых, упоминаемых в работе От редакции Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II, поздравляя Константина Ефимовича Скурата с 40-летием педагогической деятельности, обратился к нему с такими словами: «Вы – действительно труженик и подвижник нашей богословской науки. Ваши ученики несут архипастырское, пастырское, педагогическое служение Матери-Церкви – от края до края Руси, ближнего и дальнего зарубежья. Спасибо Вам за Ваш подвижнический, педагогический, богословский подвиг, который дал поколения тружеников нашей Святой Церкви, которым Вы передали свои богатые знания и воспитывали примером своей жизни». В 1999 году автору этой книги профессору Московской Духовной Академии, Доктору Церковной Истории Константину Ефимовичу Скурату исполнилось 70 лет. |
| Однако термин «монастырь» мог обозначать не только монашескую общину с кельями и храмом, но и церковный двор. Такое толкование встречается в словаре В. И. Даля («...кладбище, церковный двор, погост, церковная земля со строением, домами попа и причта»//Толковый словарь. СПб.; М., 1881. Т. 2: И-О. С. 351), а также в Словаре русского языка XI-XVII вв. («монастырский или церковный двор»//Словарь рус. языка XI-XVII вв. М., 1982. Вып. 9. С. 259). Возможно, таковым и являлся «Лыщиков монастырь», отмеченный в духовной грамоте вел. кн. Иоанна III, поскольку он упомянут, во-первых, без указания посвящения, во-вторых, среди не церковных объектов, а сел и дворов, купленных у Андроникова в честь Нерукотворного образа Спасителя монастыря , а также передавался как собственность. Т. о., применительно к эпохе вел. кн. Иоанна III уверенно можно говорить только об одном Покровском монастыре в Москве - «в садех», встречающемся в летописи под 1479 г. Эта обитель позднее пришла в запустение, а монастырский храм стал приходским ( Выголов. 1988. С. 67). В книгах Патриарших приказов 20-х гг. XVII в. отмечена ц. Покрова за Яузой («пуста») (РГАДА. Ф. 235. Оп. 2. Д. 2. Л. 260; Д. 4. Л. 26; Мат-лы для истории. 1884. Т. 1. Стб. 820), в «Строельной книге» 1657 г.- «церковь деревянная Покрова… Богородицы, что слывет на Лыщикове, а у той церкви попа нет, стоит без пения» (Мат-лы для истории. 1891. Т. 2. Стб. 220). Это позволяет предположить, что с 70-х XVI в. по 20-е гг. XVII в. «на Лыщикове монастыре», упомянутом в духовных грамотах великих князей Иоанна III и Иоанна IV, была устроена приходская Покровская ц., получившая к названию добавление «на Лыщикове горе». М. П. м. в XVII - нач. XX в. Территорию, на которой расположен мон-рь, занимали «убогие домы» (скудельницы), предназначенные для погребения странников или нищих, как правило умерших внезапно без покаяния. В краеведческой и справочной лит-ре сер. XIX - нач. XX в. фиксировалось предание о том, что туда в 1606 г. первоначально доставили труп Лжедмитрия I ( Снегирёв. 1863. С. 2. Примеч. 1, 3; Православные рус. обители. СПб., 1910. С. 286-287). В частности, в «Беровой летописи» встречается указание на перевоз тела «в Божий дом, за Серпуховские ворота» незадолго до того, как его сожгли и пепел развеяли по воздуху (Сказания современников о Димитрии самозванце. М., 1837. Ч. 1. С. 100-101). Однако в окрестностях Москвы было неск. «убогих домов», и неизвестно, в какой именно из них был доставлен труп самозванца. |
| Согласно др. традиции, представленной в Синаксаре К-польской ц. под 22 сент., К. был мудрым и ученым мужем, проповедовавшим христ. веру сначала в Афинах, затем в Магнесии (возможно, здесь речь идет о г. Магнесия в Фессалии). В Афинах его истязали, в т. ч. подвергли побиванию камнями. Он принял мученическую кончину при имп. Адриане (117-138), что позволяет относить деятельность этого К. ко времени проповеди апостолов. Во 2-м сказании о епископстве К. не упоминается. Именно это сказание приводит в «Синаксаристе» прп. Никодим Святогорец. Болландисты , поместившие сведения о К. в «Acta Sanctorum» , считали, что К. Афинский не мог быть Кодратом, еп. Магнесийским. Вторая традиция представляет собой смешение сказания об ап. К. и апологете по имени Кодрат , о котором известно из «Церковной истории» Евсевия, еп. Кесарии Палестинской ( Euseb. Hist. eccl. IV, XXIII). Дошедшие до нас синаксарные традиции позволяют сделать вывод о существовании епископа Магнесийского по имени Кодрат, вероятно, принявшего мученический венец. Почитание К., еп. Магнесийского, в К-поле на протяжении последующих веков засвидетельствовано в Синаксаре К-польской ц. под 22 сент., где сказано, что память К. совершалась в ц. Св. Софии, там же хранилась и его глава. В каноне Иосифа (IX в.) К. тоже называется апостолом, говорится также, что его чудотворные мощи находились в Магнесии, и есть фраза о том, что он своей мудростью победил эллинских мудрецов. Последнее сообщение архиеп. Сергий (Спасский) рассматривал как указание на афинское происхождение К. и не разделял К., еп. Магнесийского, и К. Афинского, как предлагали болландисты. В ВМЧ сказание об ап. К., еп. Магнесийском, пострадавшем при Деции и Валериане, и о его дружине содержится под 21 сент. ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 49). К. значится как апостол от 70 в совр. календаре РПЦ. Ист.: ActaSS. Sept. Vol. 1. P. 181-182; SynCP. Col. 65-66, 67-68; PG. 117. Col. 64 [Минологий Василия II]; ЖСв. Сент. С. 396-397. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 388; Sauget J.-M. Quadrato//BiblSS. Vol. 10. Col. 1269-1270; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 253-254; Νικδημος. Συναξαριστς. τ. 1. Σ. 178. |
| 265-270 270-271 КЛАРДЖЕТСКИХ ПРЕПОДОБНЫХ ОТЦОВ И ЖЕН СОБОР (VIII-XI вв.), святые Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) (пам. груз. 5 окт.), деятельность к-рых связана с Кларджетской пустынью 271-272 КЛАРЕМБАЛЬД АРРАССКИЙ (XII в.), франц. католич. богослов и философ периода ранней схоластики, ученик и последователь Теодорика Шартрского 272-282 282-294 «КЛАРЕНДОНСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ» [Кларендонские конституции], законодательный сборник, регулирующий отношения между королевской властью и католич. Церковью в Англии; издан в янв. 1164 г. 294-296 КЛАРИССЫ [клариссинки; также - бедные женщины, миноритки; офиц. название - орден св. Клары], католич. жен. монашеский орден, основанный католич. св. Кларой Ассизской как «второй орден» францисканцев 296-301 КЛАРК Джеймс (1836-1895), брит. филолог, религ. писатель, богослов; представитель протестантизма, пресвитер Церкви Англии 301-304 КЛАРК Джеймс Фриман (1810-1888), амер. протестант. проповедник, религ. писатель, теолог, общественный деятель; приверженец унитарианства 304-311 311-335 КЛАУЗНЕР Йосеф Гедалия (1874-1958), израильский историк, литературовед и лингвист, активный участник сионистского движения 335-338 КЛАУЗУЛА многозначный муз. термин, применяемый преимущественно по отношению к многоголосной западноевроп. музыке ср. веков и эпохи Возрождения 338-340 КЛЕАНФ (IV-III вв. до Р. Х.), древнегреч. философ, представитель стоицизма, ученик и преемник основателя стоической школы Зенона Китийского 340-353 353-356 КЛЕМАН Оливье (1921-2009), франц. правосл. богослов, историк, профессор, духовный писатель, публицист, общественно-религ. и экуменический деятель 356-360 360-361 361-363 КЛЕОПА (I в.), ап. от 70 (пам. 4 янв.- в Соборе апостолов от 70; пам. визант. 29 окт. и 30 июня - в Соборе всех апостолов) 363-365 КЛЕОПА (Илие) (1912-1998), архим. и настоятель мон-ря Сихэстрия, подвижник Румынской Православной Церкви КЛЕОПА (Кикилидис) (1866-1929), митр. Назаретский (с 1922), архиеп. Диокесарийский (1921-1922), церковный историк, агиолог 366-367 |
| IV. Над святыми вратами была построена третья церковь царём Иоанном Грозным во имя Архистратига Михаила; но в Литовское нашествие она была разрушена, потом в 1625 г. была вновь устроена, – но затем опять нарушена. Нынешняя церковь во имя Всех Святых устроена вместе с новою колокольнею и освящена в 1838 году. V. Две колокольни : одна старая при Благовещенской церкви, другая над святыми вратами. Старая построена была царём Грозным в 1570 году; но в погром Литовский она была наполовину разрушена. В 1668 году попечением супруги царя Алексея Михайловича Марии Ильиничны Милославской она была исправлена. В 1831 году устроен был на колокольне новый купол с осьмигранной главой. Новая колокольня над святыми вратами построена в 1818 году при архимандрите Лаврентии. На колокольне 8 колоколов: большой в 450 пудов 371 кг] перелит в 1859 году из прежнего большого в 450 пудов и другого в 20 пудов кг]. В 1619 году был пожертвован повседневный колокол царём Алексеем Михайловичем; но, вероятно, это и был колокол в 20 пудов, перелитый в 1859 году. VI. Каменный столп близ соборной церкви. Сделан он на месте столпа, на котором спасался преподобный Никита. До 1763 года были около столпа деревянные паперти, а в сём году вместо них устроена каменная галерея, а под столпом в земле каменная келья с окном. VII. Настоятельские кельи. Устроены из половины трапезной церкви и двух келий, бывших при ней, при переславском епископе Серапионе, жившем в Никитском монастыре с 1745 по 1753 год.Каменный корпус внутри монастыря на юг от настоятельских покоев сделан из старого корпуса (построенного Грозным) для гостиницы около 1876 года. VIII. Каменный корпус внутри монастыря на юг от настоятельских покоев сделан из старого корпуса (построенного Грозным) для гостиницы около 1876 года. IX. Каменная ограда вокруг монастыря. Прежде она построена была царём Грозным в 1562 году, а после разорения литовцами возобновлена при царе Алексее Михайловиче в 1643 году. На ограде 6 башен; в 1701 году стояло на них 8 чугунных пушек, оставшихся от времён нашествия поляков и литовцев. Ныне эти пушки находятся на земле у Благовещенской церкви. Ограда на восточной стороне имеет 61 сажень м], на южной –58 м], на западной – 70 м], на северной – 49 м], всего 238 сажен м]. При восточной стороне ограды – братский двухэтажный корпус. |
| Β 70-е годы поднимается гигантская для данного вопроса фигура Владимира Сергеевича Соловьева. Философ по призванию, блестящий публицист, проповедник христиански-церковного мировоззрения, он в течение трех десятилетий настойчиво, ударно звал богословскую мысль русской церкви раскрыть конкретно в приложении к нашей исторической эпохе директиву Халкидонского вероопределения ο соединении двух природ в процессе творческого делания христианского человечества в духе и силе теократии. Соловьев нетерпеливо метался и искал готовые формы этой теократии. Проделал поучительный опыт приятия теократии римской церкви. Ради этого дерзновенно, единолично в своем сердце соединял церкви. Но не в этих крайностях, изжитых им самим в течение — увы! — очень короткой жизни, его заслуга и огромное влияние на всю генерацию русских религиозных философов вплоть до наших дней и, вероятно, впредь еще надолго. Талант и заслуга Соловьева после быстрой победы над своим юношеским поклонением модному в 60-е гг. идолу материализма состоит в богатырской прокладке пути к идеалу «цельного знания ,» во всеобъемлющем синтезе философии и христианской догмы, в создании теократической церковной историософии при свете и на базе догмата ο Богочеловечестве. Система Соловьева для православного богословия есть блестящая иллюстрация современного раскрытия неумирающей жизненности и спасительности Халкидонского догмата. Совершенно сознательно и прямо, опираясь на вероопределение IV Вселенского собора, Соловьев приписывает богочеловеческую природу и богочеловеческий смысл процессу земной истории человечества, включенной на том же основании в рамки общей космической жизни . И это он делает в противовес практическому искажению даже в православном догматствовании и православном практическом благочестии нормы полного богочеловечества, когда церковь безучастно уклоняется от активной роли в земной истории, влекомая односторонним духом монофизитства. Как борец против одностороннего, внеисторического уклона в богословии, Соловьев являет пример богослова-ортодокса, богослова-халкидонца . |
| Верейский кн. Михаил Андреевич дал ок. 1486 г. грамоту на с. Тарутинское в Заечкове в Малоярославецком у. (РГАДА. Ф. 135. Отд. 1. Рубрика 1. 30/4; ДДГ. С. 315). В духовной грамоте (1521) кн. Димитрия Иоанновича Углицкого, брата вел. кн. Василия III Иоанновича , обитель упоминается на 1-м месте среди жен. мон-рей Москвы: «Вознесенье Христово да Рожество пречистые, што были надо Рвом, да Алексеи человек Божьи…» (ДДГ. С. 409). Древнейшие упоминания о деловой активности крестьян из владений М. В. м. относятся к 1549 г., когда в Дмитров была наравлена грамота царя Иоанна IV Васильевича Грозного о содействии сбору таможенных пошлин в связи с отменой монастырских тарханных грамот (ААЭ. Т.1. С. 213. 224). В Дмитровском у. земли М. В. м. соседствовали с владениями Троице-Сергиева мон-ря, согласно «полюбовно» составленной разъезжей в 1553/54 г. (РГАДА. Ф. 281. Дмитров. 81/3794; Антонов. 1997. С. 204, 214). Из духовной грамоты кнг. Евдокии Ивановны, жены кн. Ю. И. Шемякина-Пронского 7073 (1565) г., известно, что она завещала обители свое платье из зеленого атласа (АРГ: АММС. 82. С. 00). В мон-ре хранили акты, удостоверяющие ту или иную собственность отдельных людей. Так по «сказке» боярского сына Б. Кошкина от 27 окт. 1633 г., документы на владения его семьи хранились в М. В. м. у родственницы («у племянницы моей у старицы Маремьяны Кошкиной») и были утрачены в пожаре 7142 (период до сент. 1633) г. ( Корецкий В. И. и др. Док-ты 1-й крестьянской войны в России//СА. 1982. 1. Прил. 10. С. 38). В XVII в. обители принадлежали угодья не только в округе Москвы, но и в др. землях: под 1634 г. упоминается вотчина в Мещовском у., с. Сухиничи в 70 верстах от Калуги, с. Чертень в Мосальском у. (Акты Моск. гос-ва/Ред.: Н. А. Попов. СПб., 1890. Т. 1: Разрядный приказ: Московский стол, 1571-1634 гг. С. 571, 608, 656). В ризнице М. В. м. к нач. XX в. хранились грамота на все монастырские владения времени царя Михаила Феодоровича (1637), выданная игум. Анастасии (Сабуровой), 1-я строка в ней была написана золотом; грамота царя Алексея Михайловича от 13 июня 1651 г. (текст без окончания и гос. печати) на имя игум. Александры, закреплявшая за обителью старинный двор в Кремле и огород за Покровскими воротами Земляного города; 3 выписки из монастырских книг: 2 были даны в 1682 г. игум. Феофании (Пашковой) и подтверждали права мон-ря на земельные владения в Белом городе на Кулишках и за пределами Земляного города Москвы, за Покровскими воротами, последняя выдана в 1688 г. игум. Варсонофии (Бутурлиной) на владение в Хамовниках, полученное в обмен на старинное владение за Покровскими воротами ( Пшеничников. 1894. С. 71-73). |
| Иосиф , 1742, 45, 47. Игнатий , 1751. Симон , 1752, 56. Варфоломей , 1761–1764, 4 мар. перев. в Московский Знаменский. Дионисий , 1764–74. Герасим , 1774–80. Архимандриты Афанасий перев. из Снетогорского 1804; † 1810. Афанасий Телятьев , 1810–19, 30 окт. перев. в Новый Иерусалим. Зосима Смирягин , с 1819; † 23 февр. 1821. Иероним , с авг. 1821 по июль 1823, перев. в Боголюбов. Мелетий Леонтович 1823 перев. из Кутеенского, а 1824 – в Киево-Братский. Иннокентий Сельнокринов , 1824–27, 23 мая хирот. в викария Московского. Антоний , 1827 и 28. Мельхиседек Золотинский в исх. 1828 перев. из Вологодского Каменного Духова; 6 авг. 1841 хирот. в викария Пермской епархии. Антоний , 1841–45. Митрофан 1845 перев. из Спасо-Мирожского; до 1854. Порфирий , 1855–59. Полиевкт Пясковский , 1860–62, 4 мая перев. в Вологду инспектором семинарии, а 31 мар. 1864 архим. Спасо-Прилуцкого монастыря. Илиодор , 1863–66. Платон , 1869. Великопустынского, ныне упразднённого [IV, 84]: Игумены Александр , 1627–31. Харитон , в июне 1664. Геннадий , 1677. Митрофан , 1682–1694. Симеон , 1698. Иоаким , 1719 и 20. Геннадий Андреевский в 1746 перев. в Печерский. 3 Спасо-Мирожский, в Пскове, основан св. Авраамием в половине XII веха; упом. 1188 (Новг., I, 19). Ныне третьеклассный. [V, 69.] Игумены Св. Авраамий † 24 сент. 1158. Исидор , 1269. Василий убит 1295. Карп , 1404. Герман , в исх. XVI века. Геннадий , 1617–20. Герасим , 1623. Александр , 1630. Онуфрий , в дек. (sic) 1630. Макарий , в дек. 1636. Арсений , 1641. Иона , 1648. Митрофан в 1650 перев. в Печерский. Афанасий , 1662–70. (Перев. в Снетогорский?). Никандр , 1673–77. Архимандриты Герасим , 8 февр. 1684–91. Корнилий , 1691–99, перев. в Печерский. Аарон , 1702–13. Маркелл , 1719 и 20. Иоасаф Лисянский , 1755–1761, 2 дек. хирот. в еписк. Архангельского. Иоанникий , 1762 и 63. Иринарх , 1763–68, перев. в Снетогорский. Игумены Стефан , 1768–74. Варлаам Головин , 1774 и 75, перев. в Снетогорский. Иустин Трипольский , 1775–84, перев. в Белгородский Николаевский. |
| История М. м. также реконструируется фрагментарно. В 922 г. по приказу имп. Романа I Лакапина из М. м. в мон-рь Мирелейон в К-поле были перенесены 3 саркофага с останками имп. Маврикия и его родственников ( Const. Porphyr. De cerem. 1829. P. 646-647). В это время район Маманта приобрел иной облик. Согласно договорам Византии с Русью 907 и 944 гг., порт Маманта был единственным местом, где имели право жить легально рус. купцы. Отсюда им позволяли ездить на основные рынки К-поля группами не более 50 чел., без оружия, и торговать беспошлинно (ПВЛ. 1996. С. 17, 24, 153, 160-161). К кон. X в. мон-рь находился в упадке; его возрождение началось после того, как общину возглавил св. Симеон Новый Богослов . Он поступил в М. м. в кон. 70-х гг. X в., в 980 г. был здесь рукоположен во пресвитера. Спустя нек-рое время патриарх Николай II Хрисоверг (979-991) утвердил его в сане игумена М. м. Св. Симеон предпринял масштабную реконструкцию монастыря: приказал освободить храм от старых саркофагов, выстлал пол мраморными плитами, украсил новыми иконами и лампадами. Ок. 996-998 гг. группа монахов воспротивилась игуменству Симеона, жаловалась на него патриарху св. Сисинию II (996-998), но Симеон вскоре изгнал их из мон-ря. Из-за сложных отношений св. Симеона с церковными властями он вынужден был в 1009 г. покинуть М. м. Симеон умер в основанном им монастыре св. Марина в Хрисополе близ К-поля в 1022 г.; его мощи были перенесены в М. м. в 1053 г. ( Nicet. Pector. Vita Sym.//OrChr. 1928. Vol. 12). К сер. XII в. мон-рь вновь пришел в упадок, т. к. ранее был передан в частное владение неким феодалам в качестве харистикия . В 1147 г. его взял под свое покровительство придворный мистик Георгий Каппадокиец, который еще раз перестроил мон-рь, получив финансовую поддержку от патриархов Космы II Аттика (1146-1147) и Николая IV Музалона (1147-1151). Соборный храм был вновь украшен золотом и иконами. Монастырь располагал теперь большими владениями, получил независимый статус с правами самоуправления общины; игуменом стал Афанасий, прежде бывший экономом к-польского мон-ря Христа Филантропа. В конце жизни Георгий принял монашество в М. м. с именем Григорий. В 1158 г. игум. Афанасий составил Типикон, который сохранился до наст. времени. Община в то время состояла из 29 монахов, их подписи стоят под Типиконом. Он включал 48 глав и в основном опирался на Евергетидский Типикон (2-я пол. XI в.) ( Дмитриевский. 1895; Εστρατιδης. 1928). В 1164 г. Типикон получил апробацию и был одобрен комиссией имп. секретаря Иоанна Дифера, состоявшей из настоятеля Студийского монастыря Феофилакта, студийских монахов и нек-рых придворных. Вероятно, М. м. считался связанным со Студием и в ряде вопросов подчинялся этой столичной обители. |
|
|
