| 6 . Книга Иисуса Навина . 7 . Книга Судей , и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь . 8 . Первая и вторая книга Царств , как две части одной книги. 9 . Третья и четвертая книги Царств . 10 . Первая и вторая книги Паралипоменон (дополнений). 11 . Первая и вторая книги Ездры и книга Неемии. 12 . Книга Есфирь. III. Книги учительные , которые содержат в себе преимущественно учение о вере, следующие: 13 . Книга Иова . 14 . Псалтирь , содержит в себе 150 псалмов или священных песней, написанных по вдохновению Духа Святого. Большая часть псалмов написана царем Давидом. Псалтирь употребляется почти при каждом православном Богослужении. 15 . Притчи Соломона . 16 . Екклесиаст (т. е. церковный проповедник). 17 . Песнь песней (т. е. превосходнейшая песнь). IV. Книги пророческие , которые содержат в себе пророчества или предсказания о будущем, и главным образом о Спасителе, Иисусе Христе, следующие: 18 . Книга пророка Исаии . 19 . Иеремии . 20 . Иезекииля . 21 . Даниила . 22 . Книги двенадцати пророков , называемых малыми: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Софонии, Аввакума, Захарии и Малахии. Все перечисленные священные книги Ветхого Завета называются каноническими , то есть несомненно истинными как по происхождению, так и по содержанию. Слово «канонический» – греческое и означает «образцовый, истинный, правильный». Кроме канонических книг в состав Ветхозаветных книг входят еще «неканонические». Это те книги, которые иудеи утратили и которых нет в современном еврейском тексте Ветхого Завета. Они взяты с греческого перевода ветхозаветных книг, сделанного 70-ю толковниками (учеными людьми), за три столетия до Рождества Христова (в 271 году до Р. Хр.), и с древности помещаются в Библии. Этот перевод пользуется особенным уважением в Православной Церкви. С него сделан наш славянский перевод Библии. К неканоническим книгам Ветхого Завета относятся: 1 . Книга Товита . 2 . Книга Иудифь . 3 . Книга Премудрости Соломона . 4 . Книга Иисуса, сына Сирахова . 5 . Послание Иеремии . |
| Голова пророка Яхйи, или святого Иоанна Предтечи Главный центр притяжения всех паломников в Дамаске — Большая мечеть Омейядов, построенная халифом аль-Валидом около 708–714 годов. Еще в IX веке до н.э. здесь был сооружен храм арамейского бога Хадада, а в I–II веках н.э. — античный храм Юпитера Дамасского, который превосходил по размерам современную мечеть. После 379 года (возможно, около 391 года) при римском императоре Феодосии I Великом была построена христианская базилика Святого Иоанна Крестителя. После захвата города арабами почти 70 лет христианам позволялось служить в храме. Но в начале VIII века халиф всё же решил перестроить базилику в мечеть. Потерю храма христианам компенсировали передачей прав владения на четыре церкви в Старом городе. Строили мечеть сирийские и византийские мастера семь лет, используя значительные части стен и колонны античного и христианского храмов. План его протяженного молитвенного зала (136х37 м) с тремя расположенными по оси восток — запад нефами, разделенными двухъярусными аркадами с мраморными колоннами, отражает план базилики. В юго-восточной части мечети, между арками, в постройке из белого мрамора конца XIX века хранится глава пророка Яхйи, отождествляемого со святым Иоанном Крестителем. История бытования реликвии до VI века неизвестна. Можно предположить, что в Дамаск она могла попасть из Эмессы (ныне город Хомс), где глава Предтечи хранилась в IV веке. По арабским источникам в начале VIII века халиф аль-Валид повелел на месте обнаружения главы в старой базилике установить колонну. Позднее ее заменила деревянная усыпальница, сгоревшая в 1893 году. Доступ в усыпальницу затруднен. У мечети сохранилось три минарета, один из которых (юго-восточный) назван в честь пророка Исы, как мусульмане называют Иисуса Христа. Он построен в VIII веке и перестроен в 1247 и 1339–1340 годах, а узкая верхняя часть построена при оттоманском правлении. Внутренний прямоугольный двор мечети размерами 122х50 м окружен портиками с аркадами. На высоте от 6,5 м он украшен мозаиками площадью более 500 м2. Мозаики созданы византийскими и сирийскими мастерами одновременно с постройкой мечети (около 710–715 годов). Они реставрировались в XI, XII и XIII веках, а затем были закрыты обмазкой и были расчищены только в 1929 году. Значительная их часть была реконструирована в 1960-е годы. Мастера изобразили райский сад (причем эти образы не противоречат христианским представлениям об Эдеме), а также, возможно, идеализированный процветающий Дамаск и другие ближневосточные города халифата. |
| Поставление К. было совершено Акакием вместе с его единомышленником Патрофилом, еп. Скифопольским ( Socr. Schol. Hist. eccl. 2. 38. 2), и, возможно, др. арианствующими иерархами ( Hieron. Chron.//PL. 27. Col. 683-684). Акакий был недоволен еп. Максимом, последовательным сторонником никейского учения о единосущии, и, несомненно, надеялся на то, что поставленный им во епископа К. займет сторону ариан. Этого, однако, не произошло. Как можно судить по сохранившимся сочинениям К., он никогда не занимал арианскую или околоарианскую позицию, неизменно придерживаясь триадологии никейского исповедания (см.: Lebon. 1924), хотя и от употребления термина «единосущие» он также, за единственным возможным исключением, воздерживался. К недовольству Акакия в отношении богословских взглядов К. скоро добавился церковно-политический конфликт, связанный со статусом Иерусалима . Этот город в сер. IV в. бурно развивался: после разрушения войсками Тита в 70 г. в ходе 1-й Иудейской войны древняя столица Иудеи находилась в запустении до 30-х гг. II в., когда по повелению имп. Адриана на ее руинах был создан небольшой и не имевший существенного значения г. Элия Капитолина. Его епископская кафедра естественным образом оказалась в подчинении у кафедры главного города региона - Кесарии Приморской. Но при святых равноапостольных имп. Константине I Великом и Елене в Иерусалиме, получившем прежнее название, и его окрестностях в годы епископства Макария началось строительство храмов на местах распятия, воскресения и рождения Христа, был обретен честной Крест Господень. При еп. Максиме главный храмовый комплекс города (см. ст. Гроба Господня (Воскресения Христова) храм в Иерусалиме ) был освящен, и Иерусалим стал центром паломничества христиан со всей Римской империи. При К. строительство церквей на св. местах продолжилось, постоянно рос поток паломников, мн. из к-рых оставались в городе надолго или навсегда. Иерусалим снова превращался в центр всего региона, а внимательное отношение к св. граду со стороны христианских императоров еще более увеличивало его значение, что было подтверждено 7-м прав. Вселенского I Собора . Это полностью осознавал и К., постоянно подчеркивавший в своих проповедях и посланиях уникальность и особый статус Иерусалима. Поэтому уже «вскоре по вступлении на иерусалимское епископство»,- пишет Созомен,- он, «как предстоятель апостольского престола, спорил о правах митрополита с Акакием Кесарийским» ( Sozom. Hist. eccl. 4. 25. 2), который не признавал богословскую позицию I Вселенского Собора в целом, а следов. и принятые Собором решения по частным вопросам, включая правило об особом статусе Иерусалима. |
| Свт. Евфимий II на переговорах новгородцев с вел. кн. Василием II. Миниатюра из Лицевого летописного свода 70-е гг. XVI в. (РНБ. F.IV.225. Л. 871) Будучи фактически главой новгородского боярского правительства (собиравшегося на владычном дворе), Е. благословлял и скреплял своей печатью гос. акты Вел. Новгорода. По свидетельству летописи, Новгородский архиерей имел военных слуг - «молодцев» (в 1451 он построил для них «молодецкую» (ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 434; Т. 16. Стб. 193)). Поездка Е. в авг. 1445 г. «за Волок благословити новгорочкую вотчину, и свою архиепископъю, и своих детей», очевидно, была связана с тем, что незадолго до этого Двинская земля подверглась нападению шведов (Там же. Стб. 188). Закладка архиепископом в 1448 г. каменной крепости в Яме, по всей видимости, была вызвана тем, что крепость ранее дважды осаждали ливонские войска. В 1450 г. Е. начал ремонт укреплений Новгородского кремля, были также укреплены стены Ладоги (ныне Ст. Ладога). Е. участвовал в урегулировании конфликтов Вел. Новгорода с Москвой. В 1441 г. святитель возглавлял делегацию новгородцев на переговорах о возмещении Новгородом вел. кн. Василию II Васильевичу невыплаченных даней. Архиепископу удалось предотвратить разорение московскими войсками Новгородской земли, был заключен мир «по старине», новгородцы заплатили 8 тыс. р. В 1456 г. Е. заключил с вел. кн. Василием II Яжелбицкий мир, по которому новгородцы выплатили 10 тыс. р. серебром («за залоги, за княжчины»). В этом же году великокняжеская семья подарила Е. для Софийского собора плащаницу (НГОМЗ; Игнашина. 2003. Кат. 8. с. 32-33). Вероятно, ее привез кн. Юрий Васильевич, посетивший Новгород после заключения Яжелбицкого мира. Е. поддержал кн. Дмитрия Георгиевича Шемяку на начальных этапах борьбы с кн. Василием II за вел. княжение Московское. Утратив Москву, Шемяка обратился в 1449 г. к Е. с просьбой принять в Новгороде его жену и сына и получил положительный ответ. Семья Шемяки поселилась в Юрьевом новгородском мон-ре , туда же была привезена казна Шемяки. |
| Св. Макарий Унженский † 25 июля 1504. (Строит. Давид Хвостов , 1596–1608). Иона , 1598. Иоасаф , 1607–10. Зосима , 1613–25. Макарий , 1625–33. Макарий , второй, определён 22 февр. 1634; до 1638. Пафнутий , 1638–40, уединился. После в Московском Богоявленском. Иосиф Норкин , 1640–52, уволен. Пафнутий (вторично), бывший Московского Богоявленского, определён 1 апр. 1652 и 53. Карион , 1653–59, уволен. Пафнутий (третично) с 28февр. 1659–1661, в янв. отошёл в Кусскую пустынь и там †. Сергий , бывший архим. (какого монастыря?) определён 7 февр. (sic) 1661–63, оставлен. Нафанаил , 1663–66, оставлен. Никита , 1666–75, отрешён. Митрофан 1675 перев. из Владимирского Козмина, а 2 апр. 1682 хирот. в епископа Воронежского. Иона , 1682–88. Феодосий 1688–91. Спиридон , 1691–94. Иона , 1694–99. Трифиллий , 1699 и 1700. Леонид , 1700–14. Леонтий Павлов перев. из Кривоезерского, 1714–27. Александр , 1727 и 28. Леонтий (вторично) 1728–1741; † … Ефрем , 1741–44, отрешён. Александр , 1744–50. Варсонофий , 1751. Гурий , 1751–58. Анастасий , 1758–61. Иосиф , 1761–63. Амвросий , архим., 1763–70. Иероним , архим., 1770–74. Митрофан , 1774–82. Иосиф , 1782–92. Транквиллин , 1792–1800. Иринарх , 1800–6. Гедеон , 1806–20. Макарий 1820 перев. из Железноборовского; архим. с 1829 по 1838. Дионисий Муравьев , архим., 1839 перев. из Паисиина; до 1850 († …?). Платон , архим., в нояб. 1850 перев. из Чухломского Авраамиева; до 1867 († …?). 266 Иннокентий , архим., 1867 и 68. 4 Тихонов Николаевский под городом Духом, основан св. Тихоном Луховских в исх. XV века. В 1681г. приписан к Ново-Иерусалимскому; 1743 отписан. С 1764 третьеклассный. [IV, 870; VI, 399.] Св. Тихон Луховский, строит., † 16 июня 1492; в лике святых с 1569. Игумены Константин , 1569. Иона , 20 июня 1577. Антоний , 1583 и 84. Ферапонт , 1592–99. Мисаил , строит., 1602. Иона , 1608, 30 сент. 1614. Сергий , 1624–27. Иоаким , 1630–34. Евфимий перев. из Авраамиева Городецкого 3 авг. 1634. Корнилий определён 15 июня 1635. Феодосий , 1638 и 39. |
| В. Ф. Марцинковский, в частности, уточняет: «Слово ″Дева″ стоит и в сирийском переводе (Пешито, II в. по Р.Х.), и у Иеронима (Вульгата, IV в. по Р.Х.). Характерно, что и евреи, переводившие Библию с еврейского языка на греческий в Александрии, так называемые 70 толковников (авторы Септуагинты во втором веке до Р.Х.), передали еврейское слово ″алма″ посредством греческого слова ″партэнос″ – что значит ″дева″». Использование Полонским текста из Книги Притч.30:19 совершенно неправомочно, так как здесь говорится не о сексуальном акте, но о соблазне его совершения: «пути мужчины к девице» ( Притч.30:19 ), но не на девице. Слишком аллегорическое прочтение данного отрывка свидетельствует о натянутости иудейского восприятия слова «алма» , здесь и будет более уместно сказать: «Это очевидная ошибка в понимании еврейского текста – либо же подтасовка». Кстати! Слово «бтулот» , которое иудеи противопоставляют слову «алма» , не всегда означает обязательно девушку, тому подтверждение: Иоил.1:18 и Втор.22:19 . Так что современные иудеи путают современный еврейский язык с ивритом библейских времен. Конечно! Больше всего в православном прославлении Девы Марии, не православных людей поражает то, что мы ставим Святую Деву, выше ангел, архангел, херувим и серафим, и почитаем Ее первым после Святой Троицы упованием нашим. Здесь я счел уместным дать отрывок того Диспута со «Свидетелем Иеговы», который и касался данного смущения не православных людей: Православный: Я ждал и этого вопроса и постараюсь, насколько это возможно, точнее ответить и на него. Прежде всего, из новозаветных писаний мы видим, что Ее можно и нужно называть Богородицею. Сказано: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» ( Лк.1:43 ). Сектант: Слово «Господь» не всегда означает «Бог» и в еврейском, и греческом языках. Хотя они и похожи, например, в еврейском языке — Адонай (Господь), адоним (господин). Впрочем, как и в греческом… Православный: …В том тексте, о котором мы говорим ( Лк.1:43 ), в греческом оригинале стоит слово Kurivou (Господь), то же самое слово, которое в «Греческих» Писаниях используется и по отношению к Единому Богу. Так, например, в известном стихе от Марка — 12, 29 («Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый») — это слово Кириос означает, здесь то же, что и слово Феос Бог; |
| История донесла до нас несколько вариантов названия данного произведения: «Учение апостолов», «Учение двенадцати апостолов», «Учение Господа народам через двенадцать апостолов». Все они начинаются словом «учение» (греч. «δηδαχ»), по которому этот катехизис получил современное имя. Это именование выражает суть задачи данного произведения – наставление в учении Спасителя приходящих или же недавно пришедших к вере Христовой. Оно как нельзя лучше соответствует жанру произведения – жанру катехизиса. 6.3. Вопрос авторства и датировки Автор Дидахи неизвестен. Однако, по единодушному мнению Церкви, автором является кто-то из учеников апостолов – мужей апостольских. В тексте автор изложил учение своих учителей апостолов (что и отражено в названии), а также передал реальности жизни ранней Церкви послеапостольского времени. О датировке Дидахи высказывались различные точки зрения. Несомненно, по крайней мере, то, что датировка ограничивается временными границами самого периода мужей апостольских. Однако есть основания полагать, что Дидахи написано в I веке, и даже более того, в самом начале периода мужей апостольских: в 70 -х годах I века. В поддержку этой точки зрения можно привести следующие аргументы: в самом начале II в. (107 г.) в посланиях свщмч. Игнатия Антиохийского многократно упоминается троическая иерархия священных чинов, которая не прослеживается в Дидахи; помимо этого, в Дидахи упоминаются пророки и странствующие апостолы – реалии церковной жизни лишь самого близкого к апостольскому времени. Существует мнение (не более того) о возможности использования автором Дидахи какого-либо более раннего текста. 6.4. Церковный авторитет и значение для жизни Церкви В первые века жизни Церкви Дидахи имело большой авторитет, вполне соответствующий той катехизической роли, которую оно исполняло. Предпринимались даже отдельные попытки включения Дидахи в канон Нового Завета; однако к моменту формирования канона, в IV веке, всякая церковная письменность, не принадлежащая лично апостолам, выводится за его пределы. К этому же времени Дидахи понемногу теряет свою практическую актуальность, вытесняясь новым поколением катехизической письменности (например, катехизическими поучениями свтт. Кирилла Иерусалимского и Иоанна Златоуста ), отражающим новую историческую реальность церковной жизни. |
| Св. Димитрий Ростовский в своих сочинениях ссылается на обличительные против раскольников послания Новоспасского Архимандрита Игнатия Римских-Корсакова, известного своею ревностью к православию и обращением заблуждавшихся в Костроме и Кинешме. Наконец, Новоспасский монастырь является рассадником Святителей Российских. Из Настоятелей его вышли три Московских Патриарха: Иов, Никон и Питирим; многие Митрополиты и Епископы, как значится в росписи Настоятелей. Блюститель Патриаршего престола и ревнитель просвещения, Митрополит Павел был пострижеником сего монастыря 70 . В основанный Патриархом Филаретом Феодоровский монастырь, за Никитскими воротами, в 1624 году переведено из Новоспасского шесть черноризцев для устроения там монашеского жития 71 . Цари Российские: Иоанн IV, Феодор I, Михаил, Алексий, Феодор II и Иоанн V нередко, а Царь Феодор Иоаннович всякую неделю 72 , посещали дом Спасов; на память родителей своих они там служили панихиды и раздавали щедрую милостыню, перед великим постом на сырной неделе они приезжали туда прощаться с предками своими. В св. четыредесятницы там уединялся иногда Патриарх Филарет. В дни поминовения Царских пресветлых родителей Патриархи Российские приезжали туда на служение, после которого жаловали деньгами Архимандрита, Келаря и братию, а нищим раздавали ручную милостыню 73 . Приведём, из многих, одно свидетельство Расходной книги Патриарха Филарета с 7137 по 7140 год 8: «Святейший Патриарх Филарет на масляной неделе, в пятницу, ездил в Спасский монастырь на Новое и пожаловал на молебен попу полтину, да ручные милостыни Архимандриту, да Келарю по полтине, на 81 брата по гривне человеку, да белым двум попам Сорокосвятскому, да Спасского подворья». Но всех чаще в Патриаршество своё посещал Новоспасскую обитель Никон и всех щедрее там раздавал милостыню 74 . До учреждения Штатов, Контора Св. Синода всегда посылала Архиереев для служения панихид на память Царских родителей. В дни поминовений Царских родителей и знаменитых бояр для монастырской братии учреждались особые трапезы (ставились кормы) 75 . |
| Беркхов Л. История христианских доктрин. – СПб.: Библия для всех, 2000. С.56–61. Болотов В.В. Учение Оригена о Святой Троице//Болотов В.В. Собрание церковно–исторических трудов: Т. 1. – М.: Мартис, 1999. С.53–63. Бычков В.В. Эстетика отцов Церкви: Апологеты. Блаженный Августин. – М.: Ладомир, 1995 . Гусев Д.В. Св. Феофил Антиохийский. – Казань, 1898. Иванченко А.В. Феофил Антиохийский//Новая философская энциклопедия в четырех томах. – М.: Мысль, 2000–2001. – Т. IV. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. – Клин: Христианская жизнь, 2001. С.49–50. Карташев А.В. Вселенские соборы. – М.: Республика, 1994. С.161–187. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996. с.94–96. Киприан (Керн). Патрология. – Париж; М.: Православный Свято–Тихоновский богословский институт, 1996. – Т. 1. С.142–147. Клеман О. Истоки: Богословие отцов Древней Церкви/Тексты и комментарии. – М.: Центр по изучению религий; Путь, 1994. С.272–374. Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. – М.: ЭНИГМА, 1997. Лосский В.Н. Боговидение. – М.: Изд. Свято–Владимирского братства, 1995. С.20–22. Лосский В.Н. Богословие и боговидение. Сборник статей. – М: Изд–во Свято–Владимирского братства, 2000. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии: Латинская патристика. – М.: Мысль, 1979. С.68–70. Муравьев А.Н. Первые четыре века христианства. – СПб.: Общество святителя Василия Великого, 1998. С.77–78. Никифоров М.В. Апологеты раннехристианские//Православная энциклопедия/Под общей ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. – М.: Церковно–научный центр «Православная энциклопедия». – Т. III. Плотников В. История христианского просвещения в его отношениях к древней греко–римской образованности. От начала христианства до Константина Великого. Период 1. – Казань: Тип. Имп. ун–та, 1885. – Гл. 4. Поснов М.Э. История христианской Церкви: (До разделения Церквей 1054 г.). – Брюссель: Жизнь с Богом, 1964. Преображенский П. О св. Феофиле Антиохийском и его книгах к Автолику//СДХА. |
| Библиография работ о персоне: Александр Мень. Библиологический словарь. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. – Т. I. Андрей Кураев. Раннее христианство и переселение душ. – Б.г.: Издание Сретенского монастыря, 1998. С.122–124. Античные писатели: Словарь. – СПб.: Лань, 1999. Афанасьев Николай, прот. Церковь Духа Святого. – Рига: Балто–Славянское общество культурного развития и сотрудничества, 1994. С.23–26. Афонасин Е.В. Античный гностицизм: Фрагменты и свидетельства. – СПб.: Изд–во Олега Абышко, 2002. С.56–84, 289–295. Барсов Н. История первобытной христианской проповеди (до IV века). – СПб.: Тип. С. Добродеева, 1885. – С. 292 – 306. Беркхов Л. История христианских доктрин. – СПб.: Библия для всех, 2000. С.63–70. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. – М.: Спасо–Преображенский Ставропигиальный монастырь, 1994. – Т. II. С.369–374. Болотов В.В. Учение Оригена о Святой Троице//Болотов В.В. Собрание церковно–исторических трудов: Т. 1. – М.: Мартис, 1999. С.102–104. Бубуруз Петр, протоирей. " Апостольское предание " святого Ипполита Римского//Богословские труды. – М., 1970. – Сб. 5. Бубуруз Петр, протоирей. " Апостольское предание " святого Ипполита Римского: (Происхождение памятника и его отношение к литургико–каноническим памятникам III – V веков//Богословские труды. – М., 1975. – Сб. 13. Бубуруз Петр, священник. " Апостольское предание " св. Ипполита Римского как литургический памятник. – Л., 1965. Бубуруз Петр, священник. Святой Ипполит Римский и его Apostolikh paradosis. – М., 1967. Бычков В.В. Эстетика отцов Церкви: Апологеты. Блаженный Августин. – М.: Ладомир, 1995 . Владимир Шмалий, священник. Бог//Православная энциклопедия/Под общей ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. – М.: Церковно–научный центр «Православная энциклопедия». – Т. V. Дюшен Л. История древней Церкви/Пер. с франц. под редакцией проф. И.В.Попова и проф. А.П.Орлова. – М., 1912. – Т. 1. – С. 196 – 219. Жильсон Э. Философия в средние века. От истоков патристики до конца XIV века/Пер. с франц. – М.: Республика, 2004. |
|
|
